经过水火 (诗篇66:12)
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信息经文：诗篇66:12，「你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。」
神给的「水火」，都为造就我们
感谢主，这篇诗篇是给我们盼望的。整篇都在讲神让我们经过艰难的事，最后会给我们很大的造就。
包括在第5、6节，「你们来看神所行的，他向世人所做之事是可畏的。他将海变成干地，众民步行过河；我们在那里因他欢喜。」讲到神如何让以色列人在碰到红海时，后来成为一个祝福；包括在第10节，「神啊，祢曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。」也就是说在神的熬练当中，我们能够变得更圣洁、更良善；11、12节，「祢使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头；我们经过水火，你却使我们到丰富之地。」，神使我们进入网罗，有的时候神给我们很多重担。
我们都知道把一切的重担卸给主，但我们很少想到神也把重担放在我们身上。当神给我们这些艰难的时候，我们知道一件事，就是至终神会让我们到丰富之地。所以诗人最后的结论是：他要用燔祭来还愿：「我要用燔祭进你的殿，向祢还我的愿，就是在急难时我嘴唇所发的、口中所许的。我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给祢，又把公牛和山羊献上。凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。」（诗66:13-16）
他曾经在急难、非常困苦的时候，许过愿：「主，如果你保守我，我就要献祭给你」，现在他就献祭给上帝。在献祭时也是为上帝作见证：你们来听他为我所行的事。我们要对世人说神为我们所做的事。
这诗篇的作者是大卫，他还愿、献祭，因为上帝祝福、保守、拯救了他。大卫生平里这样的事情非常的多，我们要讲哪一件事？我要讲「还愿」这件事。「还愿」就是他要把祭物献给上帝。
「乌撒」事件
大卫的生平里很辛苦，真是在各样的患难中只有倚靠上帝。而在当时倚靠上帝就是有约柜，因为有约柜就代表上帝的同在，因此大卫很宝贵这件事情。以至於当他作了王以后，第一个要做的，就是把约柜带到耶路撒冷城。
这件事有多重要？历代志上15章有记载约柜怎么带进去，但在带进去之前，出了一件事：在13章，大卫第一次要把约柜带进耶路撒冷时，他知道这是上帝的约柜，所以很欢喜快乐的要做这件事。
1. 约柜失踪
约柜是上帝的法版，是以色列人认为上帝所在之处。上帝是坐在二基路伯上面的万军之耶和华，约柜是上帝的座位，天使基路伯就好像是上帝的「坐骑」，带著上帝到处去走。
约柜其实就像在台湾迎神赛会的时候，有几个人抬著那柜子在那里跳，那真的很像圣经里面抬约柜的情形。我为什么要讲这话？当然不是要用异教徒的观点来附比圣经，我乃是要叫各位知道圣经里面有这样提过。就是在以色列人民智未开、他们还不太认识上帝是灵的时候，他们多半喜欢（神也允许）说成上帝是坐在约柜上面的，因为约柜里面有上帝的法版，就是有上帝的话。所以他们就有这样的观念。
在以利作士师时，约柜被非利士人掳走了。从非利士人的观点来讲，把约柜掳来，就是把以色列的上帝掳来，对他们是一场大胜利；把以色列打败，就是把以色列的上帝打败。他们就把以色列的上帝带到他们的大衮庙里面。接著在那庙里面出了一些事，就是非利士人所拜的偶像都手断脚残的伏在约柜面前，於是非利士人就开始紧张：原来把以色列的上帝抬到我们的境内，不像我们把其他民族的神打败了，抬到我们的境内，可以耀武扬威，没想到这个神还很厉害，我们神还被他砍断了手脚。他们就想把这个神放到其他地方，但每放到一个地方，那地方就产生瘟疫。到最后非利士人就觉得这约柜掳来，好像并不是一个福气。
毛泽东有一首词叫「送瘟神」。对非利士人来讲把约柜送到不同地方就好像「送瘟神」一样。结果送到各地，都是惊慌、灾难，最后就把它还给以色列人，放在一个叫做基列耶琳的地方。
也就是上帝的约柜、上帝的坐骑本来在以色列境内，后来以色列没有真实的信靠上帝，以为抬著约柜到战场跟非利士人打仗，有上帝同在就会赢。但他们心中没有敬畏上帝，把约柜抬过去只是迷信而已，上帝不会同在的，结果他们就失败，连约柜都被掳了。
约柜被掳，但上帝不会失败，上帝就教训了非利士人。约柜所到之处让非利士人非常惨痛，於是他们就把约柜还到基列耶琳这地方。
注意，这是上帝所在的地方。下面这个以色列历史叫人非常困惑的地方就是：在以色列人的观念，约柜就是上帝，约柜失踪，就是上帝失踪了。上帝在以色列的官方等於失踪了好几十年。因为士师以利死了以后，作士师的就是撒母耳，撒母耳以后，作以色列领袖的就是扫罗。撒母耳作以色列的士师、领导者有多长时间？我们不确定，圣经没有讲，大概30年左右。然后扫罗作王40年（徒13），因此大概应该有70年的时间，约柜不在以色列的官方和领导人当中。这就等於说信友堂沈牧师失踪了70年，不见了。当然我们不可能这样，不要说失踪70年，沈牧师失踪7天我们都会去找他。
不要讲沈牧师，也不要讲约柜，讲你们。我们当中任何一个人都有家或朋友，假如你一天、两天没有回家或来上班，家里的人一定会担心，会去找。如果我一、两天或十天、半月没有回家，也没有人找我，我不要回家了。
记得从前在美国时，收视率最高的一个CBS「晚间新闻」的主播，因此就不敢休假。他怕两件事，第一个就是如果他不来主播，收视率会掉零点几个百分点，那不知道是几亿美元的广告，所以CBS不能让他休假。但他总要休假。美国人很看重休假，休假时就需要另外一个人来代播。后来他有另一个害怕，就是如果他休假别人代播时，收视率没有下降，那就表示他可以被炒鱿鱼了。
我觉得人实在是非常可悲，我们很没有安全感；人和人之间真的都在利用，没有上帝那种无私的爱，很可悲。
回到刚刚才讲的，如果你不见了，公司、家里没有你了，大家是如丧考妣，打电话，找，还是像没事儿一样？悲哀的是约柜在以色列境内有多年不见，或说有多年没有被敬拜了；上帝在以色列人当中可以说失踪不见了很长一段时间，没有人去找上帝。
我再说，不是一个约柜而已，约柜就代表上帝，撒母耳为什么没有找约柜、找上帝？扫罗也没有。在撒母耳记上好像有一次，不过解经家大概都说那不是去抬约柜，而是去拿以弗得。
2. 2.大卫迎回约柜
到大卫作王，神让他安定下来能够作王以后，他做的第一件事就是要把约柜找到。在诗篇132篇里有描述大卫的心情，他说：我不能睡觉、不能吃饭，我一定要做到两件事，第一个，我要找到耶和华的约柜、找到耶和华：「我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。我们听说约柜在以法他，我们在基列·耶琳就寻见了。」找到了！找到了上帝或上帝的约柜的欢喜快乐，可以用耶稣的另一个比方来讲，耶稣说：有人有一百只羊，失去了一只；有人有十块钱，掉了一块，当他找到的时候，就非常欢喜快乐。
这一点我们大概不会有那么强烈的感受，但如果是你的孩子，或心爱的宝贵东西失去了，又被找回来，那就是圣经里面讲到的大卫的快乐。看耶稣这比喻，我们通常想到的就是我们都是迷失的羊、失丧的罪人，被上帝找回来了很高兴。你知不知道在旧约里，上帝迷路了、上帝不见了？问题是以色列人没有人去找他
。
因此大卫真是一个合神心意的人，他就去找上帝，到处去打听那约柜到哪里去了。找到了！在基列耶琳找到了。当他找到以后，在历代志上13章（这里写得比撒母耳记下要详细），就找了好多人，把利未人都找来了（撒母耳记下说有三万人），要迎接上帝的约柜进入耶路撒冷。这是大卫极其快乐、兴奋的一件事，要去迎接。这场面非常大，迎接一个总统也不是这么多人的。这表示大卫非常爱上帝，他的心里所想的就是赶快把上帝接到我的身边、接到耶路撒冷。
虽然这种想法是错误的，我们知道耶和华并不是坐在约柜上面，但这错误上帝也允许，因为上帝要人尊重他的约，他的约就代表他的同在，所以你们也应该尊重这个柜。
这是件很欢喜快乐的事，我从人间勉强可以再想到一个例子，就是迎娶新娘子。我们基督徒大概没有那么多的规矩，我有些不信主的亲戚朋友，他们结婚时，迎娶新娘子也要花好多的力气，看时候、方向，还要有这些、那些东西的。大卫有三万人去迎接约柜、迎接上帝。
3. 3、乌撒被击杀
大卫为了要谨慎行事，撒母耳记下6:3，他还打造了一辆新车劳斯莱斯牛车，来接上帝。有这地方主人的两个儿子赶这车，然后就把那约柜放在车上。
大卫是非常喜欢音乐的，就在这欢喜快乐的日子，「大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。」场面非常的大，三万人，有乐器，要把耶和华迎到耶路撒冷里面。
当车子走到「拿艮的禾场，因为牛失前蹄（或译：惊跳），乌撒就伸手扶住神的约柜。」，劳斯莱斯爆胎了。牛一失前蹄，约柜就要掉下来。这比人间任何东西都要宝贵的一摔下来，可不得了，那是上帝。约柜一摇要掉下来了，乌撒就伸手一扶。这不能说英雄救美，也是英雄救神吧。圣经上说：「神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。」（撒下6:7）。如果我来写这段经文的话，大概就会说：「我们就会向耶和华发怒，因他的错误，以后再不来信耶稣了」。
「乌撒事件」的意义
4. 1.大卫的信心受挑战
我这几十年常常碰到人问这问题：「乌撒为什么会死掉？」好心的扶你上帝一把，你要摔跤了，不能扶？扶一下上帝，乌撒就死在那里。
我不知道怎么样表达这个场景，最快乐的事情；大卫一生最快乐的就是要耶和华跟他在一起，耶和华在一起就是约柜在一起，现在约柜来了，就要跟他住在一起了，大卫这么欢喜有三万人来迎接约柜，是一个大喜的日子。在大喜的日子里面，只不过是牛失了前蹄，约柜要倒下来，乌撒好意扶一下，就死了。
大卫在生平中经过的水火、苦难、不顺利的事，我通常想到的是扫罗杀他、别人出卖他之类的，很少想到也是这件事。我觉得我们生平里最火大的事（尤其你是基督徒、爱主的话），就是我们火的是上帝，他要为这一切事负责。
5. 2.对比两件同样「送约柜」的事情
继续讲下去之前，我要把这件事跟另外一件事对比：大卫把约柜放在车上，谨慎小心、欢喜快乐的要让这车子到耶路撒冷。在六、七十年前，非利士人也做过这件事，那时非利士人发现约柜所到之处带来很多灾秧，就想办法问一问到底该怎么办。问的结果就是这约柜是以色列的上帝，你们现在把它抢过来，要把它还回去，要赔不是。
这件事是非利士那些算命的人算出来的，他们说，应该是我们得罪了耶和华以色列的神，所以我们要把约柜放在一个新车上（跟大卫一样）。然后要做一件事来确定今天在非利士人七个月之内所有的瘟疫、灾难，都是因为我们把耶和华的约柜抢过来的结果。要做一件什么事？我们现在要把约柜送回去以色列人境界。怎么送才可以确定他们是得罪以色列上帝？他们就作了一个很残忍，也可以说很科学的方法。
在撒母耳记上说他们作了一个新车，把约柜和赔不是的金子放在上面，没有三万人在前面开道，连一个人都没有。他们叫两只未曾负轭的母牛（就是新手驾驶、没有驾过车的），同时，这两只母牛都是正在喂奶的母牛，然后带著牛车，看它是不是往以色列的境内走，如果是的话，那就真的是我们得罪耶和华，所以它们能够违反它们的天性往前面走。
什么叫「违反它们的天性往前走」？这两只母牛都正在喂小牛，小牛被绑在家里不让它跟著母牛去。照常情来推，母牛连一步路都不肯走的，它当然想回来喂它的小牛。相信每个喂奶的妈妈都知道，小孩很希望喝奶、母亲很需要喂奶。
当那两只有奶的母牛被迫跟它们的小牛分开，拉那牛车时，照理说它应该一步路都不走。但圣经上讲，那两只母牛就一直往以色列的路上走去，一面走，一面叫，那叫就是奶涨得很痛，但它就是不回头；小牛也在叫，但妈妈一直不理。
我为什么要这么仔细的讲上一次约柜被非利士人送回到以色列的过程？因为上一次非利士人把约柜送回来时，是有一万个不可能约柜可以平平安安到以色列境内。照常里来说，第一步那两只母牛都不肯走；它奶涨、自己的小牛在旁边哭，它怎么可能往前走？但它一面涨、小牛一面哭，它就一直往前走。在路上没有人开路、没有人赶车、它们又从来没有拉过车，可是平平安安；也没有失前蹄，也没有颠簸，约柜就平平安安的到了以色列人的地。这是非利士人、异教徒、敌挡上帝的人作的「送约柜」事，可是就平平安安的做成。
现在该大卫了。大卫很爱上帝、上帝的约柜，他打造了一个新车，把约柜放在上面，然后有三万人开路、奏乐。我想他选的应该是很会拉车的公牛，怎么会出这个意外？不应该出这问题的。现在不幸出了这个问题，有人要防止这灾害酿成，扶了一下约柜，那人死在那里。最快乐的事，变成最生气的事。
大卫经过的水火，我不觉得有哪一件事比这件事更可怕。因为别的事，可能他犯罪、可能扫罗逼迫他、可能有一些不公平的事、或他做了很大的错事，但那也是罪有应得，所以他该逃亡、该被追杀；或者扫罗是一个大罪人，就一直追杀他。这些都讲得通，可是现在有一个「水火」、叫他最容易跌倒的事情，就是他这么爱上帝，为了要把上帝接到他的身边，居然中间出了事，而且那要救事的人被打死了。
我不知道在座的基督徒，你的信心如何？你在信靠上帝的路上有多少次想放弃？我有千次、万次不想再信了。有多少次你对你的上帝抱怨、不满？或对上帝给你的家人、环境、工作、身体或遭遇不满？
好像在大卫的生平里，不大看到大卫有抱怨。扫罗追杀他，这是很倒楣的事，他写了很多向上帝哭喊的诗，但他还是就向上帝哭喊，而没有抱怨。甚至他说我的眼泪已经把这床都漂起来了、死亡的绳索已经绑在我脖子上了，我已经要死了，你怎么还不救我？上帝，你怎么让我这么苦？对他是很大的「水火」、很大的考验，他还是只向上帝呼求。
但是，这一次的「水火」太不合道理，大卫向神发怒了。撒母耳记下6:8说：「大卫因耶和华击杀乌撒，心里愁烦」，这是我们中文圣经客气的翻法，不敢直接的翻译，原文是：「大卫因耶和华击杀乌撒，心里『发怒』」，跟第7节「神耶和华向乌撒发怒」，是同样的字。大卫发脾气了：「你杀乌撒？你居然作这种不公平的事？」他又生气，又惧怕，好，我不要再接瘟神了，我送瘟神：「那日，大卫惧怕耶和华，说：耶和华的约柜怎可运到我这里来？」
这是大卫信仰中最危险的一次，我觉得比他犯淫乱、犯谋杀还危险。犯淫乱、犯谋杀固然是得罪上帝，但多多少少他还知道他是错了、得罪了上帝，他表面上还在信靠上帝，但这件事上，他是火上帝、气上帝：「我不要信靠你了，你不要再到我这里来」。
弟兄姊妹，信靠上帝的生活中，这条路上真是险阻很多，很多的「水火」。以色列人在出埃及时碰到很多的事，威迫利诱叫他们不敢、不肯走下去。我也常讲，在中外的文学里都是这样来形容的，一个信仰，甚至人生的路程，真的就是一个旅程。天路历程、西游记，从一个地方到另外一个地方，能不能到达？我们不知道。
西游记里那段路程上太多妖魔鬼怪，有九九八十一个灾，让你不想去。尤其是那种猪八戒型的人，一看到有什么美女，就要散伙；有时碰到困难、引诱，就不愿意走了。天路历程也是，在往天路的路上有时碰到困难、引诱、怀疑就不去了。
我认为这一段是大卫最危险的时候，而这一段应该是他信心最高峰的时候。然而，要从山峰掉到谷底，也是一刹那之间。我有时也有这样的经验：为主大发热心，结果被浇了一盆冰水，把我的信仰都冻起来了。
那大卫怎么办？他就不肯把约柜运进城，把它送到别的地方。送到那里三个月以后，耶和华赐福那里的人。有人告诉大卫：因为约柜，耶和华赐福给那地方的人，大卫就又去把它抬来。大卫发上帝的脾气，三个月就停了。发了三个月，然后听到约柜到了俄别以东，那地居然大蒙福气。我也不知道那地方蒙了什么福气，圣经没有讲神如何在三个月祝福一个地方，反正大卫知道了，又再一次很欢喜快乐的把约柜请来。
我不知道这三个月大卫怎么想，我不知道人家怎么传话，大卫又怎么从生气中又很快乐的把它接来。单单看字面的描写，我觉得大卫真差劲，很没有原则。好像现在政客一样，有奶、有选票便是娘。他一听到神祝福那地方的人，就想还是把他请来吧，他是贪那祝福。「乌撒耻（靖康耻），犹未雪」，还没有报仇，这上帝这么霸道，你怎么又跟上帝和好了？只是因为上帝这么祝福那地方的人，你就忘记这上帝那么杀人不眨眼、不讲道理？乍看之下，真的是这样。各位，我们看圣经，常常乍看、不想、不敬虔，就有很多亵渎上帝的想法。
你说：「康牧师，你现在不觉得大卫向上帝投降很可耻，那你怎么解释这件事」？我们人都有这样的软弱，喜欢抱怨上帝；最起码我以前是很喜欢的。
我在神学院教书时，每次最受欢迎的课，大概都是约伯记。尤其我又有一点喜欢煽情（不是色情，是煽你的怒气），约伯记里面可以把上帝讲得非常不公平、不合理、很残忍。每一讲到这些，同学就觉得心有戚戚焉。平常天天都要敬畏上帝、赞美主，今天居然在约伯记里面看到上帝看起来真是非常的糊涂。不过我们也要照著圣经讲，讲到最后就是约伯在灰尘中懊悔：我不应该抱怨、不应该气上帝，不管上帝作的事情看起来多么不合理，当我们亲自遇到神的时候，所有的问题就烟消云散了。这是我的结论。有的学生大胆一点，就会说：「康老师，虎头蛇尾，晚节不保，应该骂到底的」。这些话真是求主赦免，我是在形容我作基督徒甚至作神学院老师的过程里面，实在常常不够顺服。
我们读书不好好读，读错了方向，那害处之大。我讲的是王夫之的〈论梁元帝读书〉，他在那篇文章里甚至讲到说：不好好读书，比不读书还要更糟糕；读书如果方向错了，读万卷书会走更大的错误。我基本上同意这样的看法。我以前的教书、读经，虽然也是所谓的信仰纯正、高举基督，但我心中对上帝多多少少有些不服气，觉得他很多不合理。现在我不会这样想了。当然我说不这样想，也许下一秒钟我又跌倒了。求神保守我们。
6. 3.发怒的理由
回到大卫，他怎么改变的？看起来比较差劲的就是看到三个月神祝福以东，就忘记要替乌撒报仇，又把耶和华请来。这问题在哪里？为什么我们（或大卫）这么气耶和华？我觉得有几个理由：
第一个，为什么非利士人运约柜没出事，而且是一个非常应该出事的情况，却一点事都没有出？非常显然就是耶和华在保护这段路程。为什么大卫是正派、合理、合情的，甚至是上帝的要求把耶和华的约柜运来，却出了这么大的事，上帝不保护？这是第一个让我们生气的。
第二个，乌撒去扶约柜，没有功劳，也有苦劳；没有苦劳，也有勤劳。扶一下，你处罚他，最多断一根小指头、断一只手，为什么让他死？这也太过分了。
也就是两件事，一个是：为什么属灵人做正确事情时，常常碰到打击，恶人做不正确事时，反而很顺利？第二个是：我们要帮上帝一把的时候，怎么还会死亡？当然这第二个更严重。
如果你现在觉得：「今天牧师讲到我心中了，基督教的上帝、圣经，有很多不合理的，那我可要听一听」，那你不要听了，因为听下去你又会说我晚节不保、讲来讲去最后还是那一套。我也只有这一套，我说过，没有别的，我认为基督徒没有别的讲，我们只有信靠上帝、信靠上帝的话。你可以说我迷信，怎么这么无耻、无知，「上帝醉迷，沈醉当诸」，太奴才了（连奴才都不是，我没有「才」只有「奴」）。
7. 4.不应该发怒的理由
我没有别的答案，但说明一下：我认为绝对的信靠、顺服上帝的带领是有智慧、是正确的！因为我们既信一位上帝，相信他是创造、掌管宇宙万物的，相信他的拯救。单单就理性和逻辑来讲，如果你相信这位神，这位神真的太伟大了。今天人不能创造生命，甚至从无到有创造一个最小的原子都办不到；即使有一点点（像物理的氢的融合），要造一个物质是多么的困难，不要说整个宇宙了。
如果我们说我们信的上帝是全能的，又怎么能对他的这个带领、那个带领指指点点？
简单的说，就像你找一个律师，然后天天告诉他你要怎么帮我辩护；就像找一个医生，然后天天告诉他你要怎么医我；就像你已经三年考不上学校，要进补习班，然后天天告诉补习班老师要怎么教我。你一窍不通，什么都不能，最好的办法就是作一个配合的当事人、病人、学生。
当然，尽信书不如无书，再好的律师、医生、老师，也都有判断错的时候，我们保留一下我们的理性是应该的。但对上帝，我们的差距太大。你要信的上帝在圣经里是全能、全智的上帝，你要信他，就要信到底；半途而废，不如不信。我觉得这种态度非常合理，你既然要信一个全能的上帝，就要全然的放下自己，这是一个最基本态度。
另外，我们也知道上帝多给谁就向谁多要。我喜欢举这个例子：若我问你「毕氏定理」是什么，你不知道，没有问题。若我问台大数学系教授什么叫「毕氏定理」，他不知道，就该被开除了。同样的不知道，一个该被开除，一个没事，因为一个是数学系的教授，这最基本的东西你应该知道。
当大卫、乌撒他们这么敬畏、爱上帝，甚至大卫要把上帝的约柜抬来时，他还找了那么多的利未人，也就是说他知道上帝的意思是什么：约柜不是放在车上，是要利未人抬的。事实上大卫在这件事上是在学非利士人，他不应该学非利士人。只不过是非利士人在运约柜这件事上没有出事，你也要犯同样的错误？只不过因为别人赌博没有输钱，你也要去赌博？为什么大卫要作这样的事？是大卫，不是扫罗、不是我们这些无识小民，是那知道上帝律法的，是那写许多诗篇「你的话在我心中何其宝贵」的，为什么在这件事上，你不照上帝的话去做？罪无可逭。
你说：「好，康牧师，你强词夺理，夺得还有一点理，我就同意吧。大卫没有照圣经上的话讲：约柜是别人不可以碰的，所以乌撒碰是不应该；约柜要人抬，不是放在牛车上的，这仪式错误了」。可是当乌撒去扶一下的时候，你就让他死，这太不合理。如果是这样，各位小姐，你们下楼时我们绝不扶你，摔跤我也不扶你，不然我会死。
为什么我们会这样为乌撒打抱不平？有一个理由，这理由也是一样，如果你不信耶稣，就没有办法同意。我们人认为：人生最坏的事就是肉体的死亡；肉体的受苦是坏事，肉体的死亡是最坏的事。同样的我们也认为：肉体的快乐是好事，肉体长期的快乐是最好的事。这个世界观不是圣经的世界观，但很多基督徒仍然有这样的世界观，以至於我们问很多问题都是建立在这错误（或混杂）的世界观上。我们又说上帝的道路最好，又会走世界的道路。
圣经什么时候说过肉体的死亡是最坏的一件事？谁说乌撒肉体的死亡是最坏的一件事情？我们觉得是这样，但圣经不是这样说的。一个信靠上帝的人，即使在被上帝责罚而死的时候，我们知道那不是一件最坏的事。我认为乌撒是到上帝那里去，因为他真是出自一个好意，但他犯了错误，他不需要扶的。上帝把他带到天上去，我觉得会有两个好处。第一个，叫大卫和其他的人以后对上帝的事恭敬一点；第二个，让他少一点在地上的辛苦。
如果你不相信天堂，那当然会认为我的解释是胡说八道。但今天很多基督徒是把这事当作胡说八道。怎么说？我常讲，基督徒在丧礼里面，常常哭得死去活来的；基督徒在发现自己得了癌症时，也是吓得死去活来的。我们死了，离世见主，不是好得无比？哭得死去活来做什么？什么时候你儿子考上台大医学院你会哭得死去活来？如果我们到上帝那里是好得无比，为什么要哭得死去活来？比到台大医学院、哈佛大学好得多。
因为我们从来不太相信「信靠主的人死了，真的到上帝那里去」。我们凭感觉、凭经验，人死了就是慢慢烂成一滩血水，那是最可悲的事，所以我们不会觉得那很好。上帝的话、上帝的应许在你心里是不是真实，都会在你平常的生活，死亡、疾病、每一件事上，真实的反映出来。
基督徒在知道自己得了癌症，或亲爱的人死亡时，我们会哭、会难过，但请注意你的哭和难过是为什么。我们是应该真的哭和难过，耶稣叫拉撒路复活前半小时他也哭的。马上就要叫他复活了，他哭什么？他还是会哭。哭不是因为我们要去一个很坏的地方，哭是因为我们暂时见不到面。所以你在机场送女儿到哈佛去念书，也可能会哭，是去一个好地方，但因为你们会暂时分开。我们今天在丧礼里面，对於信主的人的死亡会悲哀、难过就是因为我们暂时见不到面，基督徒有感情，但我们不是为他要到棺材里化为一滩血水、烂掉、被虫吃掉，好难过而哭，不是；我们不是为那信主的人要到一个悲惨的地方而哭，我们是为我们活著的人暂时见不到他而难过。
乌撒的死。对「一个爱主的仆人的死，我们暂时见不到他」，是应该难过、忧伤，甚至也可以气上帝为什么要用这么剧烈的方式，但是，信靠上帝的人会对每一件事，不管多难的「水火」，能够早一点回转过来；越快回来越好。
8. 5.大卫的改变
历代志上15章，当大卫第二次要把约柜接回耶路撒冷时，就对利未人说：「你们是利未人的族长，你们和你们的弟兄应当自洁，好将耶和华—以色列神的约柜绉□□□w备的地方。因你们先前没有兴o约柜，按定例求问耶和华—我们的神，所以他刑罚【原文作闯杀】我们。」（12节）。看到吗？大卫真是一个能被上帝改变的人，当他经过这三个月，想一想：「是，是我的错，本来就不应该把约柜放在车上。现在乌撒死了，希望他的死，对我们这些活著的人有个提醒：我们对服事上帝要更谨慎」。所以这一次，他不仅是按著圣经的规定叫利未人去抬，而且他叫他们先自洁，上一次都没有。
我非常感动、非常喜悦、也非常求神给我这样的恩典的一件事，就是大卫对耶和华的盛怒，在三个月之后就平息了。我们很多人对上帝的忿怒、不满，卅年都没有平息，始终有个疙瘩在你心里，始终对上帝这样的带领、那样的安排不满意。
求主帮助我，我不是在批评你，我跟你一样没有信心（当然你比我有信心）。我是一个很没有信心，很容易对上帝发怒的人。但我越想：如果我们真是信靠这位上帝，我们的怒气、不满，实在是不合理；不合逻辑、不合理性。如果我们真的把上帝当作上帝let God be God的话，那就let men ane women be men and women。上帝是上帝，我们是人，我们就作他的子民，就顺服他。
因此诗篇66篇大卫所经过的水火，实在是使他到了丰盛之地，神祝福他。当约柜第二次起行的时候圣经上讲：「翮C和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭」：「我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，就是在急难时我嘴唇所发的、口中所许的。我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给你，又把公牛和山羊献上。凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说他为我所行的事。」（诗66:13-16）述说神为他所行的事，包括击打我的仆人、同事、击打我自己。「我若心里注重罪孽，主必不听」（诗66:18）如果我还在继续抱怨、不满、怨恨上帝，主怎么听我的祷告？但神听见了，因为我不再注重那罪孽，神「没有推却我的祷告，也没有叫他的慈爱离开我。」（诗66:20），没有叫约柜离开我，没有叫他的律法离开我，最重要的，没有叫他的恩典和慈爱离开我。
基本上，今天的道，讲到这里可以结束了，但下面还有一件事情发生。
「经过水火，到丰富之地」是个持续的过程
在人间，「经过水火，到丰富之地」，并不是到了丰富之地就停了。因为在人间，我们到了丰富之地，下面可能又有水火；过了水火，可能又有丰富之地，人生就是一直有这些起伏。希望在这些起伏里面，我们是越来越亲近、认识、爱上帝，信心越来越坚定。
大卫这件「真的是最欢喜快乐，好像迎娶新娘一样，把耶和华迎娶来」的事上死了人，叫他生气、叫他可能离开上帝，但三个月，又回来了，然后很欢喜快乐的把约柜带到耶路撒冷。这一次他在那里唱歌跳舞的时候，又产生一个「水火」，而这个「水火」就没有挽回了。
他唱歌、跳舞，太快乐了，以致於最爱他的妻子米甲看不起他，这件事情就造成很大的悲剧。大卫在好兴奋的时候回到家里，米甲就笑他：「说：以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！」（撒下6:20）
亲爱的弟兄姊妹，尤其结了婚的，你都知道这个事情，我们在外面受再多的气、委屈，回家果能够有妻子或丈夫的安慰，那可以承受得住。但有时我们自己的配偶、儿女、父母常常最伤害我们。
米甲恐怕是大卫最爱的一个妻子，有一次两国要谈判时，大卫只有一个条件：「大卫就打发人去见扫罗的儿子伊施波设，说：你要将我的妻米甲归还我」（撒下3：14）。大卫有很多妻子，他就想这一个，因为米甲原来就主动的爱大卫，那时他还是一个小公子。大卫是拼了命把她娶过来，她也是拼了命冒险、得罪父王，把大卫保护起来的。后来大卫在逃亡时，扫罗很坏，把米甲嫁给别的男人。大卫一定要米甲，所以也拆散了另外一对夫妻，把米甲带回来。我想，当他把他分开很久、最爱的人带回来时的快乐，跟带回约柜是类似的。
在这个分开很久又重聚、最欢喜的场合，就是耶和华的约柜进到圣殿的时候，大卫太快乐了，然而又是乐极生悲，米甲看见了就讥笑大卫。
就米甲对大卫的批评来讲，可能也有对的地方，大卫是有一点放肆，跳舞跳得太得意忘形，也许他是应当收收敛一点。我们承认他在神面前是可以癫狂，但在人面前要谨守。这我不敢讲多，但我敢讲的就是，米甲如果觉得大卫真有错，她不要当时就讲；她不要在大卫高兴得不得了的时候，一盆冰水就浇上去。一杯烫水，你要给它时间冷却，不能把它放在冰库，不然玻璃杯就会裂掉。米甲可以晚一点跟大卫讲，可以婉转一点讲，甚至米甲可以跟大卫一起出来跳舞，若是夫妻能够同心爱主，那是非常好的。
但米甲就是讲急了一点，又带著讥笑的口吻。这很悲哀，因为那时大卫是回到家里，那天他太快乐，他不仅祝福了所有的百姓，最后最大的祝福要祝福家眷（也许最大的祝福要对米甲）的时候，突然米甲给他这段话，大卫就火了。
我觉得大卫也不必这么快反应，大卫说：「耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家」，大卫不应该说这话。我们常常被恶所胜，你说大话，我也来说大话；你说气话，我也来说气话。「耶和华废掉你家，立我为君」，这话他不应该说。米甲曾经很爱他的，为什么你要羞辱人家的父亲（即使这父亲很不好）？大卫说的别的话（譬如：「我也必更加卑微，自己看为轻贱」）都很好，但我觉得大卫不必说那一句重话。
大卫就是这样说：「耶和华废掉你家，耶和华祝福我了，我会继续谦卑跳舞，你看不起我就看不起我」。圣经上说：「扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。」一般的解经书说：扫罗的女儿因为狂妄、自大，就被咒诅不能生育，我觉得未必是这样，我觉得非常可能大卫以后就不跟她同房了，所以她没有生儿养女。这一对战乱时的青梅竹马，后来成为仇人，没有生儿养女，这很悲哀的事。
我们经过水火，神让我们到丰富之地；我们到了丰富之地，可以又经过水火。人生在世就有这些事，我们需要专心的仰望上帝，耶和华，求你悦纳我的祷告。
祷告：
天父，求主让我们心中越来越多被祢的话和圣灵来充满，因为人的血气会成就多少破坏、多少伤害的东西。
愿我们称颂祢，愿我们心中不注重罪孽；愿我们称颂祢、赞美祢，因为祢不推却我们的祷告，也没有叫祢的慈爱离开我们。
赞美主，奉耶稣的名祷告。阿们。
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