你做什么？ (但以理书4:35)
但以理书4:35，「世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？」
神做什么？人做什么？这是我今天要讲的。神做什么？神创造、管理、计划、拯救、审判、赐福、刑罚。万物的产生、运行、消灭、保存、更新、毁坏都在神的智慧和慈爱、公义中进行。神做每件事，而他所行的无不良善。
今天我们特别在要看神做的两件事，和人该有的反应。
神做的事？
1、神在人的国中掌权□神掌管人文界
神做的事：第一，神在人的国中掌权：立王、废王、兴国、败国。以赛亚书40:23说：「他使君王归於虚无，使地上的审判官成为虚空。」
当我们在问每件事情为什么会这样的时候，基督徒并不是不合科学。我们用我们的脑筋、眼睛观察思想为什么会有这件事情。例如：以色列人为何会亡在巴比伦的手中？为何巴比伦又会亡於玛代波斯手中？以色列人为何在进入迦南地时无法赶出迦南平原的居民？这我们可以在圣经里看到解释。
以色列人为何会亡在巴比伦的手中？因为巴比伦的军队比以色列人强大很多。以色列人为何在进入迦南地时无法赶出迦南平原的居民？士师记1:19 说：「 因为迦南平原的居民有铁车」，以色列人无法胜过当时的装甲车。
为何以色列人在亡於巴比伦以后，巴比伦又亡於玛代波斯的手中？这圣经里没有多讲，但希罗多德（Herodotus）写的《波希战史》里面有一个很生动的描述，巴比伦城墙非常厚，固若金汤，难以攻破。用一般的围城让她弹尽援绝也不行，因为巴比伦城内有足够的水源，粮食也充足。在伯撒沙王大宴之前，玛代波斯的军队在外围城很久，就是攻不下、进不去。伯撒沙也不把玛代波斯放在眼中。很稀奇的，玛代波斯把护城河的上游导到另一个湖去，以致护城河的水从深不可测浅至膝盖，就很轻松地随著护城河的水进来了，而且居高临下的守卫们忙著吃喝玩乐睡觉，根本不知道玛代波斯进来了。就在那一晚上，政权就易手了。这是希罗多德（Herodotus），一个不信上帝的人的描述。因著他的纪录，我们知道这政权这么快的改变了。这些圣经里没有多讲。但这些了解叫做「次因」（secondary causes），是对的。
任何事情的发生，人能看到、观察得到的原因，叫做「次因」，是历史学家、科学家研究出来的，是重要的。但我们会说：任何次因和任何事情的发生有一个科学、历史和人无法找到的原因，这叫做「主因」或「基因」（primary cause），就是上帝的旨意如此。
为何以色列会亡於巴比伦的手中？为何巴比伦又会亡於玛代波斯手中？因为神的旨意如此。为何以色列人赶不出迦南平原的居民？因为神的旨意如此。
我们不反对「次因」，我们也做这方面的研究。但是我们相信一切事情是因为在神的手中进行才会这样。
在但以理书1:2，上帝毫不羞耻的默示但以理说出这非常丢脸的话：「主将犹大王约雅敬，并神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。」也就是以色列亡於巴比伦的手中是上帝这样做的。上帝让不认识上帝的巴比伦攻下了以色列，把上帝的殿毁掉，把上帝的百姓杀掉了，把上帝的百姓掳到巴比伦了，把上帝殿中的器物运到巴比伦给巴比伦的神明使用，而且上帝不觉得这对他的荣耀有任何的亏损。
在早期士师记的时候，神也让类似的事发生，他让他的约柜被非利士人掳到大衮神的庙中。那次，上帝是好好的羞辱了大衮神一番，但巴比伦这次没有。各位，你也不要以为神的先知跟巴力的先知对抗，一定会赢。很多时候，上帝把自己羞辱得无以附加。上帝要我们知道这羞辱出於他自己，为要管教他的儿女，因为他的儿女不听话，并且高抬他的仇敌，要叫全世界的人都知道仇敌或任何人的高升都在上帝的手中。
但以理书2:38，但以理对尼布甲尼撒解的第一个梦，「凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。」我们基督徒和朋友是很大胆的、很诚实的根据圣经说：连抵挡上帝的国度也在上帝掌管中，甚至上帝就让巴比伦王成为掌管天空飞鸟、地上走兽的主。这句话是回应以下几个经文：
第一个，这回应神创造世界和人的目的。创世记1:26，「神说：我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。」换句话说，尼布甲尼撒的梦告诉我们一件事，上帝创造亚当的目的在尼布甲尼撒的身上得以部分的成全。而尼布甲尼撒是一个抵挡上帝的人。
2、神指派恰当的人管理□神掌管自然界
第二个，诗篇8:6-8，「你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。」讲到上帝创造人的目的，和从希伯来书来看，这个目的将来要应验在耶稣的身上，由耶稣来成就。「都服在『他』的脚下」，『他』，应该是耶稣，因为亚当、夏娃没有做到。但这话也用在尼布甲尼撒的身上。
上帝在管理万事，上帝在看恰当的时候，把国度和政权给恰当的人。什么时候让民主党或共和党当选、落选？什么时候改朝换代、邦国兴衰？我们不否认人间的理由，但最后有一个上帝的理由——是上帝让这件事情发生。适当的时候，他把权柄给了秦始皇，适当的时候他让秦朝灭亡。适当的时候，朝代会交替，不管是隋、唐、汉、满……。
神会改变，神在掌管。不仅是人文界的事情，也包括自然界的事情。诗篇107:33-37，「他使江河变为旷野，叫水泉变为干渴之地， 使肥地变为硷地；这都因其间居民的罪恶。他使旷野变为水潭，叫旱地变为水泉。他使饥饿的人住在那里，好建造可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，得享所出的土产。」上帝什么时候要叫江河枯干，什么时候就枯干。什么时候叫旷野充满水源，什么时候就充满水源。他也可以使干旱的地方变为沃土。
以赛亚书63:12-13，「使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不致绊跌的在哪里呢？」上帝也使海分开，他为以色列人使苍海分开，让以色列人有路可走，也让埃及的军兵勇是战车通通躺在苍海里面，永远不再起来。
人因神羽翼丰满了，却容易骄傲自大
但以理书4章，尼布甲尼撒的第二个梦，类似於第一个梦，都在讲神掌权之下人的国度的兴衰。不过这次的梦是很强烈的直指著尼布甲尼撒或巴比伦帝国。尼布甲尼撒梦见：「我看见地当中有一棵树，极其高大。 那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见，叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。」那棵树就是巴比伦国，就是尼布甲尼撒。圣经描写这棵树——尼布甲尼撒，用的字眼多叫人心惊胆战。
「地当中有一棵树」，创世记2:9，在伊甸园的「园子当中又有生命树和分别善恶的树」，我不知道但以理书的作者有没有被那句话影响，好像尼布甲尼撒有点像生命树和分别善恶的树。这树「高得顶天」，又像创世记11:4，在示拿地有一群人要修一座塔——巴别塔，「塔顶通天」。事实上这两个是有相关的，因为示拿地就是巴比伦这国家所在的地方，就是最早的文明，两河流域的文明。那棵树好像巴别塔一样，「高得顶天」。
「从地极都能看见」，这是形容的说法。地球是圆的，在地的另一极，就是再高，也看不到。这形容的说法，圣经只用在上帝过，以赛亚书45:22，「地极的人都当仰望我，就必得救」。用在上帝身上的话，竟用在尼布甲尼撒身上。
「天空的飞鸟宿在枝上」，马太福音13:31-32，耶稣讲天国的比喻时，不知有无受这句话的影响？「天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在他的枝上。」最小的种子，不只是菜，且长成一棵大树。用上帝的国度来形容尼布甲尼撒的国。这再一次告诉我们：神在人的国中掌权。明、清、日本军阀、袁世凯……每一个国度都在上帝的掌管中，但是上帝做的每件事，包括邦国的兴衰，包括自高自大的国家——这棵大树被砍掉，但以理书4:13-14，「我在床上脑中的异象，见有一位守望的圣者从天而降。伐倒这树！砍下枝子！摇掉叶子！抛散果子！使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝。」
所以但以理后来在讲解这梦的时候，对尼布甲尼撒说：「临到我主我王的事是出於至高者的命。」（但4:24）你的君王，叫人害怕，但你的命在上帝的命令当中。「你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。 」（但4:32）恰当给谁就给谁。「他在你身上还留下一点点树p子」，「等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。」（但4:26）这种事很少发生。很少有宫廷政变、政权颠覆后，或王发疯、再恢复正常后，重新得国的。
但以理劝他：「王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」（但4:27）很遗憾的是：尼布甲尼撒没有听这话。我想他可能听了一阵子，有一天，「过了十二个月，他游行在巴比伦王宫上。」（但4:29）那城墙厚到马车可以在上面走。
那时尼布甲尼撒的心情就像我们当中不乏这样有能有力有钱的人也会这样说：「我来，我建，我胜」。好狂，好厉害。不是不可以有成就感。但小心这种成就感，不知道把荣耀归给上帝，不知道上帝在掌权、使人升、使人降的时候，尤其不知道是上帝使你升，神只好用降的办法让你知道神掌权，他使你升、使你降。你在活的时候，不知道神使你活、神使你死，那神只好让你在死前瞬间知道神使你活、使你死，但一切已经追悔莫及了。你聪明、美丽的时候，不知道是神使你如此，那神只好使你愚昧，在你愚昧的时候光照你了。
尼布甲尼撒看到他一切的成就，「他说：这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？」（但4:30）他说两件事：前一个是 “by me”（靠我）；后一个是 “for me” （为我）。这就是世人跟基督徒的不一样。世人就是 “Everything is by myself and for myself.” 我们基督徒是 “Everything is by God and for God.” 我们是靠上帝、为上帝在做每件事，可惜人不大看到这件事。人认为：人活著就是要靠自己、为自己。人不为己，天诛地灭。人不靠己，懒惰无能。我们凡事靠上帝、为上帝。
就在尼布甲尼撒最自大的时候，他的癫痫就发作，失去权位了。一直到他有一天觉悟神在掌权的时候，他知道上帝在做王，他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动、骄傲的他能降为卑，他的聪明、智慧才重回到他的身上。「现在我——尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王；因为他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。」（但4:37）
不是对外邦人才有这样的警告。我们一直在说：神对他儿女的警告和提醒和责备是更强烈的。在申命记8:11-14，「你要谨慎，免得忘记耶和华——你的神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住， 你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华——你的神。」这是我们的老毛病和危险。当你觉得你很不错、有自是的地方的时候，你的荣耀和权位就离开你了。
巴比伦什么时候真正倾倒、被砍下？从巴别塔开始到旧约巴比伦到新约启示录的巴比伦，都是在预表那抵挡上帝，在上帝祝福中有巨大成就的文化、民族、势力。启示录18章讲到那大巴比伦倾倒了。在历史上我们看到巴比伦的兴旺、强盛建立在他军队的强大、战斗力上。我想过去的帝国都是如此。从十八世纪英国开始，或从美国开始，帝国的兴是建立在商业上，包括英国的东印度公司、美国的资本家。那也是巨大的力量，好像启示录所描述的，巴比伦变为一个巨大的商业力量，用钱让人口服心服。巴比伦有这样的能力。巴比伦不是一个海港，但是启示录把他描述成一个海港。理由，所有的文明都是发生在有水的地方。黄河流域、尼罗河流域、两河流域、恒河流域，这是历史的几大文明。因为有河水就有生命的源头，就有让人生长的必要的东西。后来也许农业不是那么重要，但是河流可以提供动力，是交通的枢纽，就像上海、纽约……。启示录描述的巴比伦是一个港口，在河海交界，所有的海上、陆上的商人都靠著她变成大富裕的人。启示录18:2说：「巴比伦大城倾倒了！倾倒了！」18:17-19，「一时之间，这么大的富厚就归於无有了。凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站著，看见烧他的烟，就喊著说：有何城能比这大城呢？他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊著说：哀哉！哀哉！这大城啊。凡有船在海中的，都因他的珍宝成了富足！他在一时之间就成了荒场！」我每次看到这段经文都胆颤心惊。
巴比伦刹那的倾倒，烧他的烟，人远远的看著，跟九一一的纽约简直一模一样。你看到那两栋双子星金融大楼，不知多少人靠它致富，但刹那之间就没有了。你记得那烟冒了多久吗？我们不是在讲九一一，不是在讲纽约是恶劣的。我们知道在那次救难中，有许多英雄、高贵的事。我们悲哀也不是幸灾乐祸的，我们只是看到一件事情：这世界一切强权 ——金钱、知识 都会过去。包括教会、以色列、大卫的国度，或中世纪的基督教会，或加尔文的日内瓦，这些都会过去的。
神的儿女在罪恶的世界里面，我们不能够骄傲，因为每一个国度、国家、个人、群体所经历、遭遇的，我们也经历、遭遇。我们跟所有非基督徒一样吃喝嫁娶、耕种盖造、生老病死。我们不一样的是：我们里面有上帝。
在但以理书，我们看到神的选民、神的国度在上帝的带领中有多少的艰难。在那抵挡上帝的人会折磨至高者的圣民，会向至高者说夸大的话。但以理书8:23-25讲到一个抵挡上帝的人，「必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。他的权柄必大，却不是因自己的能力；他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行；又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人；又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。」11:36，「王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事必然成就。他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾；因为他必自大，高过一切。」注意：他抵挡上帝，却行事亨通。你说是希特勒、史达林、金日成，都可以。你不必去追究这人是谁。圣经没讲，我们只能猜测一下。我们觉得人都有这样恶劣的情形：我们自大，自以为了不起。我们把上帝给我们的聪明、智慧用来自肥。
神的国度与人的国度
我们在看但以理书这些情形的时候，我要讲一件事情。几个月前我到一个教会去讲道，之前他发给每个讲员一封信，说：「敝教会各色人种都有，所以请讲员不要提政治，免得冒犯，惹起纠纷。」以我的个性，你不要我提，我就特别要提。今天我也同样要提。但你听后会知道，我讲的政治其实不是在讲政治，所以我希望不要冒犯到任何人。
人的国度是怎么产生的？神的国度是怎么产生的？奥古斯丁说得很好。
我想不仅是奥古斯丁，西方的Haber，中国的老子都会说这样的事，甚至没有读过什么书的亚历山大大帝、海盗都会说这样的事。当海盗被抓到亚历山大的面前，亚历山大对海盗说：「你怎么敢在我的海上横行霸道？」那海盗说：「大帝啊，你是征服了大地，所以我们尊你为大帝。我是征服一个小小的海，所以是海盗。」老子说：「窃钩者诛，窃国者侯」，盗钟则死，盗国者是皇上。我要说：人间所有的政权、政党、邦国都是建立在欺骗和血腥之上。
奥古斯丁说：「人的城以该隐为代表」，该隐在杀了弟弟之后建立了城，奥古斯丁说：「这跟罗马城的建立一模一样。」罗马城的建立是一对兄弟互相残杀的结果。神的国度从亚伯到基督到历世历代的教会是建立在被杀上面。亚伯是被杀的，天国之君是被杀的。我们不是用暴力的。用暴力就不是神的国度。我们是用上帝的福音、圣灵的大能。不管是亚伯、摩西、大卫，都是神的仆人，都会被逼迫、被伤害。因此基督徒、约瑟、大卫、但以理在世界的国度，不必在巴比伦、波斯，就很辛苦。
所有看得见、摸得到的都是人的国度。神的国是在人的心里。但这两个国度都在上帝的掌管之中。事实上包括当大卫在大卫的国度里，当大卫用人的方式杀他的将军、强奸他的将军的妻子的时候，他是不得不扣的人间君王；当他认罪、悔改、心归向上帝的时候，他的肉体还是人间的君王，但他的心是属神的。
神的国不是用外在的东西能够看到的。基督徒的心属神。当我们人在人的国度里工作的时候，我们有约瑟、大卫、但以理、耶稣基督做一个提醒。我们断不会因为这些国度出自无神、抵挡上帝，我们就放弃我们该尽的责任。我们在每个政党、政权底下，我们做我们该做的事，包括责备伯撒沙王、提醒尼布甲尼撒王，包括因为上帝，我们相对的对他效忠。我们不躲避任何的责任，也不期望他有永恒的良善或美好，这叫做 “political realism” （政治现实主义）。这是因为基督徒知道人有罪恶，所发展出来的最合理的观点：我们不期望这世界完美，但我们照上帝的标准，不管是世人或基督徒，我们尽量的改善。
所以新约的时候，我们纳税给该撒（Caesar；通俗翻译作「凯撒」）。我们明明知道该撒･亚古士督报名上策的命令害了我们的主生在马槽里，但这应验了经上的话，也成全了上帝的旨意。圣经里第二个该撒，该撒･提庇留，把我们的主杀掉了，但我们也知道这件事成就了上帝的救恩。我们也看到了圣经里的第三个该撒，该撒･革老丢把亚居拉、百基拉，和一切在罗马居住的基督徒和犹太人驱逐出境， 但我们也知道这件事让保罗认识了这对夫妻，成为终身的同工。另一个该撒･尼禄使保罗和彼得惨死。
是，在世界的国度里，基督徒很辛苦。但在世界的国度里，我们可以使用他们，如同他们可以使用我们。神藉著该撒的统治扫除海陆的强盗，使海陆平安，语言统一，福音广传了。今天你到罗马，还可以看到这句话「条条道路通罗马」的真实。该撒所铺的石头、修的路，到今天还存在。这些路是为了让罗马皇帝的命令可以迅速地到达罗马帝国所统治的每个角落。当该撒修路的时候，是想宣扬他的国威，施展他的权能。但从我们信主的人来讲，这些道路的作用是让上帝的宣教士能走在这路上传扬福音。
语言的统一让该撒可以管理这浩大的世界，因为他征服的民族太多了。官方的拉丁文和普通的希腊文，让当时走遍罗马世界比现在使用英文还方便。但在当时的世界，希腊文是一般人通用的语言。高级一点的，还能使用拉丁文。这是统一的方便。任何一个大独裁者，包括秦始皇，文字上一定要统一，才能便於他权柄的施展。但对基督徒而言，这一切只有一个意义：让福音能够传给万民万国万邦。
加拉太书4:4，保罗在圣灵默示下讲：「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得著儿子的名分。」神让耶稣生在那个四境承平、文字统一的时代，好使他的福音能够更方便的传开。只有这个目的。
当摩西、上帝的律法表面上在认识上帝的人手中的时候，反而成为逼迫保罗、初代教会的工具。拯救保罗的是该撒的法律。所以保罗说：「我要上告於该撒」（徒25:11）。我们基督徒非常尊重神在人的国中所设立的制度。虽然我们知道那是一个要灭亡、过去的世界。
如果上帝在人间所做的事事使君王归於虚无的话，那么我们也看到上帝「使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙」（赛44:25 ），这话非常恰当的用在今天要讲的第二个部分。
3、人的荣辱得失也出於神
第一个部分是在讲国家、民族大的变化，是在上帝的手中，我们人有该有的反应。第二个部分是讲个人，我们的荣辱得失、兴衰、一根头发掉在地上，也是出於上帝，叫我们知道如何去反应。
我们问神：「你做什么呢？」或但以理书说的，我们没有资格问神，可是神会问我们：「你做了什么？」「我为你做了这一切，创造了万有，你为我做了什么呢？」传道书说：人如果能在世上享受上帝的恩典，很好；但你要知道你所吃喝享受的每件事耶和华你的神会审问你的。
但以理书 1:17，神将聪明、智慧交给了四个少年人，就是但以理和他的三个朋友，「这四个少年人，神在各样文字学问（学问：原文是智慧）上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。」也使迦勒底所有的智慧人无法可施。上帝让他们有智慧，好在那地方彰显上帝的荣耀，服事尼布甲尼撒。在服事尼布甲尼撒当中服事上帝。
神问人：「你在做什么？」
「你在做什么？」我要跟各位分享三个人。上帝曾经对三个人说过这样的话：「你在做什么？」「你做了什么？」我们问上帝：「你做什么？」答案：上帝什么都做，而且什么都做得甚好。当我们知道答案后，上帝问我们：「我为你做了这一切，你做了什么？」「你在做什么？」
夏娃做了什么？
创世记3:13，「耶和华神对女人说：你做的是什么事呢？女人说：那蛇引诱我，我就吃了。」
女人的受造是非常奇妙的。照圣经来看，上帝所造的都甚好，而且越后面越好，越后面越复杂，也越有价值，越能动，越能思想。因此在最后一天，当上帝创造出男人时，是他创造的极品。但是圣经却说：「那人独居不好。他需要一个帮手、助手。」各位姊妹，也不要以为我们女人就是一个助手（assistant）。不是。在圣经里，特别是在旧约，讲到帮助者，常常是指耶和华，「我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。」所以当神造夏娃来帮助亚当的时候，神是把女人形容成上帝。这是一 个形容的说法。单就材料而言，女人也比男人好一点。男人是泥巴做的，女人是骨髓做的，价值也高一点。所有的动物带到亚当的面前，没有一个可以帮助他，虽然大象这么有力量，长颈鹿这么高，孔雀这么漂亮。印度的神话讲到上帝造女人是用孔雀的美丽、大象的耐力、狐狸的狡猾……总之她是最棒的。
现在，当上帝把女人造得这么好，既美丽又有能力，上帝问女人说：「你做了什么？」当时的夏娃和很多的女人都只做了一件事，使男人堕落。我不是在骂女人或妻子。我们可以继续想到神给男人多少恩典，而我们男人如何羞辱我们的上帝。
该隐做了什么？
创世记4:10，上帝用同样的话问了该隐：「你做了什么事呢？」上帝给该隐的恩典，他是非常聪明的人，从他子孙的成就可知。他的子孙是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师、是一切弹琴吹箫之人的祖师、是铜匠铁匠的祖师（铜器文明、铁器闻名的创始者）；他自己是第一座城的建造者。上帝给他聪明智慧能力，但他做了两件事：忌妒和杀人，而对象是他弟弟。如果有第三件事的话，就是他对上帝充满了愤怒、不满和苦毒。这三个我们也常常有。
以利亚做了什么？
列王纪上19:9，上帝问以利亚同样的话：「以利亚啊，你在这里做什么？」神给了以利亚聪明、能力：能呼风唤雨、撒豆成兵的能力，叫天降火就降火，叫天降雨就降雨。他行了极多的神迹奇事，叫死人复活、使瓶里的油不短缺，使坛内的面粉不减少。但是他的能力到最后就是对上帝苦毒、抱怨。
人当做什么？
我们对上帝给我们的聪明、智慧和各样机会，是不是只产生负面的东西呢？神给我们聪明、智慧、能力、学位、金钱、宾士轿车、儿女、妻子、丈夫、全力、董事长的地位，我们用它做什么呢？
这里我要提耶稣会的创始人依格纳爵（Ignatius of Loyola）在《神操》（灵修小册）序言里所讲的话：「人的受造是为了要信靠、赞美、敬拜、事奉上帝。万事万物都是为人而造的，好帮助他达到这受造的目的。」因此我们在使用世上任何的东西或受造物，包括金钱、权力、美丽、健康、儿女、家庭、政权的时候，或多或少，我们只在看一件事情，这些东西是不是帮助我们或妨碍我们达到了受造的目的。这是我们在生活中取舍、投票、移民、迁居、选择配偶、做这职位、转换公司的原则。「你做任何决定，你可以有你的领受，但希望你知道你做的这一切是要达到上帝造你的目的——就是信靠他、颂赞他、敬拜他、事奉他。」
因此依格纳爵说：「我们对一切的受造物和上帝给我们的一切恩典，先天的、后天的，在没有被上帝禁止的情形下，让我们自由选择的情形下，我们必须保持中立的态度。」中立好像不是很好的翻译，是不是用合乎中道会好一点。也就是说，「我们并不会看重健康过於疾病，看重财富过於贫穷，看重尊荣过於屈辱，看重长寿过於短命。所有的事莫不如此：我们所挑选、欲望的，只有一件事，就是我们做或拒绝这件事，是让我们更达到或远离受造的目的。」这话是天方夜谭。
依格纳爵所讲的「不看重健康过於疾病，看重财富过於贫穷，看重尊荣过於屈辱，看重长寿过於短命」是不可思议的话，容我说明一下。
我只讲两个。各位，长寿、长命富贵重不重要？这大概是中国人最盼望的事情。耶稣说：让我们寿命增长是最小的事，路加福音12:25-26，「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？这最小的事，你们尚且不能做，为什么还忧虑其余的事呢？」保罗在使徒行传20:24：「我却不以性命为念，也不看为宝贵」。蝼蚁尚且贪生，我们居然不把性命看得宝贵。其实你看得完全你就知道，我们也看性命为宝贵。事实上，我不知道有谁比基督徒、起码比我更贪生怕死的。我们把性命看得宝贵，甚至比世上任何一个人看得都重。因为耶稣说过一句话，「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？」（太16:26）可是我看这世界上的人，不要说赚得全世界，只要赚得一百坪或一千万，赔上性命也在所不惜。我们为了赚钱，折磨自己的健康、时间，让自己得胃溃疡、高血压，只要有钱很好。所以基督徒最贪生怕死；世人则是贪别的东西。很奇怪，我不知道哪个人的生活观更正确。
我们看重生命，我们看重永生，我们恨恶死亡，我们怕死，我们怕永远的死亡。我们看重的生命是上帝给我们的永生，是慈爱、怜悯、公义、圣洁的生命。我们看重的是良善、正直、勇敢、智慧的生命。我们为这样的生命可以牺牲一切的东西。
我们贪生怕死是要用神给我们的时间、力气和所有的受造物来荣耀他、事奉他。事奉上帝就是用他的福音、他的爱来事奉我们的邻舍。
各位，面子重不重要？中国人若有比生命更看重的，就是面子了。面子、荣辱重要吗？哥林多前书4:3，保罗说：「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。」面子不重要。沙士比亚写的历史剧《亨利五世》（Henry V），在亨利五世跟法国人作战之前，他跟他的亲戚威斯摩兰讲过一段很动人的话：「上帝作证，我不是一个贪财的人，谁要吃我的面包、穿我的衣服、拿走我一切的东西，我都觉得是身外之物，他可以拿走。我不会放在心上。但是，如果贪求荣耀是一个罪的话，我是全世界最大的罪人，我要荣耀。」
奥古斯丁说：「罗马的强盛在於罗马人贪求荣耀（honor or glory）。」这跟中国人的爱面子有点不一样。爱面子常是虚假的。罗马人和亨利五世要的荣耀是实质的。我们基督徒要不要、看不看重面子？我们不看重人间的一切称赞，我们连自己都不评断自己，我们不要虚假的称赞，但是我们要真实的称赞，像罗马书2:29，「这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。」我们要从神来的生命、怜悯、慈爱、智慧、荣耀，好叫我们用这一切用来服事上帝、服事我们的邻舍。
求上帝给的荣耀和任何东西不会叫我们忌妒、自大，因为从神来的只有良善、只有爱。所以弟兄姊妹我们该做什么？当上帝把聪明、智慧、金钱、博士学位、宾士轿车、受造物赐给我们，当上帝为我们做了这一切的时候，我们该做什么？哥林多后书5:9，保罗说：我立了志向，或生或死，要得死的喜悦，「无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」这句话很难说。各位有想要逗上帝笑一笑吗？让上帝很高兴吗？我们通常是说：耶和华啊，「你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。」（诗4:7）上帝的救恩、赦免、恩待、赐福使我快乐。（虽然大家常常也不这么觉得。我们觉得选举、球赛结果如我的意比上帝的话、上帝的救恩使我愉快多得多。当然，一般我们还是会讲神使我快乐、满足。）
我们有没有想到我们也要使我们的上帝满足、快乐？各位若谈过恋爱就知道我在说什么。恋爱时，你所做的一切就是要让你所爱的人笑一笑。褒姒倾国倾城却不爱笑、周幽王为博美人一笑，点烽火台，亡国也在所不惜。这样的疯狂我们基督徒有吗？上帝这么爱我们，我们对他有丝毫的爱吗？我们知道上帝不需要任何东西，但是他给我们这么丰富，我们居然不想使他快乐吗？盖乌斯·尤利乌斯·凯撒（Gaius Julius Caesar）在《内战纪》回忆他跟庞培的最后决战。那段很重要。一般历史学家都会说凯撒非常会用兵、非常懂得统御领导，虽然他兵少。在他们决战之时，有件事非常感动我。有个百夫长在决战前回过头来跟凯撒讲：「统帅，不管是生是死，今天我要你永远记得我、感谢我。」你知道这句话什么意思？意思是，「凯撒，我要你知道，今天我会如何奋不顾身地为你死，要你永远感谢我。」
或另外一个人说的、同样很豪迈的话。英国的海军大将子爵尼尔森（Vice Admiral Horatio Nelson），在跟法国拿破仑舰队作战前，他跟他的朋友讲：「明天这个时候，我要英国政府给我一个最高的勋章，或把我葬在Westminster Ave。我要用我的热血和生命让英国人知道我多么爱他们。」各位，英国、凯撒，这些都是人，他给我们什么恩惠、好处？没有什么！可是居然还有人这样为他们赴汤蹈火。我可以再举很多例子。托尔斯泰的《战争与和平》里面，也有一个公爵说过类似的话。当他看到沙皇的时候，他心里想：「我为救他而死，我都不配。我只要死在他面前，就很值得了。」我相信很多的红卫兵愿意说这样的话跟毛泽东示忠心。我也相信很多医时情急的男生会对他的女朋友说这样的话。难道我们不能对爱我们的上帝说这样的话？「你为我做了一切的事，因此我立定志向，或生或死，要讨你的喜悦。」
我们低头祷告。天父我们谢谢你的恩典。求你恩待你的仆人、仆女让我们在你所掌管的罪恶世界里面，我们能够更多看到你的荣耀、你的权柄、你的智慧。即便有的时候你让我们受折磨、在黑暗当中，让我们心中有圣灵、有你的话使我们可以领受你的爱、恩典，使我们也可以叫你笑、叫你欢喜。奉耶稣的名祷告。阿们。
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