信心伟人，信心小人也
在很多基督徒或非基督徒谈到信仰时，总以为要效法圣经中的信心伟人，或历世历代的先圣先贤，总之是这些有非常好的德行、有千秋万世功名的人，自认为「舜何人也，予何人也，有为者亦若是」，并以为努力学习就能和他们一样。这是错误的想法，基督徒中所谓的信心伟人，如以利亚等，其实有和你我一样的性情。
基督徒在圣灵的光照下，非常实际地知道自己的能力有限，每个人的领受和特质也都不一样，所有信心的伟人，因著对神的信心，会产生许多奇妙的工作，但也和你我一样的软弱，伟大的以利亚和摩西也都曾想自杀过。这种只有少数拔尖份子特别出色和能干的观念，不是基督教的信仰。
我们相信连最卑微的一个小子都能在上帝面前蒙上帝极大的祝福。我们要打破一个观念，以为伟人会使我们望之弥坚、仰之弥高，让我们越学习、越效法时，反而越绝望，因为他们太棒了，我们怎能与之相比呢？我们的信仰并不是建立在自己要如何地与那些人一样，也不是建立在我们的能力或做了什么事上；我们的信仰乃是建立在上帝的慈爱和怜悯上。
每一个肢体，无论软弱或刚强，都是不可少的，因著对神的信靠而有从神而来的恩典和能力，无论恩典和能力能发挥出来多少，人有人的看法，但只要神喜悦就好，就有力量。
我们因著认识神，时时刻刻倚靠神，而在世上充满了盼望，知道神对我们非常好；虽然天冷、天热、检查报告等都会令人沮丧，我们的情绪也会有起伏。但要随时仰望神、信靠神，不是因著人的话，乃是因著神的话和神无比的慈爱和能力，如此生命中的每件事才会是喜悦的。我们知道神要善待我们，要赏赐和祝福我们，这是我们能抗拒世界、胜过地狱、魔鬼、身体、环境和政治局势的动力。
这个世界是在全能、慈爱的上帝手里，要对上帝有信心，因著对上帝的认识而倚靠他，不是倚靠政客和天气。这个世界是在上帝的手里，因此要有盼望。虽然环境常常令人感到十分的绝望和灰心，甚至叫人悲观和伤心，但一定要仰望主。我们会有情绪、会有七情六欲、会被环境和身体状况影响，但只要相信神的话是真实的，神就会给我们力量。
亚伯
《希伯来书》十一章4节，「亚伯因著信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。」
《希伯来书》中的信心伟人也是小人，因为人都很渺小。第一个信心人物是亚伯和该隐。亚伯有信心却被该隐所杀。没有人会喜欢当亚伯；他凭著信心献祭，神没有替亚伯伸冤，甚至还保护该隐，使该隐的后裔个个都满有成就。从人间功成名就的角度来看，亚伯实在是很卑微。但人间所追求的都会过去，惟有从上帝而来的才会持守到永永远远。
我们当然会想拥有一生的快乐而不是只有一秒钟的快乐，上帝所赐的永恒喜乐，不是将来在天上才有，乃是今天就可以拥有。神喜悦亚伯，神喜悦每一位信靠他的人，并且赏赐他们。
以诺
《希伯来书》十一章5-6节，「以诺因著信，被接去，不至於见死，人也找不著他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。」
与以诺同时代的人，几乎每个人都活了九百多岁，但以诺只活了三百多岁，没有什么成就，可是神与他同在。许多信心伟人并没有盖楼、写诗、领人归主、用五饼二鱼喂饱五千人；我们若以为要在这些大事上学习信心，那真是大错特错了。信心不是与人比成就，乃是把我们这个小小的器皿放在上帝的手里，知道上帝真的爱我们、眷顾我们，那就够了。以诺和亚伯什么伟大的事都没有做，唯一可以效法的只是他们「信靠上帝」、「与神同在」、「得神喜悦」。
挪亚
《希伯来书》十一章7节，「挪亚因著信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。」
然而信心不一定是什么事都不做。挪亚做了好大的事、许多的事，他建了方舟，在大水上航行，世人都灭亡了，只有船上的家人和动物得救。我们一生所做的事，因著信靠神，世界上的人多半不会肯定，甚至非常不肯定。然而我们一生跟随神的人，千万不要自大，不要因为一生所行甚好、都蒙上帝赐福，就以为下一分钟也会更好！挪亚出了方舟后的献祭，上帝非常喜悦，然而因为土地肥美，种植葡萄酿酒成功、一切都极其完美之后，挪亚却开始犯罪，咒诅小儿子含。
洪水之前世人都不听他，当其他所有的人都死了，只剩倚靠神的挪亚。一个一个的问题，挪亚都能克服、对付；然而，当他醉酒，一时没有活在信心中之时，他咒诅了小儿子，这是个曾经与他同生死共患难的儿子，在风雨中同舟共济的一家人。
走出风雨，却失去平静。我们虽然会有一千次经验春天的快乐，下一秒钟若不信靠神，冬天就会立刻来到。所以越有信心就应当越加谦卑，不要倚靠过去的经验，以为下一秒钟也会如此成功。我们自己的习惯、品格和能力没有一样是可靠的。无论过去曾经做过多少成功的美事，只要一秒钟不信主，就会败得好惨。
记住：信心不是对自己有信心，乃是对所倚靠的上帝有信心。
亚伯拉罕
《希伯来书》十一章8-19节，「亚伯拉罕因著信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。他因著信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。因著信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因他以为那应许他的是可信的。所以从一个彷佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。
这些人都是存著信心死的，并没有得著所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。亚伯拉罕因著信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活；他也彷佛从死中得回他的儿子来。」
亚伯拉罕的生平中有诸多的横逆和艰难，但都因著他对上帝的信心一一度过。要记得我们什都没有，只要想依靠自己的聪明、智慧、能力和经验，就是没有信心了。但当我们倚靠神，奇妙的事就发生。亚伯拉罕身体如同已死，撒拉不能生育，亚伯拉罕什么都没有，只有上帝的话和应许，彷佛已死的人，却生出像海边的沙、天上的星一样多的子孙来。
以撒
《希伯来书》十一章20节，「以撒因著信，就指著将来的事给雅各、以扫祝福。」
以撒的信心在於他曾经想要抗拒上帝要祝福大儿子，最后恐惧战兢地顺服神，为神所拣选的小儿子雅各祝福。
雅各
《希伯来书》十一章21节，「雅各因著信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶著杖头敬拜神。」
雅各不是一个慈爱、善良可以效法的伟人，因为这位信心伟人阴险、奸诈、自私、贪财。但上帝怜悯恩待他，使他不自私、不贪财，开始学习倚靠神。雅各一生有许多的事，但圣经这里只记载雅各临死时为约瑟两个儿子祝福、扶著杖头敬拜神的信心。一般人越接近死亡，灰心惧怕的事越多，求主帮助我们活得时候就有信心，以至快死、知道要见主面时，能把巨大有盼望的祝福留给子孙。
自古一死最难。许多伟大的人物都非常惧怕死亡，没有信主、没有盼望的人要进黑暗的棺材、即将要走入人人都要走的路，谁能不会害怕呢？雅各在母腹中就开始害怕哥哥，他的一生都活在害怕威胁之中。求主帮助我们能像雅各一样，越活越有信心，以至接近死亡时，越能敬拜赞美神，因他知道他要去见的是谁，也知道他留下的祝福是要给谁，不再为自己抓住什么了。
神不偏待人，从信心伟人的功课中，我们学习也知道神怎样眷顾他们，相信也会怎样眷顾我们和保守我们。
约瑟
《希伯来书》十一章22节，「约瑟因著信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。」
若由我们来写约瑟的信心，我们会写约瑟的解梦恩赐、治理国家、拯救百姓、不念旧恶、饶恕哥哥等。但这些，《希伯来书》的作者连提都没有提，虽然也都是信心的表现，但圣灵感动下所写的这一段，是要告诉每位信靠上帝的儿女，不是每个人都能像约瑟一样的聪明、能干、高贵，也不是每个人都能解梦和作宰相，但每个人都可以拥有像约瑟一样的信心。
这里有关约瑟的信心，只提到将来以色列人要回到上帝的应许之地。这不是约瑟做的事，而是将来要发生的事。以色列人不应是因为有叔叔成为宰相就好庆幸，以为能好好享受，因为全地都在饥荒中，唯独以色列人却有饭吃。这当然是上帝的祝福，但我们不应看重这些，且要看重昔在、今在、永在的神；这位神说将来要把你们再从这里带回去。如同已经移民买了大房子的人，神却对他说要回本地本国去一样。神要约瑟告诉以色列人，无论有没有人当宰相、有没有粮食可以吃，无论要回迦南地听起来多么不切实际，但上帝的话、上帝的应许和祝福永不动摇。
中外历史中的皇帝常常死不瞑目，因为未死之前就已知道哪个儿子会杀哪个儿子，哪个王后会篡位，而他什么都不能控制，尸骨未寒就已心灰意冷。但约瑟相信神的话一定会实现，他知道上帝会带领一切，会照著他的应许把他们带回去。
摩西
《希伯来书》十一章23-29节，「摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因著信，把他藏了三个月，并不怕王命。摩西因著信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因著信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。他因著信，就守（或作：立）逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。他们因著信，过红海如行干地；埃及人试著要过去，就被吞灭了。」
摩西和以色列人过红海，因著信，如行干地。事实上，以色列人过红海时没有一个人是有信心，每个人都害怕抱怨，连摩西都向神哀哭，这令我们很安慰。摩西虽是信心伟人，但有信心时仍然会发抖、害怕，有神的话带来的信心，可能比芥菜种子还小，有时仍然感到好害怕、好绝望，但总要在心中有上帝的话语成为信心的源头。
摩西和以色列人在过红海时，二百万人都是乌合之众。领袖摩西只有一点点的信心，好像没有领袖风范，却让二百万人过红海时如履平地。百万大军的埃及兵团、战车战马，非常神勇的也跟著下去，因为没有信靠神，就全军淹没了。求主帮助我们，在世上不要作埃及的军兵，好像有金钱、有势力、有学问、有马车，但若没有信靠上帝，一切都是虚空。
喇合
《希伯来书》十一章30¬-31节，「以色列人因著信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」
要效法一个属灵伟人的什么呢？这里提到妓女喇合，她是耶利哥城的外邦人，是个妓女，又善於说谎，我们能效法妓女的行为和行业吗？喇合在所有的错误中，只有一个优点，就是相信以色列人所信的上帝是真实的，所以就和和平平的接待探子，没有与其他全城的人一起灭亡。不是效法她的行业和错误，无论什么行业、无论走错什么路、无论一生多么悲哀，但什么时候信靠神，神就能把过去的错误涂抹，开始又新又活的路。
士师、大卫、撒母耳，和众先知
《希伯来书》十一章32节，「我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。」
我们学习信心伟人，不是因为他们的德行有多好、学问有多深、事工有多大，不是这些德行、学问、事工、救国救民的志向使人得救；而是上帝的恩典能托住我们这些凡夫俗子。也许有些宗教、文化、理想是给某些特别出色的人士，但基督教是给每一个人。不管我们能力有多强或多差，在上帝面前都是非常缺乏、无用的；惟有那倚靠上帝的人才能得胜。
基甸
士师基甸德行不好，出言不逊。上帝提醒基甸要有信心，又叫基甸做一件事，就是把偶像的祭坛拆掉。基甸过一阵子又害怕了，当以色列人招聚来了，就又软弱了，要试试上帝，而且试了两次。这很像我们。信心伟人并不是绝不动摇、绝不怀疑神的人，那只是一小部份英雄人物，而我们常常动摇，我们没有人是刚强的，惟有主是刚强的，我们会软弱，会害怕。当基甸赶走米甸人、得胜作了士师后，造了偶像以弗得，和挪亚一样晚节不保。
圣经告诉我们，信心伟人就是信心小人，个性、能力、事业、成就都不值得提。这些有多有少并不重要，重要的是要有信心，神就能化腐朽为神奇。求主帮助我们任何时候不灰心、不绝望，任何时候也都不自大、不自夸。
巴拉
巴拉是谁？许多伟大的信心人物，如以利亚、以利沙、迦勒等，这里都没有提，却提到他。巴拉出现在《士师记》第四章，他的胆子非常非常小，小到神要他去拯救以色列人脱离仇敌的时候，他不敢自己去，却要求女先知底波拉与他同去。可知上帝使用的人、有信心的人不都是誓死如归的勇者，不都是天生特别勇敢的人，因我们都不是这样的人，我们是因著认识上帝，不断开始学习倚靠神。当神行了最奇妙的事，我们就能被提醒；当仇敌都被消灭时，我们也千万不要骄傲。
信心是一辈子都要信靠神，不是哪一天、哪一分、哪一秒可以停止的。
参孙
参孙是信心伟人吗？他熟悉圣经、圣洁善良吗？他不但好色悖逆，而且是爱仇敌非利士的女子，任意而行，不听父母的话，没有把上帝的话放在心里，他有这么多的缺点，为什么还要把他列入信心伟人之列？因为他有的时候有信心，上帝希望我们任何时候都有信心，任何时候都能看到我们什么都没有，没有能力、没有信心、没有聪明和智慧，我们只有上帝的应许和上帝的话，只要相信上帝就能起死回生、从无到有。
世俗的观点是我们好像什么都有、我们好神勇，然而事实是我们什么都没有。我们没有到什么地步呢？圣经上记著因著信，得著死人复活，死人能有信心吗？哪个死人是因自己的信心而复活的呢？一个也没有，都是因为别人的信心而复活的。这给我们很大的信心和安慰，表示我们的信心可以鼓励和帮助别人。
每个人都有灰心、伤痛、绝望的时候，所以除了个人与上帝的关系外，还要在教会中彼此扶持、安慰和代祷，但也可能会彼此伤害。教会中的七言八语，有人就受伤、跌倒、不想来教会了。奇妙的是，上帝会在我们这些最软弱的人身上表现出信心，而且是在最不可能表现信心的死人身上，显出复活的信心来。拉撒路的复活不是因为他有信心，因为他已经死了不可能有信心；他的复活是因为耶稣有信心。
我们都要知道「不是我有、是神有」，信心往往是在我们发现我们真的没有的时候，才能显明出来。
《哥林多后书》十二章1-10节，「我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这人；或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过於他在我身上所看见所听见的。他对我说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」
保罗说他认识一个人有到三层天的游历，听见隐秘的言语；这里保罗连自己的名字都不提，不提这件最辉煌、最特别、最伟大的属灵经验，却喜欢夸他的软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦。
死亡、失恋、失学、饥饿、口渴、失业和绝症这些都不是好事，都是上帝不希望我们经历的，也都是新天新地所没有的。但如果能使我们更加倚靠上帝，这些事就都会有美好的结果。有时我们连活命的指望都绝了，但不要靠自己，只要靠那叫我们活命的；如此，艰难和绝望就会成为经历信心最奇妙的机会。
当《希伯来书》作者说「参孙是信心伟人」时，他是要人很清楚地看出和学习保罗以软弱夸口，倚靠神而感恩。参孙一生只祷告过两次，一次是快渴死的时候，如同财主和少年官，当我们有学问、有道德、有知识，以为今生什么都不缺的时候，带来最大的危险是以为可以不要上帝了。这时上帝为了我们的好处，上帝会拿走所有的丰富，如同九一一攻击事件、九二一大地震或印尼大海啸，什么都可以在一秒钟内化为乌有。
人以为可以倚靠世上什么东西的时候，就是他最危险的时候。人间没有平安、智慧和能力，只有在神里面才有平安、智慧和能力。有时神让我们经历贫穷和愚拙，好叫我们去倚靠上帝。
参孙没有这样的信心。因为他大有能力、万夫莫敌、无人可挡，所以为所欲为，想做什么就做什么。他力气很大，撕裂狮子像撕裂绵羊一样；手很灵巧，可以抓三百对狐狸；头脑很聪明，可以随时提出谜题。因此，他很骄傲，以为可以不需要上帝。非利士人要知道他为何有这么大的力气，但连参孙自己都不知道，以为是自己有力气。不知道他的力气是因为有上帝的同在，上帝一离开他，他就没有力气了。
人以为「有」的时候，什么都没有了。如果这个「有」是叫他不去倚靠神；当人以为「没有」的时候，才会去倚靠神。我们都会稍有狂妄的时候，但求主帮助我们不要学老子的虚怀若谷、谨慎小心，这不是真的谦卑信靠上帝，只是有技巧地想要保持所拥有的。
要真的看自己什么都没有，参孙在渴的要死时才呼求神的帮助：「主啊，我渴死了，祢帮助我！」神於是给他水喝。这是在他杀死一千个非利士人、得到最大的胜利之后发生的事。此时若神没有给他水喝，非利士人可以轻而易举地把他消灭。
信心伟人不是道德、能力、大事上的伟人，没有人是如此，但神要知道我们每个人都是无用的器皿，惟有被神使用、信靠神才会产生能力。
耶弗他
耶弗他出现在《士师记》第十一章，是大能的勇士，也是毫无可取之处。
「基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。过了些日子，亚扪人攻打以色列。亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来；对耶弗他说：『请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。』耶弗他回答基列的长老说：『从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？』基列的长老回答耶弗他说：『现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战；你可以作基列一切居民的领袖。』耶弗他对基列的长老说：『你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？』基列的长老回答耶弗他说：『有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。』於是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：『你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢？』亚扪人的王回答耶弗他的使者说：『因为以色列人从埃及上来的时候占据我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约但河。现在你要好好地将这地归还吧！』耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，对他说：『耶弗他如此说，以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。耶和华—以色列的神在他百姓以色列面前赶出亚摩利人，……原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。』但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。耶弗他就向耶和华许愿，说：『你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。』於是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，他就大大杀败他们，……这样亚扪人就被以色列人制伏了。耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿著鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。耶弗他看见他，就撕裂衣服，说：『哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了；因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。』他女儿回答说：『父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇；』又对父亲说：『有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。』」
耶弗他是妓女的儿子，表示妈妈出身不好，爸爸品性也不好；被其他同父异母的兄弟赶逐出去，只因他是野种，於是成为落草为寇的土匪英雄。大卫被扫罗追杀时也曾聚集土匪过。以色列人去找耶弗他，因为亚扪人欺负以色列人，以色列人又打不过亚扪人。希腊、罗马时代也都有这情形，英雄虽被人忌妒迫害而遭放逐、没有人要，但为了要与波斯争战，英雄就又被人捧成英雄。
为什么耶弗他是信心伟人，他有何可以效法之处呢？答案在不是人的出身或人做了什么，只在乎你是否信靠上帝，一切都是上帝的作为，不是人的成就，人没有理由骄傲自大。以色列人来找耶弗他，要他成为元帅，这是耶和华要使他作领袖。这个匪徒变成圣徒，但圣徒和匪徒也都可能会堕落以至失去神，妓女和税吏反而是先进神国的人。
耶弗他将一切话都陈明在耶和华面前。从小经历受委屈、被轻看、被赶逐，但当人有困难时却来找他。他把这一切的苦情都陈明在上帝面前，求主眷顾。他被人欺负，他有许多的心酸，十分痛苦，也像哈拿一样地哭泣。
耶弗他因为有神的话，先与亚扪人谈判，因为很熟悉以色列人与亚扪人之间的历史，於是他说：「我们从来没有侵占土地，从来没有得罪你们，愿审判你们的耶和华因你们恶待我们而惩罚你们。」这同时也是耶弗他对他兄弟们所说的话：「你们因为爸爸妈妈的错误而把我赶走，愿审判的耶和华在你们当中判断是非。」
耶弗他一生都没有看到耶和华判断是非，只看到所谓的正人君子欺负他。信心不管人怎么说，只要知道我所信靠的对象是上帝。耶弗他打了大胜战，作战前曾许一个愿，如果打胜了，会把第一个迎接他的人献作燔祭。结果第一个迎接他的是女儿，於是女儿终身不嫁娶。这是很愚蠢的许愿，我们不要效法他的愚蠢。
如果耶弗他家里有很多人时，越撕裂衣服，表示越不该许愿。因为，他草菅人命，只看重自己的女儿，看轻别人的生命。所有的信心伟人照他们的本相都是小人。不是我们够好，才能得到上帝的祝福，而是上帝白白的把恩典和他的话、他的启示给卑微无能的我们；我们才能认识上帝的公义、善良和伟大，全然倚靠他。任何时候都不要自大、不要自以为聪明，否则愚昧人比我们更有盼望。
不要倚靠自己的聪明智慧，要单单倚靠上帝。耶弗他看到自己的渺小和委屈，而把自己陈明在上帝面前，求神来做事；他是有信心的，虽然他看不起别人的生命只看重自己女儿的生命。他会犯错误，因为别人也是这样待他。我们都是罪人，要单信靠上帝，不要动摇。
大卫、撒母耳和众先知
《希伯来书》十一章33-34节，「他们因著信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。」
他们是「因著信」，制伏了敌国；不是因自己的能力，制伏了敌国。能力惟有从信靠神而来，每个人在威迫利诱下都很难持续站立得住。「行了公义」，也一样是凭著信心。什么时候没有信心，什么时候就不义了。「得了应许」，是因为相信神的信实、相信神会对我良善。许多时候，神并没有堵住狮子的口。神有没有堵住狮子的口不重要，重要是要如何倚靠神的信心。被狮子吞吃也好，活命也好，知道神能灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，使软弱的变为刚强，争战就能显出勇敢，靠主打退外邦的全军。
结论
《希伯来书》十一章35-40节，「有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑，不肯苟且得释放（原文是赎），为要得著更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披著绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得著所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」
受试探、受穷乏、有患难和困苦时，神如何带领我们都顺服，知道神的带领绝对美好，而且是在永恒中和今世里都能享受的美好，这使我们的生命立刻充满了光辉。
求主帮助我们每一个属主的儿女，都知道不是我们有什么。我们什么都没有，但主的话、启示、应许和慈爱会激励我们冰冷、空虚的心，使我们投靠主、倚靠神的伟大。一但有了神的帮助后，仍然不要忘了自己的无能和无用，随时随地都要快快来倚靠上帝，神必定会再次帮助我们，直到永永远远。
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