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講道系列

標題 / 靈魂寒暑表(一)(撒母耳上13-19章)     編號 /  3    
發佈者 /  康來昌     發佈時間 /  Fri Aug 12 01:29:28 2016
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靈魂寒暑表(一)

  一個人屬靈的生命不會停止在一個點上,只會越來越好或越來越壞。也就是,人靈魂的光景不可能維持現狀;維持現狀就是墮落。同樣的經歷,不信靠神的人會憂愁、抱怨、憤怒,甚至生病或失志,越來越遠離神;信靠神的人會讚美、感恩、仰望神,因此義上加義,力上加力,恩上加恩,越來越親近神。衡量靈魂是否健康,完全是以信心的指數來判斷。

  我們可以根據兩個人物作自我反省,來檢驗自己靈魂光景是健康的或是病態的。這兩個人是相親相愛的父子,然而這對父子卻有兩種截然不同的心態,所以產生兩種完全不同的行為和結局。這對父子就是掃羅和約拿單。

一.健康的靈魂

  健康的靈魂,如同約拿單,對事情有以下的反應(不要把它們標準化,要倚靠聖靈,因時、因地、因人、因事制宜):

(一)勇敢堅定

  靈魂健康的人,對攻擊仇敵:勇敢而不膽怯;對跟隨神:堅定而不三心二意。

  掃羅曾經是非常勇敢、謙卑、討神喜悅的人。他揀選三千人要與非利士人作戰,凡不合適的,就不用:「掃羅登基年四十歲;作以色列王二年的時候,就從以色列中揀選了三千人:二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山,一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞;其餘的人掃羅都打發各回各家去了。」(撒上十三1-2¬)

  後來跟隨掃羅的人越來越少,掃羅因為體貼肉體,就越來越膽怯:「掃羅在基比亞的儘邊,坐在米磯崙的石榴樹下,跟隨他的約有六百人。」(撒上十四2)我們體貼肉體時,我們的靈魂就會生病;越是體貼肉體,病況越是加重。那時掃羅的景況就是如此。

  約拿單因著對神有信心,所以一直非常勇敢:「有掠兵從非利士營中出來,分為三隊:一隊往俄弗拉向書亞地去,一隊往伯和崙去,一隊往洗波音谷對面的地境向曠野去。」(撒上十三17-18)當非利士人猛烈攻擊時,絕大數的以色列人都躲起來了,惟有約拿單主動地反擊敵人。求主幫助我們的生命是不體貼肉體的。當仇敵像巨大的風浪來襲時,不會膽怯畏縮,不敢打擊魔鬼。

  「有一日,掃羅的兒子約拿單對拿他兵器的少年人說:我們不如過到那邊,到非利士人的防營那裡去。但他沒有告訴父親。」(撒上十四1)約拿單沒有告訴父親,他要出擊;這是對的,不要問道於盲,於事無補,反增加麻煩。即使是保羅,當神叫他把福音傳在外邦人當中,他「沒有與屬血氣的人商量,也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的」(加一16-17)亞伯拉罕、約瑟、摩西、大衛、以利亞、眾先知、耶穌和眾使徒,也都是謙卑、不恥下問、禮賢下士的榜樣。他們擇善固執、從善如流,然而在重大問題上,從來只單單聽從神,決不會「召開大會,聽取眾人的意見」;若真如此,恐怕亞伯拉罕離不了父家,以色列人出不了埃及,神的話傳不到地極。

(二)明智謹慎

  靈魂健康的人做事明智謹慎,總要尋求神,確定自己的出擊不是出於匹夫之勇、血氣之舉,還是討神喜悅的:「約拿單說:我們要過到那些人那裡去,使他們看見我們。他們若說:你們上到我們這裡來,這話就是我們的證據;我們便上去,因為耶和華將他們交在我們手裡了。」(撒上十四8、10)約拿單向神要兆頭,這決不是試探神,而是出於信心的舉動。

  神的帶領並沒有固定的模式。有時神很清楚的命令人做事(如基甸和摩西),可是人不敢做,也不想做。有時神沒有下達明確的命令,如同約拿單並沒有聽到神的聲音或看到異象,但他想大膽、主動的奇襲仇敵時,他謹慎地求神給他證據。

(三)迅速果決

  靈魂健康的人遇到當機立斷的時刻,總是明快決定,且立刻去做:「約拿單沒有聽見他父親叫百姓起誓,所以伸手中的杖,用杖頭蘸在蜂房裡,轉手送入口內,眼睛就明亮了。」(撒上十四27)約拿單打了一天的仗非常疲累,他極需要補充體力、繼續殺敵;所以,理所當然的一看到蜂蜜,沒有求問神,就轉手送入口中,眼中頓時就明亮。神不喜悅的是,我們對應該迅速果決的事上心懷二意。

(四)反抗錯誤

  靈魂健康的人不會將錯就錯,束手待斃,乃是反抗錯誤到底:「掃羅對約拿單說:你告訴我,你做了什麼事?約拿單說:我實在以手裡的杖,用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎?掃羅說:約拿單哪,你定要死!若不然,願神重重地降罰與我。百姓對掃羅說:約拿單在以色列人中這樣大行拯救,豈可使他死呢?斷乎不可!我們指著永生的耶和華起誓,連他的一根頭髮也不可落地,因為他今日與神一同做事。於是百姓救約拿單免了死亡。」(撒上十四43-45)當掃羅要殺約拿單時,約拿單並沒有引頸就刑,反而為自己伸辯,並問掃羅:「我以手裡的杖沾蜜吃,就必須死;這究竟是違反了十誡中的哪一條呢?」最後,百姓救了約拿單一命,掃羅的威信殆失。

(五)慷慨大方

  靈魂健康的人因為心中有上帝的愛,看到別人比他優秀,或風采被搶走的時候,是心胸寬大、慷慨大方,一點都不忌妒,因為「愛是不忌妒、不自誇、不張狂」(林前十三4):「約拿單的心與大衛的心深相契合。……約拿單愛大衛如同愛自己的性命,就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍,給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒上十八1-4)只有狗雄才會忌英雄;當約拿單看到大衛時,是英雄惜英雄,他把一切最好的都給了大衛。

(六)據理力爭 

  靈魂健康的人不懶惰,乃據理力爭,積極使用神的每一個恩賜和機會:「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說,要殺大衛;掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說:我父掃羅想要殺你,所以明日早晨你要小心,到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡,站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣,我必告訴你。約拿單向他父親掃羅替大衛說好話,說:王不可得罪王的僕人大衛;因為他未曾得罪你,他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人,耶和華為以色列眾人大行拯救;那時你看見,甚是歡喜,現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢?掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:我必不殺他。約拿單叫大衛來,把這一切事告訴他,帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。」(撒上十九1-7)約拿單對父親說之以理、動之以情,對大衛護之以智。

(七)有洞悉力

  靈魂健康的人,有聖靈,能參透萬事(林前二10);有時也能意料到未來的結局、將來的悲劇。因此,約拿單略有悲情地,向大衛說:「我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。」(撒上二十15)這裡的仇敵是指掃羅。約拿單知道父親犯罪,上帝必會剪除,而自己因著是掃羅兒子的身份,也非要走上這條路不可。約拿單知道上帝會保護大衛,所以先與大衛立約,不可向他家斷絕恩惠。

(八)安慰鼓舞

  靈魂健康的人總是倚靠神安慰別人,也鼓勵別人信靠神。約拿單在最後一次與大衛見面時,仍然鼓勵、堅固大衛,要大衛信靠神。「大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時,他住在西弗曠野的樹林裡;掃羅的兒子約拿單起身,往那樹林裡去見大衛,使他倚靠神得以堅固,對他說:不要懼怕!我父掃羅的手必不加害於你;你必作以色列的王,我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。於是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裡,約拿單回家去了。」(撒上二十三15-18)

(九)忠心到底

  靈魂健康的人也會死,但他們的生和死,都榮神益人。約拿單的結局是保護父親而死:「非利士人緊追掃羅和他兒子們,就殺了掃羅的兒子約拿單。」(撒上三十一2)

  當我們的靈魂很強健時,總是陽光燦爛、光明磊落,與約拿單一樣,即使外面的世界充滿了低氣壓,卻因此更加顯出勇敢、謹慎、果決、抗惡、大方、明智、堅定、遠見、激勵和忠心的特質,唯有不體貼肉體的人才能看到每一個機會都有可以學習的榜樣。凡要被主使用的健康的靈魂,總是處在極其危險的環境中,隨時都會有狂風暴雨,神要使用的人,終其一生都不是風平浪靜的。

  我們從聖經中學習如何使靈魂更健康外,也要學習如何遠離病態的靈魂。

二.病態的靈魂

  什麼是病態的靈魂?有以下的參考(不要把這些變成律法,也要靈活運用):

(一)不尊主為大

  獨裁者要別人聽他,民主者聽百姓,兩者都不好;我們只能專心聽從上帝。事情的變化要從掃羅挽回民心開始。戰前,軍心惶惶,掃羅以為只要請撒母耳獻祭,表示有神的同在,百姓的心就安了;撒母耳卻一直沒有來,掃羅怕百姓離去,就自己獻上燔祭:「掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲,百姓也離開掃羅散去了。掃羅說:把燔祭和平安祭帶到我這裡來。掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭,撒母耳就到了。掃羅出去迎接他,要問他好。撒母耳說:你做的是什麼事呢?掃羅說:因為我見百姓離開我散去,你也不照所定的日期來到,而且非利士人聚集在密抹。」(撒上十三8-11)

  許多人同情掃羅,似乎情有可原,其實掃羅犯了不可原諒的錯誤。獻祭一點都沒有錯,無論是否有祭司制度,君王和非祭司都可以獻祭,問題是出在沒有信心的獻祭:「所以我心裡說:恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我,我就勉強獻上燔祭。」(撒上十三12)掃羅勉強的獻祭,不是出於信心,而是為要籠絡民心,這是神所不喜悅的。我們的敬拜時若不是在享受神,而是滿足自己的慾望,以自己的利害得失為目標,那讚美和敬拜是惹神憤怒的。求主幫助我們,尊主為大,越是艱難的景況,越不要給自己找理由,越不要給魔鬼留地步,越不要像掃羅一樣,以敬虔為自己得利的門路(提前六5)。

  掃羅認為敵人這麼多,勉強獻一下祭有何不對?但神卻嚴厲地向掃羅說:你的王位必不久了:「撒母耳對掃羅說:你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華─你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(撒上十四13-14)此時掃羅應當快快悔改,不要再珍惜王位,只要立志討神的喜悅。然而,掃羅看到快失去的王位,反而越緊緊地抓住王位。願我們都是快快地順服神,即使永遠失去我們所愛的世物,也都值得。

  這件事是判斷父子二人健康與病態的分歧點。健康的人會在烏雲中展現燦爛的陽光,生病的人則顯露出使疾病孳生之隱藏的蟲子、病菌和朽爛。在陽光、健康中,不一定好;有烏雲、蟲子、病菌和朽爛,也沒關係;重要的是,任何情況下,我們都要更相信神、跟隨神。掃羅王位不久了、靈魂生病了,都沒有關係;只要悔改信主,主總會施恩惠、降憐憫:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)

  在神不悅納掃羅之後,神還是不斷地給他的恩典。之後,「掃羅執掌以色列的國權,常常攻擊他四圍的一切仇敵,就是摩押人、亞捫人、以東人,和瑣巴諸王,並非利士人。他無論往何處去,都打敗仇敵。掃羅奮勇攻擊亞瑪力人,救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。……掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士,都招募了來跟隨他。」(撒上十四47-48、52)此時還有許多人跟隨掃羅,掃羅也還有眼光招募人才。這是神以祂的慈愛和寬容,呼召罪人悔改更新。如果我們願意重新回到神的面前,必定可以有光明的未來。

(二)憂柔寡斷

  掃羅因為貪戀王位,變得越來越憂柔寡斷。當非利士人已經靠近吉甲了,掃羅並沒有採取行動:「約拿單攻擊在迦巴非利士人的防營,非利士人聽見了。掃羅就在遍地吹角,意思說,要使希伯來人聽見。以色列眾人聽見掃羅攻擊非利士人的防營,又聽見以色列人為非利士人所憎惡,就跟隨掃羅聚集在吉甲。非利士人聚集,要與以色列人爭戰,有車三萬輛,馬兵六千,步兵像海邊的沙那樣多,就上來在伯亞文東邊的密抹安營。以色列百姓見自己危急窘迫,就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處,和坑中。有些希伯來人過了約但河,逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲,百姓都戰戰兢兢地跟隨他。」(撒上十三3-7)

  到了跟隨他的人只剩六百人時(撒上十四2),掃羅甚至坐著不知所措。

  「於是在營中,在田野,在眾民內都有戰兢,防兵和掠兵也都戰兢,地也震動,戰兢之勢甚大。在便雅憫的基比亞,掃羅的守望兵看見非利士的軍眾潰散,四圍亂竄。」(撒上十四15-16)直到這個時候,掃羅還是沒有行動。大好機會稍縱即逝,掃羅應該趁勝追剿敵人才對。他不但沒有立即反擊,反而問東話西的:「對跟隨他的民說:你們查點查點,看從我們這裡出去的是誰?他們一查點,就知道約拿單和拿兵器的人沒有在這裡。」(撒上十四17)接著,掃羅又對亞希亞說:「你將神的約櫃運了來。」(撒上十四18)直到,掃羅看到非利士人實在是潰不成軍了,才去攻打非利士人。掃羅的靈魂病得很重,舉棋不定,優柔寡斷:「那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。」(雅一6-7)

(三)魯莽糊塗

  掃羅先是愚昧無能,後是魯莽糊塗,竟不准已經累壞的百姓吃喝,使百姓精疲力盡,最後只好吃帶血的牛羊:「掃羅叫百姓起誓說,凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的,必受咒詛。因此這日百姓沒有吃什麼,就極其困憊。眾民進入樹林,見有蜜在地上。他們進了樹林,見有蜜流下來,卻沒有人敢用手取蜜入口,因為他們怕那誓言。……這日,以色列人擊殺非利士人,從密抹直到亞雅崙,百姓甚是疲乏,就急忙將所奪的牛羊和牛犢宰於地上,肉還帶血就吃了。有人告訴掃羅說:百姓吃帶血的肉,得罪耶和華了。掃羅說:你們有罪了,今日要將大石頭滾到我這裡來。掃羅又說:你們散在百姓中,對他們說,你們各人將牛羊牽到我這裡來宰了吃,不可吃帶血的肉得罪耶和華。這夜,百姓就把牛羊牽到那裡宰了。」(撒上十四24-26、31-34)掃羅越來越糊塗糊,不准百姓吃東西,也不准百姓睡覺。他該動的時候不敢動,以致延誤軍機;不該動的時候又動,不但不給軍兵休養安息,且要他們徹夜追趕非利士人,以致因小失大,陷百姓於不義。

  「約拿單沒有聽見他父親叫百姓起誓,所以伸手中的杖,用杖頭蘸在蜂房裡,轉手送入口內,眼睛就明亮了。百姓中有一人對他說:你父親曾叫百姓嚴嚴地起誓說,今日吃什麼的,必受咒詛;因此百姓就疲乏了。約拿單說:我父親連累你們了。你看,我嘗了這一點蜜,眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物,擊殺的非利士人豈不更多嗎?」(撒上十四27-30)掃羅如同耶弗他一樣,隨意起誓,口不擇言地說:「誰違反命令,誰就被咒詛。」不但差點失去兒子約拿單,也失去眾民對他的信靠。此時百姓根本不想跟從掃羅了。那位拿兵器的少年人是多麼與眾不同,他跟隨約拿單。

  當我們犯了錯、而且越錯越厲害的時候,務必要趕快對付肉體,走回正確的路。這才是靈魂健壯、晴朗的表現。悔改決不會有太晚的時候;掃羅如果靈魂健康,在越失去王位、越想抓回王位時,就應該趕快認罪悔改,趕快抗拒他曾有的憂慮、魯莽和糊塗,不要再貪圖王位,回轉到神這裡,神依然有豐富的恩典和更新的機會。

(四)貪戀世界

  「撒母耳對掃羅說:耶和華差遣我膏你為王,治理他的百姓以色列;所以你當聽從耶和華的話。萬軍之耶和華如此說:以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝,和驢盡行殺死。……掃羅擊打亞瑪力人,從哈腓拉直到埃及前的書珥,生擒了亞瑪力王亞甲,用刀殺盡亞瑪力的眾民。」(撒上十五1-8)掃羅從一開始就沒有好好聽主的話;撒母耳不斷地安慰、鼓勵和警告,要掃羅聽從耶和華的話:亞瑪力人曾經如何抵擋以色列人,千萬不要憐惜財物,包括人和動物通通都要滅盡。「不可憐惜」是神明明禁止的;可惜,靈魂生病的人總是體貼肉體。

  撒母耳勸掃羅要有信心。然而,十五章好像是十三章的再版,歷史再度重演,掃羅再次不尊主為大:「掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔,並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都殺了。耶和華的話臨到撒母耳說:我立掃羅為王,我後悔了;因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。撒母耳便甚憂愁,終夜哀求耶和華。撒母耳清早起來,迎接掃羅。有人告訴撒母耳說:掃羅到了迦密,在那裡立了記念碑(這是自我膨脹,為自己歌功頌德),又轉身下到吉甲。撒母耳到了掃羅那裡,掃羅對他說:願耶和華賜福與你,耶和華的命令我已遵守了(這是作賊心虛的表現,先邀功誇口)。撒母耳說:我耳中聽見有羊叫、牛鳴,是從哪裡來的呢?掃羅說:這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的;因為他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華——你的神(以敬虔為名、行貪婪之實);其餘的,我們都滅盡了。撒母耳對掃羅說:你住口吧!等我將耶和華昨夜向我所說的話告訴你。掃羅說:請講。撒母耳對掃羅說:從前你雖然以自己為小,豈不是被立為以色列支派的元首嗎?耶和華膏你作以色列的王。耶和華差遣你,吩咐你說,你去擊打那些犯罪的亞瑪力人,將他們滅絕淨盡。你為何沒有聽從耶和華的命令,急忙擄掠財物,行耶和華眼中看為惡的事呢?掃羅對撒母耳說:我實在聽從了耶和華的命令,行了耶和華所差遣我行的路,擒了亞瑪力王亞甲來,滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊(這是推卸之詞,缺乏王者之風,想保自己的王位),要在吉甲獻與耶和華——你的神。撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」(撒上十五9-23)。雖然神賜給掃羅大勝利,掃羅和百姓卻以婦人之仁憐惜亞甲。掃羅一心只怕得罪百姓、一切只為保住王位,就一再地違背神的命令。於是,神說「我後悔了」,無論撒母耳如何哀求神,神都不聽了。任何違反神命令的美德,都要以更大的美德「遵命於神」來代替。掃羅節儉地存留所擄掠的財物是不對的,應以順服神的誡命來代替。掃羅雖然知道不應該違背神的吩咐,卻仍然按心中所喜好的去行,如同彼拉多聽從了百姓的話。

  掃羅靈魂的病態,顯明在他想要保住王位的愚昧上:「掃羅對撒母耳說:我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違背了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和華。撒母耳對掃羅說:我不同你回去;因為你厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作以色列的王。……掃羅說:我有罪了,雖然如此,求你在我百姓的長老和以色列人面前螟|我,同我回去,我好敬拜耶和華─你的神。於是撒母耳轉身跟隨掃羅回去,掃羅就敬拜耶和華。」(撒上十五24-31)後來在撒母耳的責備下,掃羅好像很有悔意,然而他的重點乃在百姓面前被抬舉,使百姓以為他是蒙神喜悅的。這種虛假的敬拜只是更惹動神的憤怒而已。

(五)心浮氣躁

  當我們越來越遠離主的時候,就會越來越進入滅亡,飽受魔鬼的攪亂、引誘和恐嚇,以致混亂,不能沈著:「耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。掃羅的臣僕對他說:現在有惡魔從神那裡來擾亂你。」(撒上十六14-15)惡魔是心魔,可是萬事都出於神。掃羅越來越憂愁、躁鬱、害怕、睡不安穩,所以大衛彈琴安慰他。

  「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候,大衛就拿琴,用手而彈,掃羅便舒暢爽快,惡魔離了他。」(撒上十六23)人不能始終倚靠別人的安慰和琴聲。掃羅的舒暢爽快,如同人吃餅得飽,若只是為了肉體的滿足而沒有真心歸向神,那就只是暫時的快活而已,魔鬼並沒有真正的離開。因此,務要儆醒!我們幫助人、愛人,都不是只給他們肉體的享受,乃要有神的靈、神的話。一切的體恤、安慰、鼓勵,都是要他們單單信靠神、愛神和怕神,以致當危機來臨時,就沒有懼怕。

  掃羅因為不怕神,所以就什麼都怕了。「掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。」(撒上十七11)這是很普遍的現象。彼拉多也因為百姓的聲音而懼怕,就失去正直判斷的能力。

  王位、愛情、財富,真的這麼重要嗎?為了這些而失去神,是多麼地愚昧無知:「這百姓說同謀背叛,你們不要說同謀背叛。他們所怕的,你們不要怕,也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖,以他為你們所當怕的,所當畏懼的。」(賽八12-13)

  當以耶和華為主時,就不會因人的威嚇而驚慌:「你們就是為義受苦,也是有福的。不要怕人的威嚇(或作:所怕的),也不要驚慌;只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三14-15)不要羞愧,也不要有受驚嚇的眼淚。世人都是沒有盼望的人,所以要常作準備,對神存溫柔、懼怕的心,堅定地回答各人。

(六)忘恩負義

  「掃羅看見大衛去攻擊非利士人,就問元帥押尼珥說:押尼珥啊,那少年人是誰的兒子?押尼珥說:我敢在王面前起誓,我不知道。王說:你可以問問那幼年人是誰的兒子。大衛打死非利士人回來,押尼珥領他到掃羅面前,他手中拿著非利士人的頭。掃羅問他說:少年人哪,你是誰的兒子?大衛說:我是你僕人伯利恆人耶西的兒子。」(撒上十七55-58)掃羅竟然會問那少年人(幼年人)是誰的兒子?他不是才與大衛說過話嗎?大衛不是也在他面前彈琴很久了嗎?掃羅瘋狂到什麼都忘了。當人不屬神時,就什麼都忘了!

  靈魂健不健康,可以從這個人是不是忘恩,看出來。靈魂的病態就是對人忘恩、極度自憐,只覺得自己給人恩典,別人卻無恩於他。掃羅的糊塗差點害死約拿單,現在又開始忘記對他好的大衛。大衛對約拿單並沒有恩,但約拿單記得大衛對父親的恩!

  相較之下:靈魂晴朗的約拿單,因為心地光明沒有詭詐,所以能洞悉萬事;而靈魂陰雨的掃羅,則在自我的蒙蔽中,自欺欺人。

  「掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說:將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。」(撒上十八8)王位儼然成為掃羅的偶像。所以,掃羅就發怒,因不喜悅聽見人高舉大衛勝過於他,也對大衛因忌生恨。

  偶像會使我們病、瘋、憂、怕、死。當從神而來的惡魔降臨在掃羅身上時,掃羅開始胡言亂語,大衛依然彈琴頌讚神。可以想像這一幕:一個人像瘋子、一個人在唱聖詩,但琴聲壓不住掃羅的心魔;他這次要刺死大衛。掃羅先是怕不該怕的百姓、王位、非利士人,現在卻又怕對他忠心又能幹的大衛,因為他知道耶和華離開他:「掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。」(撒上十八12)

  掃羅真是離神越來越遠了,他與大衛有了雙倍的差距。親近神,有耶和華同在就會蒙福;離開神,不與神同在,就有禍。那麼掃羅只要尊主為大,不離開神,不以王位為唯一,不就什麼都有了嗎?靈魂生病的人遇見患難就更遠離神,靈魂健康的人反而更親近神。求主幫助我們不要惹神的憤怒。如果我們因為神遠離自己而害怕、又看到別人因親近神而蒙福時,千萬不要忌妒,乃要更去親近神。

  掃羅只想要王位,不想要神的同在:「所以掃羅使大衛離開自己,立他為千夫長,他就領兵出入。大衛做事無不精明,耶和華也與他同在。掃羅見大衛做事精明,就甚怕他。但以色列和猶大眾人都愛大衛,因為他領他們出入。」 (撒上十八13-16)親近神的人,會求助親近神的人。掃羅反而叫親近神的大衛離開他,心想眼不見為淨,免得看到大衛就忌妒、就生氣。人是如此的愚笨,屬靈生命生病的人:掃羅,把最應該去親近的神和大衛趕走;參孫,親近最不應該去親近的大利拉。掃羅離不開王位,世人離不開情慾、學位,而且越走越錯。

(七)欺騙惡毒

  掃羅的逼迫,使大衛更親近神;大衛的更親近神,卻使掃羅更壞、更忌妒大衛、更陰險欺騙,希望借著非利士人的手死大衛:「掃羅對大衛說:我將大女兒米拉給你為妻,只要你為我奮勇,為耶和華爭戰。掃羅心裡說:我不好親手害他,要藉非利士人的手害他。掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候,掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻(這對大衛是極大的羞辱和失望,好像拉班對雅各一樣)。掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅,掃羅就喜悅。掃羅心裡說:我將這女兒給大衛,作他的網羅,好藉非利士人手害他(借刀殺人,掃羅在好事上膽怯無知,在惡事上積極精明)。」(撒上十八17-21)

  越艱難的戰役就越顯出大衛的能幹,掃羅就更有莫虛有的害怕:「掃羅說:你們要對大衛這樣說:王不要什麼聘禮,只要一百非利士人的陽皮,好在王的仇敵身上報仇。掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。掃羅的臣僕將這話告訴大衛,大衛就歡喜作王的女婿。日期還沒有到,大衛和跟隨他的人起身前往,殺了二百非利士人,將陽皮滿數交給王,為要作王的女婿。於是掃羅將女兒米甲給大衛為妻。掃羅見耶和華與大衛同在,又知道女兒米甲愛大衛,就更怕大衛,常作大衛的仇敵。每逢非利士軍長出來打仗,大衛比掃羅的臣僕做事精明,因此他的名被人尊重。」(撒上十八25-30)。

  許多先知和掃羅的僕人都被神的靈感動,提醒掃羅。即使到了這個時候,神仍然憐憫掃羅,目的都是叫他悔改:「掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話,撒母耳站在其中監管他們;打發去的人也受神的靈感動說話。有人將這事告訴掃羅,他又打發人去,他們也受感說話。掃羅第三次打發人去,他們也受感說話。然後掃羅自己往拉瑪去,到了西沽的大井,問人說:撒母耳和大衛在哪裡呢?有人說:在拉瑪的拿約。他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他,一面走一面說話,直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服,在撒母耳面前受感說話,一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說:掃羅也列在先知中嗎?」(撒上十九20-24)

  「亞希米勒回答王說:王的臣僕中有誰比大衛忠心呢?他是王的女婿,又是王的參謀,並且在王家中是尊貴的。」(撒上二十二14)在二十四章及二十六章中,大衛也兩次提醒掃羅。可惜掃羅依然忘記神和大衛給他的恩典。

(八)忌妒殘忍

  忌妒害怕、糊塗頻頻,就是靈魂生病了。再嚴重,就發出殘忍:「王說:亞希米勒啊,你和你父的全家都是該死的!王就吩咐左右的侍衛說:你們去殺耶和華的祭司;因為他們幫助大衛,又知道大衛逃跑,竟沒有告訴我。掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。王吩咐多益說:你去殺祭司吧!以東人多益就去殺祭司,那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人;又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的,和牛、羊、驢盡都殺滅。」(撒上二十二16-19)

  當神要掃羅殺死「仇敵亞瑪力人」的時候,掃羅卻因著婦人之仁,留下不當留下的活口——亞甲;當面對最好的幫手「神的僕人大衛」的時候,掃羅又有匹夫之勇,毫不留情、處心積慮地趕盡殺絕。於是,眾叛親離,都遠離掃羅了。

(九)自憐猜疑

  掃羅以為只有自己能「使人得到田地和葡萄園、使人作千夫長和百夫長」(撒上二十二7)。其實,他給別人的任何「好處」,都是為了自己的私利。

  當靈魂極其自義的時候,就同時會產生莫虛有的自憐,總是在呼喊:「你們竟都結黨害我!今日的光景,無人告訴我,無人為我憂慮!」(撒上二十二8)靈魂生病的人,自以為是受委屈的可憐人,不斷地訴說自己對別人多麼好,而別人則對他不好、要謀害他;或以為只有自己的犠牲、付出和幫助人最多,沒有想到自己也在傷害人。

  其實,根本沒有人要害掃羅,只有掃羅想要害大衛。獨裁者或心靈有病的人,常常容易有被迫害妄想症。願我們心靈健康,沒有被迫害妄想症,只在神面前求憐憫、得恩惠。我們不虧欠人,也不計算人對我們的虧欠(除非是為了對方的好處而提醒他);惟有因為主的恩典豐富,而常以為虧欠,常覺得自己對別人還不夠好,「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠。」(羅十三8)

(十)恐慌癱瘓

  該做的沒做,不該做的又做了,於是產生許多的副作用。失去理智的掃羅,竟然去找女巫:「我甚窘急;因為非利士人攻擊我,神也離開我,不再藉先知或夢回答我。因此請你上來,好指示我應當怎樣行。……掃羅猛然仆倒,挺身在地,因撒母耳的話甚是懼怕;那一晝一夜沒有吃什麼,就毫無氣力。婦人到掃羅面前,見他極其驚恐。」(撒上二十二15-21)

  神的報應公正可怕:掃羅的下場比項羽在垓下更悲慘,他被非利士人緊追 (撒上三十一2),「有戰車、馬兵緊緊地追他」(撒下一6),被弓箭手追上,射傷甚重(撒上三十一3)。這段描述叫人怵目驚心,因為掃羅曾經恩將仇報,殘忍、無情、無理、瘋狂的追殺大衛(撒上二十三25,二十四14,二十六18),像獅子一樣要撕裂大衛,甚至撕碎(詩七2);甚至,大衛必須求神抽出槍來,擋住那追趕他的人(詩三十五3)。

  如今,大衛曾有的恐懼絕望,加倍的臨到掃羅,應驗了經上的話:「仇敵追趕我們的腳步像打獵的,以致我們不敢在自己的街上行走。我們的結局臨近;我們的日子滿足;我們的結局來到了。追趕我們的比空中的鷹更快;他們在山上追逼我們,在曠野埋伏,等候我們。」(耶哀四18-19)「你們的罪必追上你們」(民三十二23)「你若不聽從耶和華─你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上。」(申二十八15)

三. 結論

  神使大衛出現在掃羅和約拿單父子的生命中。大衛和約拿單彼此蒙福,掃羅卻因此滅亡。耶穌出現在十二個使徒的生命中,十一個使徒因此蒙福,猶大卻因祂而墮落。為什麼同樣的環境、同樣的遭遇、同樣的人事、同樣的禍福,產生了不同的結果?因為經歷者的靈魂不同。有信心的靈魂,越經歷試煉越健康;沒有信心的靈魂,越經歷試煉越病重。願我們都是「大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫我們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前一6-7)

  也盼望我們都是越經歷試煉,就越被磨練的更好,並且遠離愚昧、喜愛神的知識:「你們愚昧人喜愛愚昧,褻慢人喜歡褻慢,愚頑人恨惡知識,要到幾時呢?你們當因我的責備回轉;我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們。我呼喚,你們不肯聽從;我伸手,無人理會;反輕棄我一切的勸戒,不肯受我的責備。……因為,你們恨惡知識,不喜愛敬畏耶和華,不聽我的勸戒,藐視我一切的責備,所以必吃自結的果子,充滿自設的計謀。」(箴言一22-31)

  我們應當看重神的責備,不可恨惡、藐視上帝一切的責備。這是很重的字眼。不愛受責備、恨惡責備的人,必會自食惡果。願我們都能歡喜領受出自神的責備。

  從聖經《撒母耳記》所記載的這些事實,可以用來衡量和測驗我們現在所擁有的是健康的靈魂或是病態的靈魂。掃羅一生都抓錯了,但約拿單一生都因信靠神而幫助人。要明白神的美意,願我們所說、所想的,都以神為美。求主賜福我們成為多人的祝福。願我們都能被主挽回,在主的恩典中蒙福,完全學會屬靈的功課,能聽從主的話,分辨健康與生病的靈,成為一個不虧欠神,也不虧欠人的人。


 
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