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講道系列

標題 / 030720 滿足的喜樂 (詩篇16:8-11)        編號 /  30
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sun Aug 14 01:23:52 2016
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滿足的喜樂 (詩篇16:8-11)


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信息經文:詩篇16:8-11,「8我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致搖動。9因此,我的心歡喜,我的靈(原文是榮耀)快樂;我的肉身也要安然居住。10因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。11你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」

什麼是「把上帝擺在我的面前」?

詩篇這段話有一點難明白,一處是第8節,一處是第11節。

第8節說,「我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊。」我們怎麼把上帝擺在我們面前?怎麼把「耶和華常擺在我右邊」?

我們基督徒沒有偶像,甚至有些教會連十字架都沒有。不管有沒有十字架,我們怎麼把上帝擺在我們的前面、擺在我們右邊,我們就不搖動?

如果不小心看,真會覺得字面的意思是,我們基督徒擺一個偶像在車子裡,而且擺在駕駛座的右邊,我們就有平安。

又第11節,「在你面前有滿足的喜樂」。問題是我們從來沒有看過上帝,也不知道上帝的面是怎麼樣,我們如何坐在、站在上帝的面前?
如果按第9、10節說的,要能夠「心歡喜,靈快樂,肉身安然居住,靈魂不會被撇在陰間,聖者不會朽壞」,原因就是:我們常常把耶和華擺在我們的面前。所以,關鍵也在這裡:我們怎麼把上帝擺在我們面前?你可以擺聖經、十字架,但如何把上帝擺在我們面前?如何又活在上帝面前,說我們有滿足的喜樂?

我當然相信這是一個非常擬人化的說法,因為我們的上帝並不是可以做一個像的。但我非常相信,也盼望所有人能學會一件事:就是上帝是很真實的在我們的右邊。

在新約,彼得和保羅都引用這段經文來講到耶穌的復活(徒2:25-31,13:32-39)。所以那個「我」,不僅是指大衛,也是指耶穌。耶穌歡喜快樂,因為相信上帝必不將他的靈魂撇在陰間,也不叫他的肉身見朽壞,而他也是把上帝擺在他的面前。

問題,什麼是「把上帝擺在我的面前、右邊」?

一、他是我的最愛

從詩篇16:1-7可以瞭解,「把上帝擺在我的面前、右邊」,意思就是讓上帝成為我們的至寶、至愛、唯一信靠的對象,也就是我們心中常常有主。這當然要求聖靈來幫助我們。

我問過我兒子:「神是我們的至寶、至愛嗎?」他們在教會、牧師之家長大,答案當然是「是」,因為他們天天被灌輸這樣的概念了。我就換個方式來問:「如果上帝應允你,把他自己給你,你要這個,還是你要擁有一個非常傲人的身高、強壯的肌肉、英俊的外貌?」另外,「你要擁有很多的聰明,以致可以拿到哈佛的博士,還是你要上帝自己?」另外,「如果給你一個選擇,你可以有很多漂亮的、喜歡你喜歡得不得了的女朋友,還是你喜歡有上帝?」最後,「如果上帝給你一個選擇,一個是『耶和華是你的產業』(詩16:5),一個是他把許多的金錢給你,你要哪一個?」結果我還算高興的發現,我兒子是一個誠實的小孩子,他沒有說要上帝。

事實上,我想包括我們這些傳道人、基督徒在內,恐怕都不太知道什麼叫做「把耶和華常擺在我的面前」。上帝不是東西,怎麼擺?

你在談戀愛時還可能常常把你女朋友的照片擺在前面,或把你兒女的照片放在口袋裡常常看;你在心有所思、所念的時候,會把那件事常放在你的心裡。又比方你有喜歡的事(像打籃球、談政治等等)常常把這活動、話題放在你的右邊。這裡,大衛告訴我們,耶和華常常是在他的右邊。用人間的一些例子來講,就像談戀愛時朝思暮想的就是對方,或像有的小孩子非常需要媽媽,一離開媽媽就哭。

從這些例子,我希望能表達,將耶和華擺在我們的面前、右邊,就是:上帝是我們的喜悅,是我們的心上人,是我們日有所思,夜有所夢,不論坐下、行走、躺下都想到的對象,而且他很重要,我們隨時都在倚靠他、仰望他。

二、他是我的引導

除此之外,將耶和華擺在我們的面前、右邊,也有引導我們的意思,就是:上帝隨時在指教我們,將生命的道路指示我們,使我們在他面前有滿足的喜樂。但我不知道人間有什麼例子可以舉。

也許就用這兩個例子來想:我們真是要更多、更深的倚靠上帝,以上帝為樂;更多的知道在每件事上,我們都需要從神得到指引,不可以自逞聰明。因此「把神擺在面前、右邊」,很多時候就是「把上帝的話放在心中」、「對聖靈充滿渴慕」。不過這樣講,恐怕還是有些抽象、需要提醒的地方,因為最熟悉上帝話語的法利賽人,從來沒有把上帝擺在他們的右邊。我們「把上帝的話擺在面前、右邊」,是一種對上帝話的真實倚靠。

勉強想到另外一個例子,就是在我們出去旅行時,需要有好的地圖或衛星導航擺在我們旁邊。但我也要說,好的地圖或衛星導航,從來對我們都沒有吸引力。你們有誰愛的就是地圖或衛星導航?我想這是相當奇特的一種喜好。地圖或衛星導航可能非常有用,但並不是我們很喜好的東西。我們的主是我們的地圖或衛星導航,這勉強可以同意;但我們的主是我們很喜愛、常常親近的東西嗎?

我們都希望每一個來到教會的人,不是他要見識我們的招待多周到、節目多豐富,而是他能夠認識耶穌。如果我們有這樣的心志,我想神真是把很大的愛心放在我們心中,讓我們知道他的美、他的善、他的慈愛、他的智慧、他的能力。

每次講到這些,我就覺得詞窮,因為講上帝的美善、偉大,很多時候就有一點像在教三民主義、國父思想、四書五經,雖然是必修的、很重要的,但聽的人會覺得很無聊,或覺得這是一個口號。

但再無聊、再是口號,我們還是得講,因為這是聖經的話,我們需要在生活中經驗聖靈不斷地更新,讓我們知道上帝的慈愛、可愛,以至於那愛和恩典在我們心中,讓我們自己脫胎換骨,讓我們對父母、子女、同工更好,對陌生人更良善、更勇敢述說福音。

我深深相信,所有的良善必須從上帝的恩典而來,問題是:我們不大感覺他有那麼良善。

說老實話,我相信你來信友堂或信友堂任何一個團契,你很快可以體會到輔導或弟兄姊妹那強烈的愛和關懷,因為我知道有很多團契這方面做得相當好,又柔和、又體貼、又周到,都有一個心是要讓你知道上帝,上帝這麼好。但這一點,起碼對我這作牧師的來講,我還是覺得很難表現。我們都熟悉,耶穌釘十字架、耶穌從死裡復活、紅海的分開,但那些是好遠好遠以前的事,今天有嗎?

我還是說,不管我們經歷、感覺到教會、團契多少,我們沒有辦法避免,或說沒有辦法換別的方式,讓人認識耶穌。我想到大佈道家慕迪有這樣一個立志:就是他每次講道,都要假定這是這些人一輩子唯一一次能聽到福音的機會。他之所以這樣,是因為曾有過一個慘痛的經驗(這經驗不一定是錯,但有這樣的反省是好的),他曾經在一次講道完,一個慕道的青年人想跟他談話。慕迪就跟他講:「這事慢慢來,你回去考慮一個禮拜再來。」那青年回去的那天晚上,就發生了芝加哥大火,他再沒有看到這青年了。

我不是要把我們的生活弄得那麼緊張,有時傳道人會這樣講:「要假定這是你的家人在世上的最後一天。」於是我們就對他們很好。但通常我們也知道這不是最後一天,所以常常會又對他們發脾氣,或心想明天再對他們好一點。好像要活出這些良善、對人的關心和傳福音,常常是很困難的。

我在電視、電台講道的時候,也有很大的痛苦,或可以說很小的信心。有傳播媒體的弟兄跟我講:「現在的有線電視約100台,照統計,大家換台的速度,大概那畫面要在半秒鐘的時間內吸引他,否則他就轉台。」半秒鐘,他覺得無聊,就換一個台了。我在攝影機前面就在想:每半秒鐘都要讓人覺得好看、好聽,真是困難;或許我連半秒鐘的機會都沒有。因為臉孔已經不是能吸引人的,然後講的內容又是那麼樣板性的,誰會聽?馬上就換掉了。所以,我在電視、電台,甚至這裡講道,若有人聽,我都覺得是一個神蹟。

或許人聽到很好的詩歌或動人的見證時,有一些感動,但聽到一篇道,講著「上帝充滿了恩典、慈愛、聖潔、良善,你要歸向他。」(我們所有講道的目的就是這個。)我根本沒有任何的信心,這些話能達到人的心中。因為一般來講,上帝的話、福音、耶穌的救恩,對我自己、對我的兒女、對不信主的人、對多數的人而言,都是「我們知道啦,神的偉大、慈愛,很好,但好像不太能打動我的心,不太能夠叫不信主的人就接受,也不太能夠叫我們這些基督徒聽到上帝的話就覺得有力量」。

我們能繼續傳講、繼續愛嗎?怎麼辦?還是只有兩個辦法。尤其是在教會裡服事的弟兄姊妹,我覺得我們不能改變政策,雖然我看很多教會傳道人改變了政策。

1.要有上帝的話

第一個,任何一個聚會,我們主要是傳揚上帝的話,不管你覺得它多麼的無聊,令人厭煩,我都盼望弟兄姊妹能夠聽。我也知道這個世代是這樣的,但我們還是相信上帝的話是有力的。

2.要有上帝的靈

第二個,我們需要上帝的聖靈在我們(不管是傳道人、輔導、平信徒)的心中工作,使上帝這非常有力量的話,在我們的心中是重要的;且使我們知道上帝真是美好,而離開他真是痛苦。如同大衛說:「我常將耶和華擺在我的面前,他總在我的右邊,我總想到他。」好像我是一個談戀愛的人,總想到我的女朋友;好像我是一個小孩子,總想到照顧我的母親,一旦看不到我所愛的媽媽,我就會哭、就會怕、就會無所適從,因為我不能沒有他,我時時需要倚靠他。
我巴不得每一個基督徒對上帝是這樣的態度。當我們是這樣的態度時,就會越發體會到上帝能力的浩大,和我們自己如果離棄上帝、落了單的危險。

3.要有十字架

再者,你說:「好吧,那我們就一方面講上帝的話,一方面禱告,求上帝的道在我們心中,因為聖靈活出來。」這也是對的,不過我發現,「聖靈使上帝的話在我們身上變成真實的、有力量的」,是需要經歷十字架。所謂經歷十字架,就是經歷到我們不喜歡的事、經歷到上帝對我們的修剪。

這是大衛的道路

想想這一詩篇是在什麼情況下寫的?「耶和華是我的產業,是我杯中的分;用繩量給我的地界,坐落在佳美之處;我的產業實在美好。」「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」可想而知,這是一個生活在幸福、喜樂中,且充滿感恩的人講出來的話。這個人就是大衛。

你知道大衛什麼時候有這樣的體會,「神真是美好,這麼愛我」?我們猜測一個能講出神對我真是好、真是保守的人,他一生必定是享受神各樣的祝福。神給大衛的祝福,我們當然講得出來,因為他是一國之君、錦衣玉食;換作我是大衛王,有那麼大能力,可以擊打歌利亞、非利士人;又出類拔萃,有頭腦,有知識,有金錢,有歌喉,能彈琴,有那麼豪華的宮殿、那麼多的美女妻妾,我也會說上帝對我很好,我的生命充滿了福樂。

可是,如果你想,大衛是君王、得天獨厚,所以他在上帝的面前很喜樂,那你就想錯了。因為大衛,特別在寫「金詩」(意思是因苦難而生出如金子一般極其珍貴的信心)時,我們發現都是在落難、不得意的時候。

詩篇16篇,還有詩篇56到60篇,都是「大衛的金詩」,都是他有很大的艱難的時候。

詩篇56篇,大衛如喪家之犬,在迦特被非利士人所抓。他說:「因為人要把我吞了,終日攻擊欺壓我。我的仇敵終日要把我吞了,因逞驕傲攻擊我的人甚多。」(詩56:1-2)這一段事情大概是記載在撒母耳記上21:10,他逃亡的時候。

詩篇57篇,大衛逃避掃羅,躲在洞裡時,他對神說:「神啊,求你憐憫我,憐憫我!因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下,等到災害過去。」(詩57:1)災害在大衛身上,好像總沒有過去。「我的性命在獅子中間;我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭;他們的舌頭是快刀。」(詩57:4)

詩篇58篇,是他在毒蛇當中。

詩篇59篇,大衛說:「我的神啊,求你救我脫離仇敵,把我安置在高處,得脫那些起來攻擊我的人。」(詩59:1)有很多作孽的、喜歡流血的人在他身邊。

甚至到了詩篇60篇,大衛說:「神啊,你丟棄了我們,使我們破敗;你向我們發怒。」(詩60:1)

從這些金詩裡,你就知道大衛一生的經歷和遭遇,並不是像你想的,都住在舒服的皇宮裡,所以會說:「在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」不是的,他的處境狀況並不好。

大衛從小是一個牧羊的孩子,家境並不如掃羅富裕。我說過,就環境、父母來講,大衛從父母那裡得到的愛,不如掃羅多。掃羅的父親叫掃羅去找驢子,三天沒有找到,父親就為兒子擔心了。大衛呢?當撒母耳要來膏他父親耶西的兒子裡的一個作王,代替掃羅作九五之尊的君王。不知道為什麼,大衛的父親不但不叫他來見撒母耳,反而把大衛支開去牧羊。大衛從父親那裡得到的愛,不如掃羅多。

大衛在兄弟那裡,也沒有得到多少愛。他送食物到軍中,他的兄弟罵他。

大衛在妻子那裡,也沒有得到愛。掃羅有一個妃子,利斯巴,則做了非常高貴、動人的事。她非常愛掃羅,也非常愛她替掃羅生的孩子,後來她保護了兒子的屍體(參撒下21章)。大衛沒有這樣的妻子、妃嬪。曾經愛他、救他的米甲,後來卻是譏笑他的人。當他歡喜快樂、手足舞蹈的敬拜上帝時,他的妻子米甲譏笑他、罵他。

一個男人,在父母的家庭中沒有得到愛,在自己的婚姻、家庭中也沒有得到愛。我說到這裡,你們都可以去想一想,在生活中,你的丈夫、妻子、父母給你的是鼓勵的多,還是傷害的多?如果是傷害的多,你就知道大衛的那種感覺。

我們做人最大的盼望和愛,可能就是我們的兒女。掃羅在他兒子身上,得到極大的愛;他有個非常好的兒子約拿單,非常愛他。大衛沒有這樣的兒子;他的兒子不是亂倫、強姦自己的妹妹,就是殺害自己的哥哥,最後甚至要殺自己的父親。大衛非常愛孩子,但兒子給他的傷痛也最多。我不知道有沒有第二個國王像他這麼慘,他在世的時候,先後死了三個兒子。我們只要死掉一個兒子就夠悲痛了,他死了三個兒子。

第一個是大衛跟拔示巴通姦所生的孩子。這孩子生病,大衛為這孩子,七天七夜,不吃不喝,直到孩子死了。第二個是老大暗嫩,強姦他的妹妹,後來被弟弟押沙龍殺死了。第三個是押沙龍,也是大衛非常愛的,後來在跟大衛的作戰中被殺掉。

這三個孩子,大衛看著他們死,心中悲痛不已。最後在晚年的時候,亞多尼雅也有造反的心,也不是給他安慰的孩子。我們不知道所羅門有沒有給他安慰?

大衛的工作環境,也不太理想。我們會想,他是發號施令的國王,還有什麼不理想?是的,他的環境非常不理想。在他作國王之前,他是國王掃羅眼前的紅人,但這紅人,卻是伴君如伴虎。大衛幫掃羅解決一切的問題,而掃羅卻是隨時要殺他。

很多人說我上班的地方真難,老闆、同事真難處,難得不得了。有些人想到上班就頭痛,有些人因此得了胃潰瘍。但你有沒有一個老闆,是隨時要拿槍把你釘在牆上的?大衛不但不能辭職不幹,也不能拿個盾牌防身,只能拿個琴在那裡彈。他越忠心、越為掃羅工作,掃羅就越要殺他。

我想你的工作沒有像大衛那麼困難吧!不會是你在公司上班,對老闆越忠心、業績越好,老闆越要殺掉你。大衛卻是這樣,只要他為掃羅打了一場勝仗、解決了一個難題,掃羅就越要殺他。你說難不難?
大衛遭遇這麼多的困難,難怪他會說:「神啊,求你保佑我,因為我投靠你。」(詩16:1)實在沒有別的地方可以投靠。

我們希望有好的父母、丈夫、妻子、兒女,好的工作環境;我們希望有這一切。但這一切,能不能對我們成為幫助,我們只有依靠上帝。
大衛一生中,有一個真是幫助他、對他好的人,約拿單。但偏偏這唯一的、最好的生死之交死掉了,再不能保護他。

各位,你說他沒作王時被欺負得很慘,那作了王以後就很爽了吧?作了王以後也不爽。他不太能控制他的元帥約押;他有個最好的謀臣亞希多弗,後來也背叛了他。

所以當大衛說:「我的產業美好;你將生命的道路指示我;在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。」並不是說他天天吃飽喝足。事實上,天天吃飽喝足、玩得愉快,也不會有真幸福。

我知道我這樣講,很多年輕人會覺得這很八股,總是講什麼十字架、為主受苦等等,人生就是要幸福快樂。其實我們的神希望我們幸福快樂;但幸福快樂的基本是在我們的生命、性情裡面,有上帝的愛、生命、智慧、能力;這愛、智慧、能力是來自上帝的話、聖靈,而且不是我們在那裡讀書、查經、看屬靈書籍、背聖經就可以有的。這些東西要在我們生活中活出力量來,必須有聖靈在生活中修剪我們,讓我們碰到一些真是艱難的事,天天讓我們在這些十字架裡面,產生非常美好的轉變。

大衛一生也犯了很多錯誤,也被很多人傷害,但他始終在信靠神中,寫下了這些金詩,提醒人:「只有耶和華是唯一可靠的!」

在信心中的生活:

我再說,我們不是輕看夫妻、親子的感情,公司的關係、人際的關係;我們都很看重這些,也很希望這些東西能對我們有造就。但如果要生活中有力量的話,求主讓你從今天就開始學習把神擺在你面前、右邊,把他的話、他的靈、他的十字架放在你心中;也就是說,你對他有信心:「我時時刻刻信靠你。」

用我作例子,包括我現在在講道、在任何地方服事、在家裡,不管是看電視、吃飯、洗碗、看報、讀書、生活中的任何事,都要在信心中做。

希伯來書11章,給我們看到許多信心偉人,他們「因著信」如何如何。「因著信」,就是我把上帝的話放在我的心中,就是我把上帝為我們預備的道路當作最美好的道路,就是我信靠上帝會引導我,如同引導大衛一樣,使我在碰到種種的艱難時,反敗為勝。我們「因著信」、憑著對上帝的信心,就有這樣的作為。

在希伯來書講到的亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、撒拉、雅各、約瑟等人,他們「因著信」,就克服這個、制服那個:「他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃;軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。」(來11:33-34)

但我覺得,「因著信」可能有另外一個更好的翻法。因為當我們在講「因著信」時,會有個刻板印象,彷彿信心是我們危機時的一個工具,拿起它來,就能克服困難。譬如大衛對抗歌利亞時,信心就是他的武器,他因著信,就把歌利亞打死。這樣的瞭解也不錯,但我還是覺得另外的翻法比較好,也就是從文法來看,可能翻成「在信心中」更好。

「在信心中」跟「因著信」有什麼不一樣?

終極的結果,沒有什麼不一樣;但我之所以喜歡用「在信心中」,就是我認為信靠上帝,得到力量,克服各樣困難,不是我們在一個突發狀況中的反應。好像歌利亞來了,就趕快拿起信心抵抗,歌利亞就死了;紅海在前面,就趕快拿起信心,紅海就分開了。當然也是有,但我覺得更好的瞭解是,我們隨時都在信心中,當災難、問題突然臨到時,我們因為始終在信心中,以至於能臨危不亂的克服困難。

其實一天24小時,我們大部分的時間不是在很艱難、特別的事情中。希望我們在吃飯、搭捷運、看報紙、打電話……做這些平常事,也是在信心中。以至於有個突發事件發生,譬如九二一大地震,我們因為平常就在信心中,所以就能不慌不亂的找到出口逃生。不是地震來的時候,我們才有信心,而是平常就在信心中,我認為那就是大衛說的:「我將耶和華常擺在我的面前,他在我的右邊。」

我們要始終「在信心中」,不是要考試了、飛機撞樓了、SARS來了,我才需要倚靠主。這也很好,但恐怕更好的是我們平常就「在信心中」。也就是我們平常就有個心態:我是活在一個全能、慈愛的上帝手中,我們在他的帶領中生活。這就是「我將耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致搖動」:他隨時就在我旁邊;我隨時需要他、隨時倚靠他,也知道他是我隨時的幫助;他在我的右邊,「右邊」代表權柄和貴重,也就是他是我的主人,也是我所看重的,有他扶持我,我就不致動搖了。

我很不希望我們基督徒的生活,常常需要一個大培靈家、大佈道家來刺激一下,我們的靈性才大增;當然有一個很屬靈的人來刺激一下也很好。我很鼓勵各位讀經、禱告,但我也不是說,天天在那裡讀經禱告,信心就會大增。我不希望我們是碰到了什麼困難的事,才趕緊「用信心」來克服;我希望我們的生活,始終是「在信心中」。

「在信心中」是:常常聽他的指教,而且在聽他指教的時候,我們是在稱頌他的。「在信心中」是:我對他的帶領是歡喜快樂的,甚至當我的靈魂可能被撇在陰間的時候,我都知道他不會丟棄我。

「神啊,求你保佑我,因為我投靠你。……你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」這是大衛的金詩。大衛的生平有很多的坎坷,比我們要坎坷得多。在這些坎坷裡面(他也有犯錯、犯罪,別人也犯錯、犯罪傷他),他始終是被上帝的恩典、全能、慈愛抓住;或說他始終把耶和華擺在他面前:「我相信他在看顧我;我相信他在看我,所以我有需要就向他呼求;我相信他在看我,所以我不得罪他。」

這是耶穌的道路

但這裡,我另外要講一個人。我們可不可以把這篇詩篇(起碼這幾句話)用在耶穌的生平?一定可以的,因為新約就這樣用,不但是用在耶穌身上,而且是用在耶穌的死裡復活上面。使徒行傳2章,彼得講道說:「神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活,因為他原不能被死拘禁,大衛是指著他說:我看見主常在我眼前,他在我的右邊,叫我不至於搖動。」(徒2:24-25)保羅也在使徒行傳13章引過這篇詩,說:「論到神叫他從死裡復活,不再歸於朽壞,就這樣說:……你不叫你的聖者見朽壞。」(徒13:34-35)是用在耶穌身上。

我們可不可以說,我們主耶穌的一生,包括他在最大的艱難和打擊,就是他死在十字架上的時候,他仍然是「把耶和華常擺在我面前,因他在我右邊,我便不致搖動」。不但不會動搖,且「我的心歡喜,我的靈快樂,我的肉身也要安然居住」。

我們非常的吃驚,照新約的用法:「我看見主常在我眼前。他在我右邊,叫我不至於搖動。」(徒2:25)這段經文的確是用在耶穌死在十字架上的時候。當耶穌在十字架上被人唾棄、受到極大肉體和精神上的傷痛時,他能夠得勝的走完這十字架路程,是因為他把耶和華擺在他面前、他右邊。甚至到最後死亡的時候,他的內心深處仍是「我的心歡喜、我的靈快樂、我的肉身要安然居住」。這是一件不可思議的事,這是耶穌在十字架上的時候。

甚至我們可以說,當嬰孩耶穌呱呱墜地、睜開雙眼,不知道有多少能力信靠上帝的時候,恐怕他就看到天父在眷顧他;當大風大浪的時候、當人逼迫他的時候、當五千人需要食物吃的時候,耶穌都看到「我的主在我面前」,因為他常把上帝擺在他面前,上帝就常在他的右邊,使他不致動搖。那麼,當他在十字架上流血、疼痛,看到所有門徒都跑掉、他的同胞譏笑他的時候,這一句話也是真實的:「我的心歡喜、我的靈快樂、我的肉身要安然居住」。

甚至當他呼喊:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」的時候,顯然他渾然不知,神會離開他。(我講過,神離棄他,是要讓耶穌成為所有人的代罪羔羊,成為一個代替我們受咒詛的對象。那時,神不能有任何能力在他身上叫他減輕那痛苦,而就耶穌的人性,恐怕他不知道在他最後、最需要神的時候,神竟是離他而去。)或許他還想著:「我在十字架上最痛最苦的時候,神會加給我力量。」因為,前一天晚上,在客西馬尼園的時候,天父的確差遣天使加添他力量。現在在十字架上更需要天父加添他力量的時候,耶穌突然發現一件事,不僅是眾叛親離、不僅是門徒離開他、不僅是猶太同胞離棄他,而且天父也離棄他。

但我再說,如果我們相信聖經上的話,包括使徒行傳把這節經文用在耶穌的死和復活上,我們就相信即使耶穌說出那句「我的神,我的神,為什麼離棄我?」時,他仍然看到「我的主在我的面前、在我的右邊」,因為他相信「你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞」。所以,耶穌在十字架上講的最後一句話就是:「父啊!我將我的靈魂交在你手裡。」(路23:46)然後,氣就斷了。

這也是我們的道路

大衛是這樣,耶穌是這樣,上帝的兒女也是這樣。

「耶和華是我的產業……我的產業實在美好。……在你面前有滿足的喜樂、有永遠的福樂。」(詩16:5-11)我自己在看這篇詩篇時,乍看之下,也覺得這是一首很喜樂的詩,這是一個得天獨厚的人、心滿意足的講法。但仔細思想後,發現在大衛身上完全不是這個樣子。上帝對大衛的保守和恩待(包括物質上、精神上)是真實的;但大衛一生中受到很多的歷練,也是真實的。耶穌是上帝所愛的,那更是不用說;但耶穌一生中受到許許多多的歷練,也是真實的。

耶穌和大衛所為我們擺出的這個道路和模式,豈不是我們也都該有的模式──對上帝有更大的順服和信靠?包括生活中各樣的打擊或祝福,都求上帝使我們在得福、成功或失敗、絕望當中,我們信上帝的話,求他的靈充滿我們;我們將耶和華、常將耶和華、永遠將耶和華、總是將耶和華擺在我們面前,「主,我信靠你。我在信心中,度在世上寄居的每一個日子。」

禱告:

天父,我們會動搖,即使非常小的事就可以叫我們動搖;我們會退後,即使非常小的事就可以叫我們退後;我們會得意,即使一點點的順利就可以叫我們得意。

主,我們實在是不堪一擊,也不堪一成。擊打了,我們會碎;成功了,我們會自大。主啊,我們怎麼能脫離這些試探?不管是險惡環境所給我們的擊打或我們順利時候的自大?

求主給我們信心,叫我們常將你擺在我的右邊、聽你的話、順從你。
奉耶穌的名禱告,阿們。

 
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