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講道系列

標題 / 040314 歡喜迎接 (希伯來書11:13)        編號 /  44
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Tue Aug 16 04:01:43 2016
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歡喜迎接 (希伯來書11:13)


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希伯來書11:13,「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接;又承認自己在世上是客旅,是寄居的。」

對「信心」的誤解

希伯來書第十一章講的是基督徒的生活。基督徒的生活就是信心的生活,這是基督教最重要的一點,或者說,最重要的是認識這位神,明白他如何把一切的好處、恩惠賞賜給我們,這需要信心。

世人常問:這是什麼世界?答案是這是天父世界。世界是神從無中生出來的,雖不是永存卻是有意義的。我們雖然是活在被咒詛、常經痛苦的該隱的世界,但我們仍然可以活出有上帝的智慧、話語、應許和能力充滿的信心世界,因此大山可以掉到海裡、水可以變成酒、疾病可以得醫治。我們不知道上帝的慈愛和能力要如何彰顯,所以我們說:「主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。」(雅各書4:15)

什麼是「信心」?

先從錯誤的了解來說。十九世紀有一位神學家齊克果,他強調「信心是一種主觀的冒險」。他認為:

第一,信心是「主觀」的。他不喜歡黑格爾那套龐大的理性體系。他說:基督教一旦變成一種理性的體系,就失去基督教了。基督教不是那些客觀的信條,基督教是主觀的、是個人的。

第二,信心是一種「冒險」,因為你既不認識這位上帝,不知道這位上帝到底是怎麼樣,就是一種主觀信靠的冒險。他舉了一個有名的例子,如同在漆黑的晚上,你站在懸崖邊,往下跳,底下一片漆黑,但你主觀的冒險可以叫你相信上帝會托住你。這個論點是錯誤的,因為「基督教的信仰是有客觀的事實」。

信心不是主觀的冒險,是有上帝客觀的祝福和帶領。信心不是主觀的意願,也不是客觀的環境,凡建立在自己可知和不可知的基礎上的,都不是信心。信心不是盲目的客觀與悲觀;信心是出於上帝客觀的啟示和應許,也是出於聖靈在我們心中主觀的經歷。信心不是來自感覺;信心是相信全能的神,以永遠的愛愛我們的一種生活態度。信心也是「應許與現實生活和真實感覺會有巨大差距」的一種學習。

還有一個在生活中經常會發生的錯誤,認為「信心」是一種主觀的一廂情願,想要什麼,向神要什麼,神就給什麼。好像拿到一張空白支票,在上面儘管填,結果這張支票終究還是一張空頭支票!在不信主或信奉其他宗教的人,會把「信心」了解成一種樂觀的「自信」。

然而無論是義人罪人、智慧人愚頑人、潔淨的不潔淨的人、人與獸通通都會死去,都會被忘記。不認識神的人並不知道自己要往哪裡去,他們都是抵擋神的,唯有認識神的人,會在信心中看到上帝,以致能傳揚真理,並預備好隨時可以面對死亡。基督徒所做的每一件事,應該都是可以公開在世人面前的,因為我們存有無虧的良心。

信心是出於神的啟示或應許

但聖經裡的「信心」不是出於我們自己,所以我們不能說「信心」是「自信」。信心是出於神的啟示,或是神的應許,因此「信心」是客觀的,是來自於神,不是來自於我們。如果神沒有應許、沒有保證、沒有做事、沒有要把一切的恩典賜給我們,那麼再大的信心也只是海市蜃樓、畫餅充飢罷了。「信心」應該是一種客觀的事實,上帝把他的恩惠、慈愛不僅顯給我們、也賜給我們,我們因著他給我們的應許而產生信心。

「信心」是因著上帝的啟示和應許而產生的,它是環繞在耶穌基督所做的事上。耶穌基督在十字架上,代替我們所承受的一切苦難,主的應許在耶穌基督的身上已經應驗和成全了。雖然還要等到他的再來,但是因著上帝的作為,就我們所經歷到的,這個應許讓我們會有信心,但這還不夠。

耶穌為我們受死、為我們復活,因著聖靈在我們內心所做的保證,使我們有信心。因此,信心也是主觀的,只是這個主觀不是我們自己的感覺,而是聖靈在我們心裡的工作。常常客觀的環境和主觀的感覺會讓我們以為那就是信心,事實上,客觀的環境和主觀的感覺都不是信心,至少不是信心的來源。信心的來源是上帝對我們的啟示,藉著耶穌基督的作為和聖靈在我們心中的保證,使我們確實知道,全能的神是愛我們的。這才是信心。

因著聖靈動工、勝過世界

如果憑著我們的感覺和客觀的環境來看,這個世界是一個要汗流滿面才能餬口的世界,是一個長滿荊棘和蒺藜的世界,到處充滿了醜惡、爭執、空虛和無意義,這個世界就是該隱的世界,是處在極大的痛苦和不滿中。世上屬神的兒女,雖然有時我們會被這個世界淹沒,陷入極大的懷疑和痛苦中,讓我們沒有辦法再信下去,但因著上帝的啟示及應許,聖靈在我們心中的工作,我們仍然能夠突破困境、勝過這個世界。我們看到這世界遍滿了耶和華的智慧、善良、慈愛和豐富,我們在世上所遭遇的每件事,因著他的恩典,使我們不在震怒之下滅亡,反倒享受他所賜給我們的一切,這是亞伯的世界,因著感恩,把頭生的羔羊獻給神。

亞伯在獻完祭之後,就被他的哥哥殺死(亞伯絕對不知道他獻完祭後就會死)。他雖然不知道獻祭後會發生什麼事,但他知道上帝愛他,他是真實的,天天與他同行,包括在過去、現在或將來的日子。但是在客觀的環境、現實的環境和主觀的感覺裡,亞伯實在不知道他會給他什麼,但這不是重點,重點是他信靠上帝。

因著信,我們知道這個世界是上帝所造、是有意義的。我們知道從哪裡來,將往哪裡去。不像其他的宗教和無神論講的「這個世界是沒有意義的」,那非常的悲哀,這是「該隱的祭」。我們知道在上帝的恩惠慈愛中,有一天會成為一個美好的新天新地。現在雖然有許許多多的罪惡,仍然因著信心把最好的獻給神,這就是「亞伯的祭」。

信心使我們與神同行

在這世上,痛苦也好,平凡也好,喜樂也好,甚至有時候有信心,有主與我同在,可是實在還看不到主給的是什麼時,卻仍堅持與他同行,這就是以諾了。

在創世記第5章我們看到以諾,以諾在他65歲的時候結婚,生了瑪土撒拉,生了兒子之後,與神同行。在生兒養女當中,以諾一樣與神同行;在與神同行當中,以諾一樣生兒養女。我們基督徒不會覺得這些是庸俗、是沒有意義的,外表看來這生活的確跟別人沒什麼不一樣,如果真要說有一點不一樣的話,那就是以諾的壽命是當時人的三分之一,就被主接去了。他沒有見到死亡,但這個世界就再也沒有見到他了。我們只知道他與神同行,但卻不知道他怎樣與神同行;我們看不出來他的生活看得見的部分跟別人有什麼不一樣。這個客觀的世界和我們主觀的感覺都不能叫我們認識上帝、知道上帝是慈愛的;惟有上帝給我們的應許和啟示,才能讓我們在信心中知道。

此外,聖經好像沒有描述挪亞內心的感覺。但從他的遭遇可以知道,可能他傳道傳了一百年,可能他建方舟建了一百年,但是沒有得到任何正面的反應。因著信心,他看見了不能看見的事。「信是未見之事的確據」(來11:1),主要是指上帝,也是指將要發生的事。他看到了未見之事,就是他看到了上帝將要審判,和在審判中對他會有的恩典和拯救,於是他繼續天天傳道、建方舟,因為他知道這個神是真的。

神為愛他、信他的人,預備了一切的美善

《陜西羚蹤》是挪威宣教士司務道(Annie Skau Berntsen)寫的,我推薦很多人看。司務道1911年出生於挪威,1934年到中國的陝西的南方工作,工作了十八年,直到共產黨把她驅逐出境。共產黨占據陝南的時候,有一天在她的福音堂裡,西南局的一個政委(─個共產黨),一個很重要的人物來找她,對她說:「妳今天就得死,現在是人民政府當家,你們這種帝國主義、宣揚迷信、對中國不友好的,今天就得死!」司務道說:「我預備好了,我不怕。」那個政委接著說:「不過,就我們這十八年來的觀察,妳暫時可以不死。」這個政委在過去的十八年裡化妝成各種不同的人物,包括化妝成乞丐,所以司務道在那裡所做的每件事,他都知道,他的的確確看到這位來自挪威的單身小姐,為中國人民付出了極大的血汗和愛心。包括他化妝成乞丐的時候,也被司務道幫助過。

後來另外一位共產黨員說:「因為妳過去十多年來為中國人民做了很多事,所以我們暫時不殺妳。但是在共產黨統治之下的政府,四、五年之內,全中國不會再有人迷信了,任何宗教都不會信,尤其是你們這種洋教。如果妳留在我們這裡的話,妳也不會再信下去。」司務道說:「王先生,剛才我跟你講話才五分鐘,如果你現在離開這個房間,然後另外一個人進來說,剛才那個王先生不存在。我不會相信他的話,因為我跟你講過話,我知道你是真正存在的。我跟我的上帝講話超過二十年,他比你的存在還要更真實。」現代一些神學家告訴我們說,如果我們的五官在正常的運作之下,我們對所發生的事不必像休姆那樣的懷疑,這個世界是真實的,上帝是存在的。

司務道教士的那一段對話叫我很受感動,我們所說的、所做的、心裡所想的在主那裡都記錄下來了。信靠他的人就不必怕他的審判,信靠他的人就知道神會賜給我們恩典。

無論是司務道宣教士,或是大神學家,只要我們有信心,就能看見上帝的存在、他的真實和良善,也能夠看見神在前面為我們所預備的美好。挪亞看到了,亞伯拉罕、以撒、雅各,也都看到了。今天的經文說,他是從遠處望見且歡喜迎接。當我們有信心的時候,我們確實看到上帝、看到了未來,我們知道,因為這是聖靈在我們心中的保證。但是又因為我們的軟弱,我們的小信,我們是屬肉體的,我們實在是在遠處看見。明日如何我們不曉得,但是因著信心,我們知道神會為愛他的人、信他的人預備一切的美善。

因信心順服,歡喜迎接明天

回想過去,我為我的婚姻、我的學業、我的家庭、我的教會、在信友堂的服事感恩。展望未來,我歡喜迎接。我不知道弟兄姊妹是不是也歡喜迎接今天、明天,還是懼怕你的中年、老年、退休的日子。如果照我們現實的環境和感覺,我們是懼怕的,我們老了,要被淘汰了。但是作為基督徒我們是喜樂的,我們有信心歡喜迎接明天,包括迎接我們會面對的衰老和死亡。

亞伯拉罕一生經歷很多的試煉,包括在他九十九歲、他太太八十九歲的時候,神跟他說,明年撒拉會生孩子,亞伯拉罕內心的感覺就是笑,這怎麼可能呢!另外,在創世記二十一章,那時候神要亞伯拉罕聽撒拉的話,趕走夏甲和以實瑪利,亞伯拉罕非常的憂愁,但是他還是聽了上帝的話,憑著信心做了。我不敢斷言亞伯拉罕那時候是歡喜迎接這個命令,但是他遠處觀望。我們知道後來以實瑪利和夏甲根本沒有危險,甚至神賜下更大的祝福給他們。

到了創世記22章,神要亞伯拉罕把他現在的獨生子以撒殺了獻給上帝。一般講到這段經文的時候,包括齊克果,他們的解釋都是這個命令非常的不合理、不合道德,所以亞伯拉罕非常難去遵守。正如齊克果所說的「信心是一種主觀的冒險」,叫父親殺兒子,怎麼能信得過這樣的上帝呢,很不合乎情理。可是齊克果的解釋錯了,亞伯拉罕跟隨上帝幾十年,他知道上帝是可信的,他會順服上帝的話,即使這個命令聽起來殘忍、荒謬、不合理。這對亞伯拉罕不是最大的困難,因為他經歷過差不多類似的情況,現在雖然是所有不合理的最高峰,但是亞伯拉罕還是可以順服。

亞伯拉罕的困難不在於這個命令的不合理和不道德,而是如果他聽了上帝的話,把以撒獻上,他就違反上帝的另外一句話,就是「以撒生的才算你的後裔!」。死人怎麼能生孩子?亞伯拉罕很痛苦,這個痛苦不僅是心靈的、精神的、肉體的,這個痛苦也是理智上的痛苦,就是上帝的話產生矛盾了。不知道亞伯拉罕最後是如何絞盡腦汁想到:我殺了他,上帝能叫他復活。絞盡腦汁去想,然後去解決問題,當然,他在遠處觀看,他還沒有看到上帝是怎麼解決這個問題,最後以撒沒有死,因此也沒有從死裡復活,但是問題解決了。

當亞伯拉罕看到三位使者來到時,是歡喜迎接他們的。上帝的話語常常超越理性,很難順服,例如要愛仇敵等,然而最難的還是當上帝的話語和應許互相矛盾時,要如何順服。相信世界在上帝的手中,越相信上帝就會越有頭腦、越相信上帝就會手腳越勤快,因我們所說、所做的,是我們所深知道的,都是出於這位,就是愛的上帝。神不偏待人,凡有信心的人必定會得到上帝一切的應許。我們已經得著主,只是尚未得到永恆國度完全的祝福。所應許的是真實且必然會得到的,只是我們還在等候,尚未完全得到。願我們都能快跑來跟隨這位白而且紅、完全的、是愛的上帝,將我們的根基建立在所信的道上,以致將來能歡喜迎接、承受產業。

約翰福音4:22,耶穌對撒瑪利亞的婦人說,我們所拜的我們知道,你們所拜的你們不知道。我們基督徒應該謙卑,我們沒有任何地方比別人好,但是我們可以大膽誠實的對這世界上所有的人說,你們不知道你們拜的是什麼,只是因著世襲傳承就這樣拜,你們不認識那是誰,你們被這世界的神弄瞎了眼睛;但是我們知道我們拜的是誰。不僅是使徒信經告訴我們,我們信的是什麼,聖靈在我們心中告訴我們,我們知道我們敬拜的對象是誰。

看到上帝的過去、現在和將來,我們是有信心的。因為有信心,想到過去,想到過去人類的歷史,想到過去自己的歷史,我們就感謝讚美,沒有一件事我們不感恩的。經歷現在,我們可能要忍耐,我們可能在努力,但是是有盼望的。想到未來,我們是歡喜迎接。再一次我們求主的話,求聖靈在我們裡面,使那非常微小的那個盼望在我們裡面堅定。如同保羅在哥林多前書十三章所講的,我們現在好像對著鏡子觀看,模糊不清。但那模糊不清之中,如果有聖靈的感動,即使是那麼一點點,也會叫我們產生力量,叫我們得勝,叫我們得救。

有人有信心並得到比較多物質上的祝福,有人有信心卻得到比較少物質上的祝福;有人有信心並得到比較多上帝的應許,有人有信心卻得到比較少上帝的應許。我們不能說我們一定要作哪一種人,事實上,有些人,像大衛,經歷過很多的缺乏;有些人,像耶利米,經歷很多上帝的祝福。我們是對著鏡子觀看,模糊不清,但求主給我們信心,加添我們的信心,當我們在遠處觀望的時候,我們歡喜迎接。

禱告:
天父,謝謝祢,我們歡喜迎接祢為我們預備的兒女、孫子、孫女,但我們不太能夠歡喜迎接祢為我們預備的,包括衰老、病痛,或者我們不喜歡的社會。主,我們仍然非常希望能夠善惡分明、選擇良善。因著我們對祢的信靠,求主給我們力量,讓我們面對未來時是歡喜迎接的。在歡喜迎接當中,我們能勝過罪惡;在歡喜迎接當中,我們能忍受苦難。奉耶穌的名禱告,阿們。

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註:《陜西羚蹤》是挪威傳教士司務道(Annie Skau Berntsen, 5.29.1911~11.26.1992)在中國傳福音的自傳。她曾受護理訓練。23歲(1934年)時蒙召往中國陝西南部傳福音,她默默地服事主、服侍病人、傳播福音的種子,直到40歲(1951年)被迫離開。她頗受當地村民的尊敬,認為她使久旱的天下了雨;認為她是大能的醫生,讓死人復活,讓腐爛的手得醫治;也是超級接生婆……。她的一生完全獻給主,將自己的青春完全獻給這片貧瘠的土地,將自己、獻給了中國的人民。

 
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