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講道系列

標題 / 120604 巴蘭(上) (民數記22:1-20)        編號 /  729
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sun Jul 8 03:54:05 2018
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巴蘭(上)(民數記22:1-20)



神使咒詛變祝福

申23:4-5,「因為你們出埃及的時候,他們沒有拿食物和水在路上迎接你們,又因他們雇了米所波大米的毘奪人比珥的兒子巴蘭來咒詛你們。然而耶和華-你的神不肯聽從巴蘭,卻使那咒詛的言語變為祝福的話」。正統教會都相信任何一件事的發生,全然出自上帝聖潔、善良、純全、穩定、永不改變的旨意。但上帝在掌管每件事時,並不是讓我們變成木頭人。上帝說有就有,命立就立,有時候祂會叫巴蘭驢子說話。

十字架道路

我們的想法常常是這樣,以為巴蘭在咒詛以色列人時,他嘴裡正要講出「願所有以色列人都死光光」這句話時,上帝在那千分之一秒鐘把他的舌頭扭轉一下,使他不由自主的講出「願上帝祝福你們」。好像上帝在掌管,我們人並不參與;神在做事,所以我們人就不做事。不要這樣來理解。

神做事的確是出於祂的旨意,但祂也使我們成為一個順服的人。而我們因為是罪人、有限的人,要遵行上帝的旨意,一定會有掙扎,有需要對付、學習順服的地方。

我這樣講就是說,不管生活中包括神要我們聖潔、善良、愛丈夫妻子等等,如果我們做成了都是神在做,是神透過我們來做,我們不是沒有任何意識。上帝創造我們成為有意識、有心思的人,就是讓我們能夠去選擇良善的事,在上帝的恩惠慈愛中,靠著上帝的恩典來作祂喜悅的事。但這裡面一定會有掙扎、痛苦,我們也求主幫助基督徒能多靠神的恩典走十字架道路。

我們要做上帝喜悅的事情,是會有困難的,但我們越是願意被對付、越是順服的話,養成習慣,下一次就更容易順服神的心意,越做就越好,越有上帝的美善出來。相反也是一樣,如果我們越照魔鬼的意思,我們就越像魔鬼。

一個信耶穌、重生得救的人是有主的生命在裡面,可以因著神的恩典開始順服祂。而順服祂的過程裡如果我們肯對付自己就尤其有福。

我喜歡舉個大家容易瞭解的例子,節食。你知道,少吃會有什麼好處,或多吃會有什麼痛苦。不過即使知道少吃是好的,還是不容易,還是會有掙扎,但你願意對付,下一次就更容易。養成習慣,每次七分飽,食慾就越來越容易控制。其他所有的好習慣都是這樣,運動、勤勉、勒住舌頭、節制娛樂、戒酒、讀經、禱告,都是靠著主的恩典,我們才能做得好。但不是完全倚靠主就沒有那掙扎。

而我們人可怕就在這裡,你順服了一萬次,在第一萬零一次時完全破功。習慣養成了,還是可能破功。所以我要強調的是:求主幫助我們凡事多倚靠上帝,但生活裡要操練,不管是拒絕罪惡或結出良善的果子。也求主讓我們常常有彼此代禱的同伴,彼此扶持,常常用神的話提醒。

連耶穌也是「因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難」,願我們願意忍受、願意對付。


講巴蘭之前,先講兩個人:一個是掃羅,一個是讓亞哈王死在戰場的那墮落的先知西底家。

西底家

亞哈王要去作戰時他找了四百個先知,以西底家為首,他們說「沒問題,你去打一定會贏」。真先知米該雅就說,「不,你去打一定會死」。這四百個先知為什麼會說出那種假話?因為耶和華把謊言的靈放在他們口裡。

然後我們就很同情這些犯罪的人:「如果每件事都是上帝做的,包括這四百個人說謊,也是上帝差遣了謊言的靈,那是上帝的錯」。不。當然,一切都是神作主,上帝做的,且上帝不會做錯;但從我們人這邊來看,我們感覺是我們在作主。你說謊成性,最後就不由自主的被謊言的靈控制,當然每次都是在上帝的手裡,但如果從我們人這邊來看,是你說謊,到最後你說謊成性,就像被鬼附一樣,把自己也騙了。

C.S. Lewis講,二次大戰時德國人說一切禍患都是從猶太人帶來的,剛開始他們知道這是騙人的,我們只是找一群人做替死鬼,發洩我們的怒氣。但當他們逼迫猶太人逼迫久了,到最後他們真的相信一切禍患是從猶太人帶來的。就是你一直給魔鬼留地步,最後就被鬼附;你一直順從聖靈,最後就是一個聖靈充滿的人。這都是個一直不斷的過程。

我還是要講,一個人好或壞、屬靈或不屬靈,完全都在神的手裡;但從我們人這邊來看,我們人完全的要負責任。做得好,結出聖靈果子,固然都是神的工作,但最後神會賞賜我們。同樣,做得壞,這也在神的計畫中,但是我們自己一直給魔鬼留地步,到最後就犯罪成性,好像就被控制、不由自主,其實都還是自己的錯。

掃羅之例

掃羅也是這樣,謊言的靈進到掃羅裡面,欺哄他。從神來看,是神作主;從人來看,是掃羅自己貪婪王位,不願意順服上帝的帶領,以至於越來越邪惡,所以就越來越悲慘,後來去交鬼,在恐懼中死亡。

正面的就是每個屬靈的人,固然都是神揀選,神的恩典在他身上,聖靈在心裡使他知道順服神,願意背十字架,神就使他越來越美好。這也是新約保羅說,「操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處」,操練身體已經有益,何況是操練屬靈的事。但我們常常就是忘記,或體貼肉體,不願意操練。

巴蘭之例

這裡講「耶和華使那咒詛的言語變為祝福的話」,耶和華把那語言變了,但這看細節就發現,這個變不是扭曲他的舌頭。

民數記22章,巴蘭的出現,就是因為以色列人擊敗了亞摩利王和巴珊王。第3節,「摩押人因以色列民甚多,就大大懼怕,心內憂急」,摩押王就對米甸長老說,要去找巴蘭(這兩個族在創世記開始就總是狼狽為奸)。

巴蘭有點像我們中國的鬼谷子,他很有能力。神給他很大的一個恩賜,咒詛誰,誰就被咒詛;祝福誰,誰就受祝福。這種恩賜,不管是摩西或以賽亞都沒有這樣。

巴蘭可能跟我們一樣,常覺得「神為什麼沒有大大的使用我,神為什麼沒有讓我有更多榮華富貴」,也許我們有更多榮華富貴時更容易跌倒。我想因為這原因,所以神把他藏在很偏遠人少的地方,使他難找,讓我們比較安全一點。

現在摩押王巴勒要找巴蘭出來咒詛以色列人,摩押王的使者帶著很多錢,把他們王的話一字不差的轉給巴蘭。而巴蘭這位耶和華的先知,聽到遠方有個王給他很多錢,請他來咒詛一個民,他應該做什麼事?他做得好像很對:22:8,「巴蘭說:你們今夜在這裡住宿,我必照耶和華所曉諭我的回報你們。」這看似一個敬虔的態度,不過他是耶和華的先知,應該知道他這樣問上帝是不對的。

22:9,「神臨到巴蘭那裡,說:在你這裡的人都是誰?」這兩節在描述神上的用字有玄妙之處。第8節,用「耶和華」這字時,比較強調神跟人有密切的關係,是立約的神,就是巴蘭知道神是很希望人跟祂親近的。第9節,用「神」這字時,表示祂很有能力,跟人的關係並不親密,就是神不喜歡巴蘭。

如果祂不喜歡,為什麼要臨到他那裡?「臨到」在民數記裡出現很多次,士師記也有。這有點像台灣的乩童「神明附體」,或「跳大神」。巴力的先知也是這樣,掃羅也是,就是有點神情恍惚,不知道自己在說什麼。你記得,把衣服都脫了,躺在地上喃喃自語。

有些靈恩派弟兄姊妹很喜歡追求這些,擊倒、躺在地上說話等等。我是希望我們不要去追求這些。雖然聖經也有講到這現象,但聖經絕大部分在講領受、傳揚上帝話時,不管是亞伯拉罕、摩西、大衛、以賽亞、但以理、耶穌、保羅,都是在清醒、頭腦清楚、悟性上順服上帝,聖潔、善良的狀況下做。

不是說沒有異夢、異象這些,但這些出現得比較少。我覺得靈恩派一個很大的缺點,就是把很少發生的事當作很平常發生的。這反而容易上魔鬼的當。

耶和華臨到巴蘭那裡,然後是一種清清楚楚的講話,不像說方言或在地上打滾的那種樣子。後來巴蘭想要咒詛以色列人時,同樣,神臨到他那裡的時候,也不是一個神情恍惚的狀況。

「在你這裡的人都是誰?」這句話話中有話,神難道不知道這些是甚麼人嗎?這裡,我覺得神有提醒巴蘭的意思,「你家裡怎麼會有這些敵擋上帝的人」?我不知道神有沒有問過你:「你的電腦裡怎麼會有那些骯髒的東西」?

我們倒不是說我們不能接觸罪人,事實上我們最樂意對罪人傳揚福音,但希望我們所寶貝的人是屬神的人,我們希望他們得到主。

22:10-12,「巴蘭回答說:是摩押王西撥的兒子巴勒打發人到我這裡來,說:從埃及出來的民遮滿地面,你來為我咒詛他們,或者我能與他們爭戰,把他們趕出去。神對巴蘭說:你不可同他們去,也不可咒詛那民,因為那民是蒙福的。」你看,巴蘭很清楚知道那民是從埃及出來的。連卅八年後的耶利哥城妓女喇合都知道,所以這是件轟動的大事。何況巴蘭是上帝的先知,他會不知道那民是神的子民嗎?因此,當巴蘭看到巴勒王打發的人來時,就應該拒絕。

其實包括不信主的人,上帝律法的功用都寫在他們心裡。何況上帝的先知和信神的人一定會有聖靈的感動,知道甚麼當作不當作。但人如果太多越來越任性、越來越不想過聖潔生活、越來越給魔鬼留地步、越來越隨自己的肉欲的話,到最後會越來越糊塗,甚至會覺得別人傷天害理,而不是自己不講道理。

這裡,神對巴蘭的愛很清楚的提醒他不要去咒詛那民。巴蘭也很好,第二天早上就跟巴勒的使者說耶和華不讓我和你們同去。我有點吹毛求疵,巴蘭是不是應該多講一句,「耶和華不讓我去。耶和華說那百姓是蒙福的,你們也不要再咒詛他們了」。

於是他們就回去了,「說:巴蘭不肯和我們同來」。你看,聽話和傳話是不一樣的。耶和華說:「那民是蒙福的,所以不要去」。巴蘭說:「耶和華不准我去」。使臣回去說:「他不肯來」。一個比一個把上帝推得更遠一點。

使臣根本不講耶和華不讓巴蘭來。我覺得暗示一件事:「王啊,他不肯來,因為錢不夠多」。其實這些使臣想得是對的,因為巴蘭實在沒有把上帝放在心裡,他也實在是貪財。

巴勒就派了比以前又多又尊貴的使臣來。要面子,就給你面子;要錢,就給你錢;要尊榮,就給你尊榮,只要你肯來為我咒詛那民。這實在跟我們也很像,巴蘭一步步往下掉,而上帝一直在扶他、救他。而每次往下掉的理由,就是錢夠多、利益夠大,就去做。魔鬼是鍥而不捨的,我們真的求主憐憫,願主在我們心裡很堅定,免得我們就動搖了。

巴勒的態度就跟世人一樣:給神明很多錢,好控制這個神明,請他祝福我們。這是我們所有拜偶像同胞的愚蠢。神明如果能被拜的人控制,這神明就不是神明了。但所有不信主的人都被這世界的神弄瞎了心眼,以為給這些神明一點甜頭,他就能幫你;難道不知道,你能控制得了神明,那你就比它還大了。

因此,你也不要想控制上帝。我們對上帝只有信靠、順服、祈求、讚美的態度。我們奉主的名求祂,但祂照祂的意思做事。

巴蘭說:「巴勒就是將他滿屋的金銀給我,我行大事小事也不得越過耶和華─我神的命。」這件事妙就妙在這裡,所有的關鍵是在下面一句話:22:19,「現在我請你們今夜在這裡住宿,等我得知耶和華還要對我說什麼。」

巴蘭整個的墮落和失敗就在這句話:「我要問問上帝」。為什麼錯?因為上帝已經說了,「那民是被祝福的,你不可以去。」神的話,是就說是,不是就說不是,再多說就是出於那惡者;再考慮,就是給魔鬼留地步了。有時候我們知道這件事不對,但因為有太多的利益或引誘,我們最後就給自己找藉口:「也許神也沒有那麼死板」。說難聽點,婚外情常常就是這樣發生的,「她需要幫助」、「沒有別人幫助她」等等。

我看我們所有的人的失敗跌倒、我們所有投資理財的錯誤,大概都是這個,後來會說早知道就不要。貪婪的心、淫蕩的心、肉體的一些引誘,始終都是這樣,給自己找點理由:下一次、等一等、也沒關係。

巴蘭說:「滿屋的金銀都給我我也不要」,其實你看底下就知道他要的是滿屋的金銀。他不必再問了,但他要再問,「請你們等一下,我再去問耶和華」。

我覺得聖經裡最恐怖的一段經文,就是以西結書14章,「有幾個以色列長老到我這裡來,坐在我面前。耶和華的話就臨到我說:人子啊,這些人已將他們的假神接到心裡,把陷於罪的絆腳石放在面前,我豈能絲毫被他們求問嗎?所以你要告訴他們:主耶和華如此說:以色列家的人中,凡將他的假神接到心裡,把陷於罪的絆腳石放在面前,又就了先知來的,我─耶和華在他所求的事上,必按他眾多的假神回答他」。第9節,「先知若被迷惑說一句預言,是我─耶和華任那先知受迷惑,我也必向他伸手,將他從我民以色列中除滅。」

這段話的可怕在哪裡?在上帝明講:「我會騙我的百姓」;如果以色列人拜假神,然後又來問耶和華,耶和華會按著他們心中的假神回答。如果你已經把假神放在心裡,你已經打定主意要去賭了,然後你騙一下自己,向上帝禱告:「主,我現在要去賭場,如果真的不好,你就攔阻我」。各位,照以西結書14章,耶和華不但不攔阻,還會給你開路去。為什麼?因為你在騙上帝也在騙自己,所以上帝就讓你自己被自己騙。

聖經很清楚,你知道不可以,你良心也知道不可以,但利潤太大…這些理由我們都會找,巴蘭也會找:「這錢太多了,讓我再問一次」。各位,不要再問一次。再問一次,上帝會按著你心中的假神回答你,好滅掉你。對掃羅、對西底家、對亞哈王都是這樣,神讓我們在自己的罪惡中滅亡。

巴蘭問了:「耶和華還要對我說什麼?」各位,除了聖經以外,除了耶穌基督以外,你不要再去問別的了,你不要再想求什麼特別的徵兆、兆頭,不用!其實神還是很愛巴蘭,想辦法攔阻他,22:20,「當夜,神臨到巴蘭那裡,說:這些人若來召你,你就起來同他們去,你只要遵行我對你所說的話。」

耶和華說:「你去」。看到沒有?而巴蘭後面的問題不都是耶和華開了路之後的結果嗎?從人來看,巴蘭一定要去,所以神就讓他去;但神還希望救他一命,而且也希望幫助以色列人:「你去,但你去照我的話說」。也就是你去,但要祝福他們;不咒詛,就不能得到錢了。

神從來沒有把我們做成木頭人在那裡操縱,從人這邊來看你完全可以拒絕,也可以接受上帝。希望我們是不斷的接受我們的主,越來越多順服祂。求主幫助我們,能夠很堅定的走上帝給我們走的路。

 
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