title

神學回應

標題 / 聖經無誤--華神新書《聖經真的沒有錯嗎?》專題研討會     編號 /  65    
發佈者 /  康來昌     發佈時間 /  Tue Jun 17 03:16:45 2014
分享到 /  微信 更多
  plurk LINE     文字PDF / 1      
線上收聽
聲音檔下載
聲音檔下載在Dropbox
文字稿在附件

聖經無誤
華神新書《聖經真的沒有錯嗎?》專題研討會



  我從自己的見證講起。我從小就跟我父母一起信主的。我有兩個特點:一個,我非常相信上帝的慈愛和憐憫。我從六、七歲到了教會、信了耶穌,就覺得神非常真實、美好;但是,也同時的覺得神有很多殘酷、費解、莫名其妙的地方。

  我希望我們這本書、華神,還有我們每個人的生活,這一切的事是讓大家能夠一起更認識主的。我們並不是只在討論學術上的事;固然是,但希望是跟你的教會生活、家庭生活有直接關係。所以各位如果覺得這本書或神學院的生活是很抽象的,都在學理的討論,那就弄錯了。可能是我們錯,那就要反省了。我們並不是只想討論學術上的;如果有學術,(我們應該有很多學術),也是希望能讓各位的生活對這位偉大的主、對這位偉大的主的救恩、聖經有更大的尊重、喜悅,所以我要從我的經驗講起。

  我覺得神很真實、很奇妙、很美好,但我又覺得他很凶、很霸道、很難理解,我從小就常有這樣的矛盾。這矛盾怎麼解決,我今天不多講。我就提跟這本書有關係的部分。我從小在教會認識耶穌以後就喜歡讀聖經,喜歡上主日學,喜歡聽老師講聖經的故事,也開始養成靈修的習慣。我覺得讀經是件非常美好的事。但是我也感覺到聖經裡面好像也有很多矛盾的地方,但那時候我想我太小了,這不是問題,稍微仔細一點讀就好。我什麼時候開始要這樣來做?可能是初三要升高一時,那時我下定決心要仔細讀聖經。

  請各位小心聽。有人跌倒、遠離主,是因為他兒子得了癌症;有人遠離主是因為看到牧師犯淫亂;有人遠離主是因為教會叫他跌倒。人遠離主有很多原因,我不知道你遠離主或信仰上有懷疑的時候,是什麼事造成的。我是讀聖經造成的,而且是要好好讀聖經造成的。

聖經是上帝的話,這權威從哪裡來?

  我在初三時定意要好好的、仔細的讀聖經。那時我相信聖經是上帝偉大的話,但我覺得有些地方沒有弄懂,所以我要把它仔細的弄懂。那就從耶穌生平開始,到底耶穌生在哪裡、長在哪裡、做了些什麼事。四卷福音書,我就從馬太福音對比的來看,但看到第三天,我的信仰就已經快要崩潰。我一點沒有誇大這恐怖,我真是看到我信仰要崩潰了。

  耶穌的降生、出生,聖經只有馬太和路加福音兩卷書提到,短短的兩段,我一看就覺得有不可調合的矛盾。路加福音沒有講他到埃及的事情,馬太福音講他逃到埃及,我找不到可以把這兩個調合的地方,就很痛苦。我覺得那比發現牧師犯淫亂、比發現教會做了很大的罪惡,或比聖經其他地方的衝突矛盾要更嚴重。

  我說這些話的時候,是希望聖靈能幫助你,因為你可能有類似的問題。不一定是看聖經的,還有生活中應用的,這都是。我求主幫助我們。我們辦這場研討會,昨天一起禱告,我們並不是要吵架,也不是要做別的,是希望見證主,是希望所有在跟隨主的人身上碰到的艱難能夠減少一些。

  那時我覺得上帝在騙我們,我信不下去了。因為聖經告訴我們耶穌是我們信仰的核心,但怎麼連出生都沒有把他寫得調合、一致一點?然後勉強的看下去,就越來越多不能調合的地方。

  耶穌出生是最重要的,耶穌的受死、埋葬和復活,也最少同樣重要的,但我沒有辦法看到四福音可以和諧的、一致的記載這些事。到底幾個女人到墳墓去看?到底他們去膏耶穌,還是看墳墓?到底墳墓裡的天使是一個,還是兩個?到底耶穌復活後是去加利利,還是去耶路撒冷?他顯現的次數也不一樣,他顯現的方式也不一樣,好像有不能調合的,我的信仰崩潰了。

  各位,我一個是覺得上帝非常好,一個是覺得上帝非常壞;這矛盾我現在不去講怎麼解決的。另外一個,我覺得聖經實在是非常寶貴的上帝的話,但又覺得聖經充滿了不能調合的矛盾。各位,如果是科學攻擊聖經,這我覺得不稀奇,沒有關係,因為科學會改變的,我不會信靠一個會一直改變的東西。但是聖經本身的矛盾和衝突那就嚴重了。所以不是你進了神學院,甚至不是進了所謂新派神學院,你的信仰就會動搖。我們稍微仔細一點看聖經,就像任何一個服事主的事情,你要好好的愛人、傳福音,我都覺得會碰到很大的困難。我們並不是看色情網路或吃喝嫖賭才會墮落;我覺得,很多時候,我們可以在最認真尋求主的事上跌倒。這,你一定需要求主幫助,求主恩待我們。

  大概看了一個禮拜,我看不下去了;我那時有種失落、受傷、極其痛苦的感覺,不知道怎麼辦。我也沒有辦法否定聖經,就如同我也沒有辦法否定上帝,我知道,聖經、上帝很真實、很美好。但另外一面叫我很受不了。後來我的辦法就是不大看聖經了,大概有一兩個月不看。但也不能完全不看,還是回來看,但都不敢仔細看,因為一仔細看又會看出矛盾來,就很灰心。

  然後這樣好幾年,一直到我進華神。插句話,那時我看到巴特,驚喜的覺得是個很好的出路。我也知道一定很多神學生覺得巴特是很好的出路:「對上帝要敬虔,我們不是拜經教,我們不拜聖經。所以沒關係,你盡量聖經批判,我們信耶穌就好了」,這是很多所謂福音派學者走的路,「我們信耶穌,不必信聖經,我們不拜聖經。」他們說我們是拜經教,其實正統的教會絕對不是聖經主義(Biblicism)。

  我現在不說明這名詞的意思,但「聖經主義」很容易從所謂的「基要派」變成「理神論」。十八世紀的Deism(自然神論、理神論)就是這樣。他們很多是高舉聖經,到最後變成否定三位一體,否定系統神學。神學院這三十年強調聖經神學、否定系統神學的人也是在走這條路。他們覺得聖經充滿了矛盾沒關係,我們信耶穌就好了;耶穌不是童女懷孕沒關係,他是上帝的兒子;我們是信耶穌,又不是信聖經。剛才周功和老師提的那本書(“The Divine Spiration of Scripture” by Andrew T. B. McGowan)就是這種沒關係的態度。就是聖經充滿矛盾沒有關係,我們信的是耶穌,不是聖經。這一點沒有解決問題。

  不過我在神學院的時候,覺得巴特是個很好的出路,敬虔,非常敬畏主,但對聖經又可以允許有很多批判。我勸你千萬不要走這條路,不過我今天也不去提這個。

  神學院三年沒有解決問題,那時周老師是我的老師,也是我最新派的時候,所以我還覺得周老師太保守了。今天我覺得周老師太新派了;對不起,我的意思是還不夠保守,不是太新派。

  在華神,我的問題沒有解決。我跟一些好朋友一樣,走的是像士來馬赫(Schleiermacher)、巴特那種路,我覺得我們很敬虔,常常一起流淚為福音工作禱告,很熱心傳福音,但我們不敢去嚴肅的碰聖經的問題;一碰聖經問題,我都會覺得保守派的解釋都是強解。我猜這裡很多學生也是這樣覺得,不能說服人,那是強解:「你看那些學者講得多有道理,明明是矛盾和錯誤。」我也不知道怎麼辦,但我覺得我那時候很敬畏上帝,也很喜歡讀經、禱告,但碰到聖經,我不敢應聲。我敢讀、背或講道,但不敢在理智上去考驗它對不對,因為覺得我一去考驗就會像在初三的時候一樣,我發現它經不起任何考驗。

  後來到了美國的新派神學院Vanderbilt,到那邊我變得稍微保守一點。可能我有點反骨,你講那,我就要反對你一下。但這問題到我拿完神學博士回來也沒有解決。後來我可能越來越敬虔,就比較能克服這問題。不能說完全解決這問題,而是能知道這基本上不是問題,尤其是到到牧會以後,越來越在生活中經驗到上帝的又真又活。我很感謝主。

  但是這樣說吧。我在很痛苦的時候,我曾經有過一個跟上帝講的流淚禱告,「主,我需要一個神蹟。你的小羊很可憐,我需要知道聖經每一個字通通都是你的話,有權威的、正確的、可靠的,我需要知道,而沒有一個夠強烈的權威叫我知道。」

  在神學院,彭國瑋老師也是這樣講的:「聖經的正典根本不是聖靈默示出來的,是開會決定的。」那我更是怎麼能相信,因為會議會犯錯的。聖經的權威,聖經每個字都是上帝的話,包括像約翰三書那些簡單的書也是聖靈默示的嗎?像雅歌書也是聖靈默示的嗎?這裡面有什麼權威?但我說:「神,我願意順服你,請你行個神蹟,讓我知道我現在有的這本聖經從第一個字到最後一個字都是聖靈默示的,只要你行這樣的神蹟讓我知道都是神的話,任何的矛盾、衝突、難解都沒有關係,那我慢慢來解決。因為我看到一個神蹟,知道這是神的話就好了。」那我也給了神一點建議,「你行的神蹟,譬如說你在天上顯出一個很奇妙的異象,好像西乃山那樣巨大的強烈的方式顯靈給看,然後跟我說:『康來昌(不管他講什麼或是打雷或吹號的聲音,只要我能懂就好了),你現在有的聖經從第一個字到最後一個字都是我默示的,你不要再懷疑了』,然後一陣閃電、角聲等等,反正我知道這是個神蹟。」我說,「如果有這樣的神蹟我就相信了。」我還怕神想不到怎麼樣的神蹟,還給他個建議。這神蹟從來沒有實現過。

不是神蹟叫我知道聖經是上帝的話

  各位,我剛才講的不全是笑話,事實上完全不是笑話,「你怎麼知道聖經是上帝的話」?「老師說的」,老師說的可能完全錯誤。「加爾文說的」、「路德說的」、「奧古斯丁說的」、「大公會議說的」,那都可能錯。「全世界說的」,全世界人也可能錯。我在那本書裡有講,全世界人有一段時間覺得地球是方的,他們都錯了。真理不是投票決定的,真理更不是潮流。但我需要知道聖經是上帝的話這權威從哪裡來。我希望有個神蹟,但沒有。各位,我現在跟你講,這神蹟從來沒有出現,但我現在相信:聖經從第一個字到最後一個字都是上帝權威的話語,完全正確。

  我不是說我都能解釋;我們很多地方解得不對。我也不是說我都能阿們;很多地方我沒有辦法阿們。但我不是把所有的問題都回答了、解決了,然後說「根據這些,我相信,我娶妳」。就像我們不是對老婆、老公有一切的瞭解才嫁娶他的;反正你就是認定他了,就娶嫁他。各位,這例子舉得不好,結婚要越明白、越認識越好;但我們對上帝就是這樣。

  我現在可以跟你講,如果有個神蹟,像我剛才講的,上帝回答我了,我好高興,說:「神啊,我接受聖經的話了,實在感謝讚美主,我以後再不懷疑了。」各位,我的高興過了三分鐘就會變了。變什麼?你們應該想得到。我會跟神做個禱告:「主啊,剛才那雷聲角聲可能是魔鬼做的,所以請你現在行一個比剛才更清楚的神蹟,讓我知道剛才那個神蹟是你做的。」然後第二個神蹟完了以後,我會求神有第三個神蹟:「主,求你讓我確定剛才兩個神蹟都不是魔鬼做的。」

  各位,沒有神蹟(即使是神蹟)能夠叫你相信聖經是上帝的話,就如同沒有神蹟能夠叫世人相信耶穌就是上帝的兒子。很多時候耶穌行了神蹟後,就像拉撒路的神蹟,眾人要把拉撒路也殺掉。這是周老師覺得有點遺憾,我也覺得有點遺憾的,但我現在慢慢懂了:

是聖靈叫我知道聖經是上帝的話

  我們知道聖經是神的話,我們知道我們是上帝的兒女,我們知道我們信仰的真實,是因為聖靈的工作,聖靈內在的證據。

  這個,我非常希望教會,尤其是靈恩派弟兄姊妹,要看重聖靈內在的工作;靈恩派、福音派其實都是一樣,我們都非常需要強調聖靈的工作。靈恩派這幾十年,不管中外強調的聖靈的工作,都只在強調聖靈外在的工作。就算強調聖靈外在的工作,有的還是假的,譬如鑽石、金粉這些。我不去談那些爭議性的事情。就算是真的,我也希望靈恩派弟兄姊妹能注意:外在的證據,聖靈外在的工作,譬如醫病、趕鬼、神蹟奇事,那是好的,聖經也有;但如果外在的工作沒有在人內心裡工作的話,就跟舊約以色列人在曠野時一樣,天天的神蹟沒有叫他們歸向主;就跟新約時耶穌行的神蹟(特別在約翰福音,尤其是他在安息日行的神蹟)一樣,叫人更加離開上帝。

  神蹟是真實的,聖靈會行神蹟,我也認為今天還是會行;但那不是每個人都有的恩賜,而且那不是很平常的。但對每個基督徒,聖靈內在的工作,從你的重生、得救,到你確知聖經是神的話,到你確知「耶穌愛我我知道,因為聖經告訴我」,不,這不全對,「耶穌愛我我知道,因為聖靈讓我知道聖經是真的」。如果沒有聖靈的工作,我們不知道聖經是上帝的話。

  各位,也許我這樣講你沒有想過,聖靈在我們內心的工作也並不是說像一股熱流進來。這我們不太能形容,這又是三位一體的神,很奇妙的,神、聖子(神的道)、神的靈是不能分開的,「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」所以我們的主耶穌在離開我們的時候,約翰福音那裡講,「我求父」,他求父,好像天父不太願意把這最寶貴的給我們似的。但他已經把他兒子給我們了,還有什麼最寶貴的不給我們?就是聖靈。「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在…也要在你們裡面。…他要引導你們進入一切的真理。」

  弟兄姊妹,求主讓我們渴慕聖靈,(聖靈跟神的話是不能分開的),讓聖靈在我們心裡,使我們確知聖經是神的話,使我們看聖經確知聖靈是真實的,使我們在困惑艱難時,不管是讀經的困難、服事的困難、在世上生活的艱難、種種的壓力,「主啊,我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢」?不管是我們傳福音沒有人信,或我們讀經沒有人聽,或我們講道自己也打瞌睡,我們求主幫助我們。

  羅馬書8:16,「聖靈與我們的靈」,和合本翻「心」是不對的,「同證我們是上帝的兒女」;哥林多前書2:12,「我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」你知道神給你的耶穌多好嗎?你知道神給你的救恩多好嗎?你知道神給你的聖經多麼美好?你知道神給你的教會多好?因為你有神的靈。你有了這靈的特點,就是你更渴慕這靈;你有了這美好上帝的靈的特點,不是厭煩、不是嫌多。我們越有就越飢渴,越豐富就越多想得著,對聖靈,對神的話都是這樣。

  哥林多後書5:5,神「賜給我們聖靈作憑據」,我們是他兒女的憑據,聖經是上帝話的憑據等等,「所以,我們時常坦然無懼」。

  各位,世界上有兩個靈的,以弗所書2:2講,這世界的靈,「現今在悖逆之子心中運行的邪靈」,是人要自己作主的;而聖靈,是把神的話寫在人心裡的。

  希伯來書10:15-17,「聖靈也對我們作見證」,他要將律法寫在信徒心上,「不再記念他們的罪愆和他們的過犯」。

我們需要合情合理、尊重神權威的解經

  所以我的意思就是,神讓我從讀經、事奉、生活(包括很多的挫折)中漸漸的知道聖經是神的話。不是因為我把問題都回答了,但回答問題是重要。我在書上特別有講,我們不因為拿不出證據,別人也拿不出證據,我們就無賴的說:「我們沒證據,而你也沒證據,大家一樣」,沒有,我們要想盡辦法去找這些證據。我們希望神學院老師能盡量、更多、合情合理的在尊重神的權威之下,把信徒看到的很多問題能夠不躲避的講出來。包括我剛才說的,耶穌的降生、復活,我現在都覺得完全沒有矛盾,而且解釋一點不是牽強的。和諧的解釋一點不是牽強的,但有的時候我們會覺得是牽強的。

  我們在調合、解決很多問題時,需要有好的學者寫出清楚明白、尊重聖經權威,又讓我們看到這是合情合理的、講道理的。後現代,我最討厭的就是不講道理;不講理就是不講邏輯;也不講道。道就是上帝的兒子,是耶穌;理是邏輯。各位,不要學後現代那壞習性。我們要講道理,神學院裡要講道理,我們要講上帝的道,我們講話要合邏輯。

  當第一層聖經的學者忠於上帝的話,把這些千千萬萬的難題,不只是難題,還有很豐富的上帝的道把它解開。各位,解經並不是只是解釋,是把它釋放出來讓人明白,然後讓我們這些第二層的牧者,(第一層就是聖經的學者,第二層的就是我們這些牧者),在看聖經不懂的時候,查這些解經書的時候,能夠幫助我們有些瞭解。現在寫解經書的不知道是不是都是論斤來賣的,越重越好,看的結果不是更明白聖經,而是覺得作者好有學問,我都看不懂。我希望神學院的老師能避免,你不是要賣弄學問,你是要讓人懂得的。但我覺得這很難勝過,就當我發一下牢騷。

  我們需要有聖靈來幫助我們認識神的話。但我們相信聖經是神的話,並不減少我們繼續在解經、講道上的困難,以及需要花的腦筋,也一點不減少我們對會眾也需要承認「我沒有把握」。我聽到很多人說(我不知道你們現在講道學的老師是不是這樣講的):「講道時千萬不要有猶豫,千萬不要說這我不確定。」各位,我承認我們不能常講「我沒有把握」這話,但你沒有把握的就要說沒有把握;這我不覺得有什麼關係。你有把握的,你就清楚說出這是有把握的。只是在神學院裡流行的好像就是「大概、也許、或者是、不過我也不知道」,然後最確定的一件事就是「反正聖經不對」;這是很遺憾的。求主幫助我們,我們不是不講道理。

循環論證用在最高權威神的時候是正確的

  剛才周老師有提到「循環論證」,我就再提一提。各位,所謂「循環論證」,我再講個例子,假如我今天申請哈佛大學去唸書,有一封推薦信寄去,推薦康來昌是聰明能幹、很會讀書,你們一定要接受他,接受他對你們有很大好處,他可能是你們接受過最優秀的學生…等等;然後,推薦人是康來昌;這就叫循環論證。就是自己推薦自己,這叫循環論證。(你可以用哲學上講得比較複雜一點,就是結論放在前提裡面等等。)這是不允許、不應該的,這種愚蠢、錯誤我們根本不需要多提;但是,在講到最高權威時,你非用循環論證不可。這是我要講的。各位,你不要在我們這小階段裡就用循環論證,那就是下流、無恥、不講道理、霸道:「我說的,所以是對的。怎麼樣,不服氣嗎?來打架」,這是流氓,神學院不要這樣。我們要講道理,但是最高權威的確定,非用循環論證不可。

  我再舉個不太好的例子,因為最高權威只有神,離開了神講其他的,我都只希望勉強讓各位懂就是了。講相對論出來的時候,因為我不懂「相對論」可靠不可靠,於是我就找到哈佛大學或世界物理學會頂尖的二十個教授,問他們說:「相對論對不對」?他們就說:「康牧師,我們是全世界的學者專家,我跟你保證相對論是對的」,我就接受了。各位,這很正常的,我們接受很多東西好不好就是專家推薦的。假如相對論剛出來時,愛因斯坦跟我說:「康先生,相對論是對的,因為我是全世界最偉大的相對論學說提出者,我說對就是對。」各位,這很離譜吧!當莫札特說:「我的音樂是最好的!」這很離譜吧?當莫札特說:「我的音樂其實很爛」,這也很離譜吧?我說了這還不是好例子。莫札特音樂不是最好的,愛因斯坦不是不犯錯的物理學家,我只是舉個例子。

  當上帝的話說「這是上帝的話」的時候,你還能找到什麼比上帝更高的權威來肯定上帝的話?所以循環論證在論到上帝時是合理的,包括安瑟倫在講上帝的震怒存在的事,但我今天也不去談這問題。只是我希望我們當中的學者們(我們不是每個人都能作學者),神能給各位聰明智慧,最重要的是敬畏上帝的心,包括愛護羊群的心。

  所謂敬畏上帝就是真正的智慧一定來自神;愛護羊群就是做學問是要愛人的,是不需要升等、發表論文、在全體會議(Plenary Session)時表示自己是最棒的講員(King of Speakers),我們是要把上帝的話餵養教會,讓他們能明白的。耶穌講那麼多故事就是要你更明白上帝的話,但常常被學者一解釋,我們反而都不明白,覺得耶穌的比喻怎麼這麼難懂?(抱歉,我不要發牢騷了。)

  前面,我用自己做例子。我也提一下,如果循環論證是我們哲學或信仰的態度,就是:「我在任何的證據或討論沒有或有的時候,我都因為聖靈在我們裡面的肯定,我確知聖經是上帝的話,或確知我是上帝的兒女。」這不是說不去解決問題。

  我剛才聽周老師講,我覺得可能有一點點需要稍微多說一下。周老師說,「已經解決的問題可能會再產生」,像有人說大爆炸解決了我們這世界開始的問題,你怎麼知道多少年後大爆炸的學說不會又被廢掉?那我們又要再怎麼解釋?很多事情你要從世界的觀點來解釋,現在解釋得通,過一陣子可能就不通了;現在解釋不通的,過一陣子可能有新發現,又覺得通了。我們不是不注意這些世界上的學問知識,我們基督徒要謙卑的學習;但我們再謙卑,不能謙卑到忘記上帝是我們最大救恩的對象。

學者和牧者需要調和聖經難題

  我覺得牧師、學者也需要努力,包括聖經裡的這些問題要調合。我最近在講雅各書,我向來都知道(這很明顯,大家也都知道)雅各跟保羅好像有不能調合的問題:一個講因信稱義,一個講因行為稱義。雅各清楚講「人稱義不單是因著信」,也就是因著行為。連我很尊重的路德,我覺得他也犯了錯,他覺得雅各這卷書沒什麼價值。但我再看看,實在覺得雅各跟保羅一定有他們很多個性的不一樣,這沒有關係,但他們在聖靈默示下寫的書一點矛盾都沒有。保羅講信心;雅各書第1章就講信心。保羅講揀選;雅各書第2章就講揀選。保羅講因信稱義,也講到很多的行為;雅各在講行為時,他根本沒有不講信心。雅各書2:18,「你將你沒有行為的信心指給我看」。接下來你以為他會說,「我會將我沒有信心的行為指給你看」嗎?不,他說,「我便藉著我的行為,將我的信心指給你看。」信心不是不重要,這是根基。

  而且雅各後來舉的例子裡特別舉到妓女喇合:「妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣因行為稱義嗎?」這跟保羅、整個聖經講的因信稱義完全一致。妓女喇合的行為好嗎?我覺得雅各在聖靈的感動下特別在講這句話「妓女」。這是保羅的話,「沒有一個因為肉體行為能稱義」。喇合的行為哪裡是好的?她是妓女,是接客的,是說謊、是欺騙的,是不忠於自己國家的。喇合的行為沒有一個好,但她稱義了,因為她這些行為裡面反映出她對上帝話的相信,所以她仍然是因信稱義。

  不過我不繼續去分析些。我只是在說:這也是我們需要繼續做的努力,我們不是只是解決一個問題,不是只是說「我們要先肯定聖經是神的話,任何情形下都肯定」,然後在解經、講道、寫書,或跟弟兄姊妹相處的時候,我們不知道怎麼用「聖經是神的話」,以及我們在課堂裡所學的。我們要學,要領受,我們感謝主。

查爾士•傑南士(Charles Jennens)的見證

  我用一個見證開始,也用一個見證結束。

  現在是聖誕佳節,我們都很熟悉韓德爾的《彌賽亞》。彌賽亞的曲子韓德爾大概廿八天或廿四天寫成的,實在是天才。但你大概不知道那作詞的人查爾士•傑南士(Charles Jennens),他是個非常富有的人,接收了一大筆遺產,過著有點花花公子的生活,後來改變了。當時十八世紀新派Deism(理神論、自然神論)流行,就是跟現在新派一樣,「不相信聖經、不相信耶穌的神性、不相信耶穌的救贖、不相信神蹟,但覺得耶穌很偉大,要相信耶穌」的這種胡說八道、但學者很喜歡的這種信仰。那時Deism在英國非常氾濫,查爾士•傑南士(Charles Jennens)的弟弟因為接受了這種信仰,(所有新派信仰都不會給你盼望的),最後自殺死了,他就覺得他很需要做一些事,讓正統信仰能在被振作起來,他就收集了很多經文。

  我現在覺得像彌賽亞、馬太受難曲、天路歷程,都是現在新保羅觀不會看的,因為那都是在講救恩。新保羅觀他們不講救恩的,所以不知道他們過聖誕節要怎麼過。

  查爾士•傑南士(Charles Jennens)就把這些經文收集好,跟韓德爾講:「你把它編成曲。」這裡面三個大的部分:第一個是用基督的降生;第二個用基督的受難;第三個用基督的再來,來說上帝應許的實現。他的開始是對以色列人說的預言:「你們會亡,會很悲慘,不過你們會重新回到上帝那裡,上帝會重新回到你們那裡。」「你要對以色列說安慰的話」,這我們都最熟悉的那男高音開始,「你要對以色列說安慰的話,他被懲罰的日子已經結束,一切的山窪要填滿,大小山岡要削平,高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的會變為平原。」

  施洗約翰都實現了這些預言。我們感謝主,這裡給那些絕望的、亡國被擄人盼望,說:「上帝會再回到你們那裡。上帝會再給你恩典。」這美好的應許是建立在什麼上?是虛假的,是一個個又會落空的應許上嗎?查爾士•傑南士(Charles Jennens)用了以賽亞書40:5的話,「耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的」,因為這是上帝說的(for the mouth of the LORD has spoken.)。

 
附件:1  
發佈者來自/76.105.132.176

上一篇     下一篇     修改     回信息列表


回首頁