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倫理回應

標題 / 神的旨意(羅馬書1:10)     編號 /  43    
發佈者 /  康來昌     發佈時間 /  Tue May 22 10:32:20 2012
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神的旨意(羅馬書1:10)

「在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那堨h」(羅1:10)。

基督徒常問:「如何知道神的旨意?」「什麼是神的旨意?」如:我要跟誰結婚才符神的旨意?我出國讀書是不是神的旨意?去哪個教會才合神的旨意?到哪個公司上班才是神的旨意?

這想法看似敬虔、正常、普遍合理,其實不合聖經。舉例一,保羅想去羅馬,要把屬靈的恩賜分給他們,堅固他們,但他不知道神的旨意是不是要他去,或什麼時候去(參羅15:20-33,特別是32節)。例二,保羅第二次海外宣道,不知神的旨意不是要他留在亞西亞,而是要到歐洲(徒16:6-10)。這讓我們學習:主善良純全的旨意,可能攔阻我做看來十分屬靈、正確的事;我們總要學著捨己背十字架;主若不成就,我仍順服感謝主,因祂的旨意最美的:「神的意思原是好的」(創50:20)、「祂的道路高過我的道路,祂的意念高過我的意念」(賽55:9)。持這樣敬畏愛主信主的心,就不必擔心自己不知道主的旨意如何。上兩例中,主沒有責備保羅。

以下是傳統預測「神旨」的辦法:第一,有聖經的根據。我們應當高舉聖經,但聖經沒說你要到哪裡上班,或嫁娶誰。第二,內心有平安,但內心平安不一定對。約拿違背神的心意逃往他施,他睡得好,平安極了;相反的,保羅行在神旨中,會「外有爭戰,內有懼怕」(林後7:5)、「掛心、焦急」(林後11:28-29)。第三,與屬靈長輩的建議符合。這也不一定,大衛想為神建殿,拿單這位屬靈長輩說好,他不知道,神不讓大衛建聖殿(撒下第七章)。第四,環境的應證。這最不可靠,因為人可能製造安排自己喜歡的環境,然後說這是神開路;也可以自己辭職,而對人說神有別的引領。聖經告訴我們,很多走在神心意中的僕人,都是備受逼迫折磨,環境十分惡劣。

聖經不叫我們問這些我們很想知道的事:「不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的;你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了」(太6:31-34)。

神在我們生活中的實際帶領,從預定角度來說,是不能知、也不必知:「不要為明日自誇,因為一日要生何事,你尚且不能知道」(箴27:1);「無知的人哪!今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢?」(路12:20);「不可以說,我要到哪個地方去做生意,然後工作幾年賺多少錢。因為明天如何,人不知道。人只能說:主若願意,我才能如何如何」(參雅4:13-15),顯然,我不一定知道主許可不許可。

神學上說,神的旨意,指兩件事:

第一,神預定的旨意( “decretive will”,源於 “decree”〔御旨、天意〕),就是神在隱藏中(deus absconditus),用祂絕對的權柄(dei potentia absoluta),計畫做的事,是人不可知不可探的奧秘。申命記29:29a,「隱密的事,是屬耶和華我們神的」,包括:神揀選誰、棄絕誰,叫誰剛硬…等。這是神在他自己裡面的絕對自由(deus in se),不受任何法、理的約束、質疑。詩篇115:3,「神在天上,都隨自己的意旨行事。」以賽亞書43:13,「我要行事誰能阻止呢?」但以理書4:35,「他都憑自己的意旨行事,無人能攔住他手,或問他說,你做什麼呢?」以賽亞書45:9,「禍哉,那與造他的主爭論的!他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說:你做什麼呢?」羅馬書9:20-21,「你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說,你為甚麼這樣造我呢?窰匠難道沒有權柄,從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿麼?」

這不是說神妄為、任性。神至大的能力(potentia dei)和他至善的旨意(voluntas dei)是不能分的(加爾文,要義 3.23.2)。路德的提醒總是及時的:不要去探測那不可知的深淵,那是錯誤的榮耀神學,而要隨時仰望十架上的基督,那是正確的十架神學,就是:

第二,神教導的旨意(“preceptive will”,源於“precept”〔教、規〕),就是神在啟示中(deus revelatus)、在對我們的啟示中(dues erga nos),用祂普通或規定的權柄(dei potentia ordinata),教導或命令人行(律法)及安慰或吸引人信(福音)等事。

因此,我們知道:

一、「律法」是神的旨意,「既從律法中受了教訓,就曉得神的旨意」(羅2:18);「惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話」(申29:29b)。律法的精義是在聖潔中愛神愛人(加5:14;太22:40;帖4:3;彼前1:15-16),那麼,神的旨意就是要我們盡心盡力愛他,又愛人如己。帶著愛,做什麼都合神旨,不論嫁誰娶誰,在哪裡工作聚會;沒有愛,怎麼算命測字,有這個那個印證,都不合神的旨意,都是奴性的它律(heteronomy)。「這是不是神旨?」這類問題,是有嚴重奴隸心態的,「你們從前作奴隸,怎麼得自由後,又想回去作奴隸了?」(加3:8-9,4:21,5:1)。

基督徒是自由,是法治的(rule of law),不是奴隸,不是法制的(rule by law)。「我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上…他們不用各人教導自己的鄉鄰…因為他們都必認識我」(來10:12)。這樣的自由是基督徒今生已經(already)得到的,但在主再來前,又還沒完全得到的(not yet),「我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分」(羅8:23)。

其次,我們知道,「福音」是神的旨意,「他願意(神的旨意是)萬人得救」(提前2:4);「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)。福音的精義是:信神藉基督給人的愛和救恩。「行事為人,憑信心不憑眼見」(林後5:7)的人,不論嫁誰娶誰,在哪裡工作聚會,都合神的旨意。這是基督徒的自由。「你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的歸條呢?」(西2:21)。

不要忘了,我們是死人;死人能行什麼神的旨意呢?除了相信「你們死在過犯罪惡中,(是神)叫你們活過來」(弗2:1),除了全然接受祂「豐富的憐憫」外,什麼都不能做。

不要忘了,我們是病人,而且病入膏肓;病人能行什麼神的旨意呢?除了喊:「可憐可憐我們」(路17:13),承認自己「腰彎得一點直不起來」(路13:11),俯伏說:「主若肯,必能叫我潔淨」(路5:12),什麼都不能做。

不要忘了,我們是嬰孩;嬰孩能行什麼神的旨意呢?除了始終接受父神的餵養、保抱、懷搋、拯救到底(賽46:3-4)外,什麼都不能做。

不要忘了,我們是奴隸,是魔鬼、情慾和死亡的奴隸;奴隸能行什麼神的旨意呢?除了仰望神用大能的手和伸出來的膀臂,將我們從為奴之家帶到流奶與蜜之地,什麼都不能做。

重生得救以後,我們更要看自己如同已死,是病重、幼小、無能的,更要凡事依靠神,這就是「身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生,也顯明在我們身上」(林後4:10),因為,「你所種的,若不死,就不能生」(林前15:36)。

我們在想遵行神的旨意、做這做那之前,一定要更堅定清楚承認,自己什麼都不能做,只能求主的作為能行在我身上。認識這一點,就懂得什麼叫做「神的旨意」。神的旨意是要人守全律法(太5:17-20、48,7:26;加3:10;雅2:10);而這只有耶穌能夠為我們成就,所以神的旨意是要人信基督為我們守全了律法(林前1:30)。

人蒙恩之後,應更謙卑,因「靠聖靈得生,就當靠聖靈行事」(加5:25)。絕不能以為重生之後,就可以靠自己了;「不,你們靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?」(加3:3)我們靠著聖靈,憑著信心,過聖潔生活(羅9:32;加5:5),傳揚福音,彼此相愛。這種神的旨意,是經上明白記載的一般原則,是人人知道,且要去遵行,而不是去探索的。

聖經中不是沒有神對個人的指引,就像大衛求問耶和華:「我去攻打那些非利士人可以不可以?」(撒上23:2)、「我追趕敵軍,追得上追不上呢?」(撒上30:8)、「我上猶大的一個城去可以嗎?」、「我上哪一個城去呢?」(撒下2:1)、「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手媔隉H」(撒下5:19)但前提總是「他是一個合神心意的人」。掃羅也求問神,神不回應他:「掃羅求問神說:『我下去追趕非利士人可以不可以?你將他們交在以色列人手堣ㄔ獢H」這日神沒有回答他。』」(撒上14:37)、「掃羅求問過耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他」(撒上28:6)他這個人已不順服神的心意,神怎會再指引他呢?

所以,「尋求神的旨意」的經文,如「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路」(詩25:12)、「要明白主的旨意如何」(弗5:17)、「人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的」(約7:17)、「察驗何為神善良純全可喜悅的旨意」(羅12:2),必須理解為:求神使我成為順服祢旨意的人,順服祢已經啟示、已被人都知道的旨意:遵行祢的律法、相信祢的福音。求神使我對祢的信靠順服更純更全、更有恆。不要把這些經文理解成:我們要得特別的亮光、經驗來看到聽到神對我們的指示。

在大的原則上不聽上帝的話,卻想要在個人生活的細節上知道上帝的帶領,這是緣木求魚。

假如說,你是一個合神心意的神學生、合神心意的傳道人,你到甲教會,你到乙教會,你到哪個教會去,大概都合神的心意。因為,你都會牧養這些羊群,愛他們,關懷他們,探訪他們,按時分糧給他們,為他們禱告;所以你到哪個教會都是很合神的心意的人。可是,相反的,你不是一個合神心意的傳道人,你到哪個教會都只會想到,以肚腹為自己的神,怎麼樣轄制你的羊群,謀自己的福利。所以,你只到哪個教會都不合神的旨意。

但如果你是自私自利、不合神心意的人,你有兩個女朋友,如果你娶了甲,你會惡待甲,娶她不合神的旨意;如果你娶了乙,你會惡待乙,娶她也不合神的旨意。問題不在娶的對象錯誤,不合神的心意;而是你這個人不對,不合神的心意。神的心意不會說:你惡待甲,不要惡待乙。不合神心意的人,娶哪個、嫁哪個,都不合神的心意。

希望事事都有個異象、聲音、神蹟來確定神的旨意,犯了兩個錯誤:

第一,把自己從成人變成孩子。不用那在聖靈光照和神的話語管束下的心智去思想、考量、判斷,而想靠外在的兆頭行事,是幼稚不成熟。

第二,更危險的是,想要用奇特經驗來確定神的旨意,很容易上魔鬼的當。申命記十三章指出,異端的產生,就是有人因著神蹟的發生,去「事奉素來不認識的別神」(申13:2)。

聖經中神的確給某些人一些特殊的屬靈經驗,例如基甸經歷了:

一、火燒盡肉:「基甸說:我若在祢眼前蒙恩,求祢給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。耶和華的使者伸出手內的杖,杖頭挨了肉和無酵餅,就有火從磐石中出來,燒盡了肉和無酵餅。」(士6:17、21)

二、羊毛乾濕:「我就把一團羊毛放在禾場上:若單是羊毛上有露水,別的地方都是乾的,我就知道祢必照著所說的話,藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來,見果然是這樣;將羊毛擠一擠,從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說:求祢不要向我發怒,我再說這一次:讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的,別的地方都有露水。這夜神也如此行:獨羊毛上是乾的,別的地方都有露水。」(士6:37-40)

三、米甸人的夢:「當那夜,耶和華吩咐基甸說:起來,下到米甸營裡去,因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去,就帶你的僕人普拉下到那營裡去。你必聽見他們所說的,然後你就有膽量下去攻營。於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人,和一切東方人都布散在平原,如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數,多如海邊的沙。基甸到了,就聽見一人將夢告訴同伴說:我做了一夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。那同伴說:這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀;神已將米甸和全軍都交在他的手中。」(士7:9-14)

但是,信心增長以後的基甸,就不再求證據了。

相反的,對神清楚的旨意不願順服,反而求助靈異時,只會在恐懼中死亡。例如:掃羅非常清楚神的旨意,卻一再地不聽從:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同」(撒上15:22-23)。表面獻祭、內心悖逆頑梗的掃羅,最後就去交鬼,他的下場是:從「懼怕、心中發顫」到「窘急、甚是懼怕、極其驚恐」(撒上28:5、15、20-21),至終悲悲慘慘地下陰間。

 
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