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講道系列

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標題 / 130806 不要作奴隸 (羅馬書8:15;哥林多後書3:17;哥林多前書7:21-24,9:19)        編號 /  962
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sat Apr 11 10:19:57 2020
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不要作奴隸(羅馬書8:15;哥林多後書3:17;哥林多前書7:21-24,9:19)





  今天講「不要作人的奴僕」。聖經上不斷給我們一個教導:我們是自由人,我們要作自由人,不要作奴隸。舊約以色列人原來在埃及作了四百多年的奴隸,耶和華將他們從埃及為奴之家領出來。利未記26:13,耶和華說:「使你們不作埃及人的奴僕…叫你們挺身而走」。在出埃及記看到摩西不斷跟法老說:「容我的百姓去,容我的兒子去」,這是黑人靈歌裡常有的 “let my people go”,「讓我的百姓去,不要作你們的奴隸,但是要來服事我。」說得不好聽,就是「不要作人的奴隸,作我耶和華的奴隸」,我們是在作主的僕人、奴隸裡得到真正的自由。

  神為什麼這麼霸道的說,以色列人不可以作埃及人的奴隸,要作耶和華的奴隸?事實上上帝對萬事萬物都有這樣的要求,詩篇119:91說,「天地照你的安排存到今日;」,萬物因為都受造於上帝,所以「萬物都是你的僕役」。所有的人,不管信主、不信主;不管可見、不可見;不管天使、魔鬼,沒有一個東西在這宇宙中可以不聽上帝的命令,可以不作他的奴隸,只是我們當然知道,不認識主的、或魔鬼,是在抗拒中,不知不覺成全了上帝的旨意。我們今天作主的奴僕、僕人、兒女,要得到真正的自由,就要成為對主完全順服的人。

奴隸的特點:被轄制

  既不要作奴隸,那奴隸有什麼樣的特點?奴隸的特點就是被控制,彼得後書2:19,「人被誰制伏就是誰的奴僕」,被控制、不能擺脫。約翰福音8:34,耶穌說:「所有犯罪的就是罪的奴僕」,也就是說我們被罪控制,以至於我們擺脫、克服不了,沒有辦法勝過。我們被外在、內在的壓力壓得喘不過來。

  今天很多人(包括基督徒)都希望得自由,但在講到自由時,大概就是為所欲為,「我要怎樣就怎樣」。但在聖經裡真正的自由是在信靠、順服上帝裡,是被上帝的救恩拯救,脫離了罪惡的轄制,脫離了自我的綑綁,我們才能夠真的有自由。

  詩篇19:13,詩人對耶和華的禱告是,「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪,不容這罪轄制我。」兩個字對比,一個是「任意」,一個是「轄制」。我看這就是亞當夏娃墮落以後每個人的問題,從最小到最大的,從天使到魔鬼,在這被咒詛的世界裡每個人都有個錯誤的慾望,就是任意,「我要怎樣就怎樣」。包括我們作牧師的,「我要怎樣就怎樣,這就是自由,就是快樂,我不要有人來管我。我不僅是我要怎樣就怎樣,而且我能夠怎樣就怎樣。」

  講這些,最容易講的例子都是性,「我要跟哪個人上床就可以跟哪個人上床」,講得難聽,「在床上怎麼做,多長時間,我不僅意願沒有被攔阻,而且我有那能力來發揮、滿足我的快樂。」這太難聽,但我們都會懂,因為我們最喜歡在這種事上很自由。雖然每個人都很在意這種事,不管基督徒或非基督徒;但我們大概都懂,尤其男人,都喜歡在這些事上很自由,沒人管。有的時候沒人管,自由,就像中國歷史上的皇帝有幾千幾萬的妃嬪玩,但又沒有能力玩,所以就有很多的春藥…這些東西。我要表達的就是:我們希望快樂,要怎樣就怎樣,任意。

  這是講到性,大家最容易懂,其實還有很多,像食物,我要怎麼吃就吃。如果我有很多錢,要怎麼吃就怎麼吃。再以此類推,要玩甚麼就玩甚麼;以此類推,上學,要上就上,不上就不上;起床,要起床就起床,不起床就不起床,我要怎樣就怎樣,這世界最好是一切聽我的。各位,這個世界只能一切聽上帝的。真正的自由就在順服、信靠上帝裡面得到自由。

  當詩人作這禱告時,我們必須承認,基督徒要得到自由、不作奴隸,也需要學習這種被破碎:「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」他可以講很簡單:「求你讓我不要犯罪」,這我們很多時候也會這樣禱告,或作一個不負責的禱告:「主啊,如果我今天去賭博,你不喜歡,就求你攔阻」,作這種禱告的人都該殺頭。你要做壞事還求主攔阻什麼,你自己知道不應該做的。我聽過很多人玩股票、賭博,說「都是主害的,他沒有攔阻我。」誰說主沒有攔阻?在我們心裡、神的話裡面,天天在攔阻我們。真的攔阻了我們,我們又不高興。當我們定意要做惡事的時候,誰能攔阻你?所以我們需要不斷有個禱告,求主的愛、聖靈常常充滿我們,使我們喜悅良善的事。這是自由、正面的意思。但負面的我們也求主幫助:「主啊,你攔阻我不要犯任意妄為的罪,不要想做什麼就做什麼」。

  當然可能從伊甸園裡吃那果子,到大衛看到拔示巴洗澡,想要把她拿來占有,我相信他作這禱告也會被主咒詛,因為他根本就不應該這樣做,但他是皇帝,有這權力,他就做了。

  也就想到,很多時候,我們因為有警察或有人看到,而不敢犯任意妄為的罪。所以有的時候被限制、被管理是好的,免得犯更大的罪。但是一個皇帝,包括一個為所欲為的,包括我們比較瞭解的黑道、流氓、大哥,沒有人可以攔阻他,他不是自由的,他最後就是被罪轄制,他是最不自由的人。

  作奴隸就是被控制。這裡面有外在的。我們姑且先說外在的:一個就是食物。以掃被食物控制,他爸爸以撒也被食物控制。

 被食物轄制

  以掃被食物控制顯在一件事上:有一天他打獵回來,他渴得不得了,他弟弟雅各正在熬紅豆湯,他就要吃。他弟弟說:「你用你長子的名分跟我換」,他說:「長子的名分算什麼?我現在渴得要死,現在要喝」,他就換了。這是個交易,他後來非常後悔。但在這交易裡就看到他有個特點就是被食物控制,他不能忍耐。這是被食物控制。

  他爸爸以撒是比較屬靈的人,也被食物控制。他爸爸事實上一直喜歡這大兒子以掃,就是因為以掃常常打獵,燒野味給他吃。小小的一塊烤羊肉就把他轄制了,就讓他對兒子不能公平,對事情不能判斷。後來他在祝福他兒子的時候也是被食物騙。他眼睛已經看不到,他聞到香味,他被食物控制了,也不去仔細分辨這人到底是不是他的大兒子。

  這一點我們常常都有。放眼望去,你們的身材都很好,沒有被食物控制。但我天天在捷運、教會、任何一個地方,我聽到最多的話題大概都是要吃什麼才健康。但看我們一般人的身材體型,都沒有照著我們所知道的去做,因為我們被食物控制了。

  亞當、夏娃、耶穌,都被這個試探,這是個引誘。當然亞當夏娃的被試探,絕對不純粹是食物,但創世記3:6有講,「於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧」,像神。那裡有很多其他的引誘,但食物是其中一個。

  我們每次看到耶穌的第一個試探時也會想到這是很簡單的事,耶穌是神,沒有不能做的;但耶穌有完全的人性,也有食慾,聖經上特別講「他禁食四十晝夜,後來就餓了。」石頭變麵包不是罪惡,甚至是非常好的事。神在曠野讓嗎哪從天而降,就一個角度說也是石頭變麵包,這不是不可以。但耶穌以及我們今天都需要學習一件事:食物不管多麼重要、美好,民以食為天,我們中國人在這方面有特別多的優秀,可以把食物變得非常好。照我所知道最好的料理應該在台北,不在日本,我們很會改良。我相信有一天最好的法國菜也在台北,我們真是能把食物變得非常好。不僅石頭變麵包,麵包變佳餚。我相信很多姊妹都會做這些事。

  這些都不是壞事,是很好的事,但耶穌告訴我們,如果要得到真的自由,享受食物、不被食物綑綁,我們需要知道「人活著不是單靠食物,是靠神口裡所出的一切話」,也就是對上帝話的順服。

  以色列人一直被轄制、作奴隸,他們不僅是在埃及作奴隸。我要說的這些都跟我們有關,我們也被轄制、也作奴隸。我知道每個教會都需要釋放禱告,使人被釋放(liberated),使人得自由。有的時候我們被綑綁,不是食物,是精神方面的、是痛苦的、是內裡的。

  以色列人一直沒有真正的被釋放出來得自由,他們還是奴隸。當他們離開了埃及的鞭子、苦工,埃及法老的權威,埃及人對他們性命的逼迫、生活的壓榨,通通沒有了;他們在曠野,沒有人管他們了,但他們還在作奴隸,常常想要回埃及,理由之一就是被食物控制,想回去吃埃及的東西。被控制就是作奴隸。民數記裡特別多,他們已經到了迦南地的門口還拒絕去。後來的可拉黨也是一樣,「我們在這裡好辛苦,另選一個首領帶我們回埃及,回去作奴隸、作苦工,因為那裡有吃的」。以色列人離開了埃及,還是被轄制。

  保羅對加拉太教會也講過這話,加拉太書4:9,「現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給他作奴僕呢?」保羅講這話,當然是責備那些外邦基督徒忘記因信稱義,重新要回到猶太教,要回到律法裡面。他用的字可能就是想到以色列人在曠野,他們已經得自由,卻又要重回去作奴僕。我看中華民族(每一個民族),如果不是認識基督,如果不是常有聖靈,我們都並不真喜歡自由;我們喜歡的可能是安全。我們可能喜歡在一個被奴役、被凶管下,但有吃有喝。這個,叫做賤,就是「奴性」。我們不要賤、不要奴性,要作一個自由的人,不要被轄制;不管是被什麼東西轄制,食物是一個。

  我們說這話都希望你記得,我們不是說食物、性很壞,所以不要被轄制。很多人講到轄制就是有鬼、精神病、會打你的老公來轄制你。各位,很多時候轄制你的是好東西。食物、性是好的,但這些東西沒有被上帝的話來約束,就變成壞的。

 被性轄制

  另外就是性,常常轄制我們。創世記49:4,雅各講他的大兒子流便,「放縱情慾,滾沸如水…上了你父親的床,污穢了我的榻」。情慾是上帝造的,非常美好,跟食慾一樣,但這些東西尤其在我們墮落以後是那麼容易取代上帝,那麼容易轄制我們,理由就是它那麼叫我們快樂。

  其實看創世記,在流便不多的記載裡,他人還蠻善良的,沒有什麼很凶的地方,當時他也保護了約瑟的性命,然而他卻上了他爸爸的床,跟他爸爸的妾同寢,他控制不了。

  這些事,離我們不遠,包括離我們自己都不遠。基督徒跟非基督徒一樣,我們都有很多罪惡,都需要主不斷的寶血洗淨,我們需要聖靈在我們裡面讓我們聖潔、自由、不被控告。我們需要求主幫助,能作醫治、釋放的禱告,能讓人被醫治、釋放的過日子。

  參孫好有能力,他不被任何東西綑綁。當猶大人把他綑綁,送給非利士人時,耶和華的靈在他身上,他掙斷那些繩子,好像掙斷燒過的線一樣。他拿一個驢腮骨,可以把上千個人打死,力大無窮。參孫的故事裡也有很多不宜講的,就是他的力大無窮裡,也包括他的性能力很強,他要做甚麼就做甚麼。他除了有很多肉體力量的,其實他的智慧能力也很高,他能出謎語,他能想很多東西,他很敏感,他很有能力,應該是不被綑綁的。但從他一出來作拿細耳人,他實在是被神所用,但雖然聖靈也在他身上工作,雖然他的力量大到可以撕裂獅子,他的力量大可以用一個驢腮骨殺死上千的腓利士人,他的力量大到可以把城門拆下、背在背上走上山,他的力量大到沒有人能碰他。有一首古老詩歌所說「雖然作君王,仍然被罪惡綑綁」,他可能一直在追求一個東西,像中國詩人徐志摩一樣。你不要看他是詩人,我看他也很下流,他追求靈魂伴侶,其實也在追求性伴侶。我沒有說性不好,但參孫被轄制了,以至於他應該娶自己本國的女子卻沒有。也跟我們很多男人一樣,包括我們很多人一樣,我們被轄制。就是該轄制我們的,我們不被他轄制;我們應該迷戀自己的老婆的,可是我們卻不被她轄制,看到都不被她迷戀。然後不該迷戀的,我們就被他轄制。參孫一開始就喜歡非利士女人。當非利士女人(包括他的妻子)欺哄他、騙他、套他的話,然後跟他的伴郎睡覺,參孫還是迷戀非利士人。有時在教會也聽到這種事,當然世界上也很多,就是被轄制。有的時候聽弟兄姊妹講,真的很難過。我們中國歷史上的文人,包括徐志摩,自己那麼好的太太不要,要跟別人同居,都是一樣的--被轄制。家中包括孩子的眼淚不能改變。參孫被性轄制,今天很多人也是;被大利拉轄制。

  佛洛伊德說基督教實在是讓人很痛苦的,整個西方的人被壓抑就是基督教的性觀念;我說剛好相反。你看看我們今天,性開放比幾十年前開放多少?如果繼續這樣開放,我估計我們台灣學歐洲應該學得很快,通姦、獸交、亂倫…等等都是沒有罪的。這些我估計台灣都會很快學會的。我只能說,我根據聖經,也自我反省,當我任意妄為、不被轄制的時候,是被轄制得更厲害,會更痛苦。我們教會很多年輕人被轄制,後來有病,大概都是看色情網路害的,因為太方便、太爽快了。我是個電腦白癡,去買個高鐵票常常都買不好,但真奇怪,色情、下流的東西就自動跑到你旁邊,(弟兄不要裝傻,你都知道我在講甚麼),就是穿得很少的女孩子說些話,然後你就不會買高鐵票,你的游標自動往它那裡,你一按下去就慘了,(我沒按過,因為我看過太多例子),這是被轄制。

  當然還有很多東西會轄制我們,金錢、權力、名、面子,我們中國人說打腫臉充胖子,今天是割肉充瘦子吧。反正我們要裝,我們被轄制。這是比較外在的,我們在作奴隸。

 被內在的情慾轄制

  內在的,我們也被控制,嫉妒、仇恨、害怕、憂愁、貪婪。這種情形精神科醫生最清楚。我們不是說罪惡引起這些病,但是我們很多時候嫉妒的火、仇恨的火、貪婪的心、情慾的心控制我們。下流一點的,簡直是不顧面子,在高鐵、捷運裡就敢做些很下流的事。我估計這些也會越來越多。他被轄制,沒有辦法自制。沒有平安、沒有愛、沒有喜樂、沒有正義、沒有勇敢、沒有我們今天講的自由。

  注意,在世界上為所欲為、任意妄為,包括以色列人在曠野時,在士師記時、在進到迦南地時,都有這樣的描述,「那時,以色列中沒有王,各人任意而行」,結果就是凶殺、殘殺。就算你都能把別人殺掉,你最後就被這些東西控制,痛苦、苦悶、憂愁、害怕。我們當然也不能說任何一種病就一定是罪惡造成的,但我們的確看到,長期在罪惡中放縱自己,帶來極大痛苦--沒有平安,沒有喜樂,沒有正義,沒有勇敢,沒有自由。

奴隸的靈VS兒子的靈

  羅馬書8:15講,不認識上帝的人,所領受的靈是奴隸的靈、「奴僕的心」,結果是「仍舊害怕」。神的兒女領受的是兒子的靈、「兒子的心」,結果就是「呼叫阿爸!父!」。各位,你對你的上帝是害怕的,還是喜悅的?你對上帝給你的帶領是渴慕的、追求的、在其中享受的,以至於你生活中是自由的!

  我剛才跟張牧師稍微談到你們昨天父親節的筵席,真是非常感謝。父親節的筵席,叫我想到浪子回家的筵席,那都是叫人得自由、得釋放的。但那自由和釋放裡面,一定有很多弟兄姊妹,(如果從世界來講),是被轄制的。怎麼講?就是要很辛苦的擺桌子、服事人。但如果我們真的在主裡,我希望這裡每個同工都是,我們自己得自由,也叫人得自由。我們在這裡的每次服事,身體可能會疲倦,有時(很多時候)也不一定照我們的意思;組長可能有別的想法」,你學習順服,你有真正的自由,而且你叫人得自由。這是別人或這世界上沒有的。

  你在衡陽路、東區看到那些年輕人,不管男女老少,有錢,可以開法拉利,有保鏢。我有個朋友說他看到富二代去一個高級餐廳包廂吃飯,外面真的站著兩個大哥--保鏢。他們有錢、有力量,沒有人敢綑綁他們,好像很自由,卻是最不自由;因為他們不認識上帝,不認識十字架,沒有兒子的靈,只有奴隸的靈。

 被別人的邪惡轄制

  以西結書25章講到兩個民族,(所以這不是個人而已),以東和非利士,他們心中永懷仇恨。這些都會轄制我們。你的丈夫、妻子曾經對不起你,包括在姓上面;某人曾經對不起你、傷害過你,是他錯了,但他的邪惡會讓你有個被轄制的靈,看到就恨,想到就痛苦。

  很多教會釋放的禱告常常跟這有關,但常常因我們對神的認識不夠,對聖靈、基督的工作認識不夠深入,我們的釋放沒有得到真正的自由,還是常常又會想這些,因為神的話沒有在我們心裡。

 被自己害怕的靈、恐慌症轄制的掃羅

  聖經裡面,掃羅也是,他是個君王,但耶和華的靈後來離開他,有惡魔、邪靈在他身上?那邪靈,從他一生到最後,大概可以給它個名字,就是「害怕的靈」。掃羅極其恐懼,因為他前途茫茫。他是君王,有什麼前途茫茫?對,非利士人威脅他,他只要歸向上帝、把大衛找回來,問題通通會沒有。但他就怕大衛搶他的位置,他就不喜歡耶和華讓大衛取代他的位置。事實上,只要他在世上一天,大衛不會取他的命,也不會取代他的位置;大衛要取代他,是他死了以後,他不必庸人自擾。但掃羅就有那恐慌症(Phobia),對什麼都怕。掃羅是以色列的第一個君王,耶和華所立的,聖經上講他去交鬼時是極其恐懼,因為不知道未來怎麼樣,他要去交鬼。他死在懼怕當中。

  該隱也是個恐懼的人,他很凶、膽子夠大,殺他弟弟,神不是沒有給他保護,神沒有讓任何人殺死他,但該隱也是個恐懼的人。你記得該隱殺了弟弟後,因為耶和華把他流放了,他說了一句話:「我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。」各位問過這問題:有幾個人會殺該隱?那時候全天下看起來只有五個人,亞伯有沒有太太我們不知道。但亞伯死了,會殺該隱的人,只有他爸媽和他的妻子三個人,可能還有弟弟亞伯的妻子。所以那時候怎麼會有很多人,聖經有沒有記錯?我並不一定能解決這些問題,但我完全能回答這問題。我認為可以回答。當時可能有其他人,包括他的妹妹,聖經沒有講的。但就算當時只有他爸媽和妻子三個人,如果在加亞伯的老婆,我相信該隱也活在恐懼中。人任意犯罪,結果就是被罪惡轄制。當該隱敢殺他自己的弟弟的時候,他就會想到「他爸媽和太太可不可能也會殺他?」,以小人之心、凶手之心度別人之腹,我覺得他完全可能天天活在恐懼中,因為他會這樣對人。所以我認為一個小偷是很痛苦,不能好好睡覺的,因為他每次睡覺就想到他睡著了,別人會不會來偷他的東西。你覺得痛苦不痛苦!一個扒手永遠不能享受捷運的方便、風景,因為他總是在人家享受的時候扒人家東西,所以他每次看風景的時候就會怕別人來扒他。這是被轄制!

 被自己的仇恨轄制

  不只是被憤怒、恐懼轄制。大衛的兒子押沙龍被仇恨轄制,轄制到要殺他爸爸。這些事我們今天都不去講它了。

耶穌基督的救恩使人自由

  我們只是在說求主給我們真的自由,這自由是基督耶穌的救恩。感謝主,的確我們有自由。路加福音4:18,「主的靈…叫那受壓制的得自由」。哥林多後書3:17,「主的靈在哪裡,那裡就得以自由。」我們在(別人的和自己的)罪惡中被轄制。有時我們犯罪;有時別人犯罪;有時我們是落入情慾當中,我們就慢慢慢慢被控制;有時被嫉妒或其他外在的東西跑到我們心裡,就不自由。感謝主,因著耶穌基督的愛,因著上帝的愛,上帝不是差摩西來叫以色列人得自由,是差他的兒子叫我們從罪惡中、律法中得到自由。而且不只是耶穌基督,這裡有三位一體的含意,當耶穌基督復活升天後,差遣聖靈在我們身上,讓我們能得自由,讓我們認識上帝的真理、上帝的慈愛、上帝偉大無比的權柄。約翰福音8:36,「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」

  今天我們基督徒是自由的,這自由必須從內心的自由開始,就是哥林多前書7:21,「你是作奴隸蒙召的嗎?」也就是說你信耶穌時是個奴隸。那在當時羅馬社會很多,事實上當時信耶穌的,奴隸應該比自由人要多,跟我們今天不一樣,我們今天幾乎沒有什麼奴隸,最多有一些高級的奴隸,就像高科技的,一天上班十四、十六個小時,這些奴隸通常都在新竹科學園區。我說的有點開玩笑、諷刺,但這也是真實的,我們很辛苦,工作時數很長。當然你不再高科技,可能更辛苦。我也認識一些包括開卡車、遊覽車的弟兄姊妹,因為工作時數長,很辛苦。在當時有很多奴隸信了耶穌,在他作奴隸時耶穌的愛呼召了他,就跟神的愛呼召了摩西、以色列人一樣,叫他們離開埃及,到流奶與蜜之地。希望我們當中每個人都是如此。如果你還沒有信耶穌,願上帝的愛、耶穌基督的救恩透過他的話,透過教會傳揚他的話,透過詩歌、禱告臨到你。神的呼召臨到你說:「我要把你帶離開為奴、被轄制的世界,進到我給你的自由的樂土」。

  哥林多教會裡有很多奴隸,在作奴隸的時候,聽到了福音、蒙主的福音,成為自由的人。但他們還是憂慮,可能因為信了主以後更煩惱,譬如聚會的時候,老闆要他工作。我們今天也還是這樣,各種轄制都有。包括我們教會,不管是禱告會或主日崇拜,有好幾位牧師的手機是不關的,尤其有一位林牧師,他的工作就是醫院的工作。甚至他自己在帶禱告會的時候手機會響起來,我們也都理解。他也會說我要看一下,他可能馬上就要跑到醫院去。這聽起來也像轄制,但不是,這是愛。利未記、出埃及記裡都有講到,一個以色列人作奴隸七年以後可以得到自由,但他可以不要自由,他說:「我愛我的主人,不願意得自由」,那是真正的自由。這就跟保羅的愛一樣,「我知道我可以自由的吃喝,但為了讓我的弟兄不要跌倒,我不吃」,而這不是轄制,這是自由,這是愛裡面的自由。

  保羅在這裡對那些奴隸的基督徒說:「你不要憂愁。如果能自由,求自由更好」。就像我們今天教會也希望你能得自由,如果弟兄姊妹工作非常辛勞,是作高科技的,一個月薪水二十幾萬,但每天工作十六個小時。我知道最高科技的奴隸就是郭台銘先生。他的錢一年可能有多少億,但工作之辛苦的,(我很欽佩他,很希望他聽到福音)。我們外在不管工作多久,不管在什麼環境中,都希望能改善。我們基督徒沒有神經病,不希望每個人生病、精神、身體、工作、金錢、兒女各方面被轄制;我們希望沒有這些憂慮,但是如果有,而我們很多人都會有,事實上恐怕每個人都會有這些憂慮、煩惱、痛苦,我們能自由,求主讓我們得自由;但如果我們沒有,求主幫助我們認識一件事:我們作奴僕蒙召於主,已經被主釋放了。

  弟兄姊妹,不管你現在工作、家庭、身體、精神有多少艱難,我想你我都有,我們在世上是有苦難的,我們求主拿去;但如果主沒有拿去--就如同約瑟在監獄裡時,他一定求主拿去,幾乎他以為主要拿去了,因為酒政到了監獄來,他幫他解夢,沒想到還是沒有拿去,酒政忘記他了,一忘忘了兩年--有時神給我們的等候,又一重因為失望而有的綑綁,好像比以前更重,我們求主讓我們在更重的時候對主有更大的信心、更多的自由。

  我們不被綑綁,內心有自由,那就是23節,「你們是重價買來的,不要作人的奴僕。」重價就是耶穌的寶血、耶穌的死。用當時羅馬人的習慣,一個奴隸除非另外有人把你買去或贖回後把你釋放,否則你總是奴隸。各位,我們是罪惡的奴隸,很痛苦;耶穌用他的寶血、他的死把我們救回來了;所以不要再作奴隸,不要再回到埃及,不要再像加拉太教會,歸回那懦弱無用的小學、歸回律法、歸回肉體,讓我們歸回聖靈、歸回基督,我們不作人的奴僕。

基督徒心中是自由的

  不是說你今天在餐館打工,聽了這篇道後,回到餐館,老闆說「先洗碗」,你說「我不作你的奴隸」。不是這意思。那是悖逆,是任意妄為。「不要作人的奴僕」是我們心中有自由,即使包括在那時保羅被囚、被關,包括他寫腓利門書替奴隸阿尼西母求,他都是自己自由,讓人家也自由。我們基督徒不一定能夠,雖然在歷史上所有叫人自由的制度,包括廢奴都是基督徒開始的。我們承認基督徒在這裡面也有很多罪惡,讓這制度很長、很久;但我們也看到基督徒也有非常好的,讓自己自由,也讓人得自由,包括廢奴。包括我們中國幾千年來的女子無才便是德,宣教士到中國就是要教女人認識字,把纏小腳的習慣改掉,讓女人能走路、能讀書。這些,世界上的課本都不喜歡講。包括醫療、教育,上帝的光、上帝的真理藉著教會臨到人的時候,最重要的當然是這福音,但也包括福音帶來的各樣愛的好處,讓人得自由。

  各位,不要作奴隸。你說:「我環境改不了,我父母、兒女還是很凶,我現在還是疾病的奴隸,沒有被釋放」,我們感謝主,我們心靈是自由的。我是上帝的兒女,我是上帝所愛的。

  所以哥林多前書9:19,「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。」我是自由的。我們每個人的自由,將來在天上是外在也有自由,沒有東西能轄制我;我們將來在天上,有一切豐豐富富的美好,甚至有像耶穌復活榮耀的身體一樣,那身體是美好的,好像不被空間所限制。我們不太知道我們將來榮耀的身體會怎麼樣,但跟基督復活榮耀的身體是類似的,不會被轄制、限制。可能我們將來美好的身體,也像天使一樣,能有相當自由程度的飛翔,甚至不知多快的飛翔速度。聖經都沒有講,但我們將來是身體上、環境上都不被限制、都是美好。那是將來,但將來和現在,基督徒都有內心的自由,這自由就是認識基督給我們的愛,聖靈讓我們知道我們的幸福、平安和快樂。

  所以保羅對哥林多教會講:你們不要憂愁,7:24,「弟兄們(當然也包括姊妹們),你們各人蒙召的時候是什麼身分,仍要在神面前守住這身分。」不是說你不可以換工作、求自由,你可以換、可以求,但保羅在這裡強調的是你心裡要有自由,你要知道上帝對你的慈愛、奇妙帶領。

  林前9:19,「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。」這有個很有名的例子,就是吃肉的事情。這事最早是在羅馬書第14章提出,在羅馬教會「有人信百物都可吃;但那軟弱的,只吃蔬菜。」你看,這跟我們講的屬靈的觀念不一樣,我們通常講屬靈的人只吃蔬菜或常常禁食,保羅在這裡講屬靈的人常常吃肉。各位不要以為屬靈人就是天天讀經禱告,原來屬靈人很喜歡吃東西的。我們基督徒是自由的,萬物都是上帝所造,可不可以吃?可以吃,那「信百物都可吃」的是自由的,我講得再大膽一點,包括帶血的東西。不過我是軟弱的,我不吃有血的東西。

  保羅說軟弱的只吃蔬菜,這不僅在當時的羅馬,哥林多教會也有這樣的情形,很多的肉類都祭過偶像,所以有些人就不要吃,只吃蔬菜。更可能也受了一點但以理書的影響。各位,但以理也沒有一直吃蔬菜白水,只是在那段時間。因為後來看到在波斯時,他也有一段時間說「美味我沒有吃,酒肉沒有入我的口…直到滿了三個七日」,就表示平常他還是有吃。我們是自由,可以吃;但在教會裡就有吃的人輕看不吃的:「你們那麼沒信心。我是有信心,我敢吃,而且有口福」。而不吃的人就論斷吃的人:「你貪食好酒」。所以為了吃就產生問題。教會為這些問題產生很多的爭執。

  這些例子很多,都不是一句話可以講完的。我們教會沒有太多提吃方面的問題,但穿方面就很多了,一直到今天沒有停過。有作家長的老姊妹跟我說過:「康牧師,你們看到這些年輕姊妹穿的裙子有多短」?我們當然要說沒看到!不瞞您說,像我們尊敬的老戴院長戴紹曾,幾十年前他在高雄時,他女兒美溪是十五六歲的小女孩,那時候剛好流行迷你裙,也是穿得很短。戴牧師那麼嚴肅,好像也管不了。那時戴牧師的爸爸戴永勉牧師在,那是更保守,也管不了孫女。當然他孫女那時對羅馬書也不熟悉,如果熟悉大概也會講:「我穿,如果你看不順眼,你的信心軟弱。」人都可以用各樣理由為自己犯罪找藉口。

  不過我們就看保羅講的自由、愛、真理是多寶貴。他只講吃,其實吃、穿,還有很多,包括現在台灣社會的政治原因,有時基督徒也會被影響,以為基督徒就一定是要擁護什麼或反什麼的(反核)」。這,每一派基督徒都有講。對這些事情,我感謝主,但保羅不是個和稀泥的人,他說:「有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定」(羅14:5)。這在今天台灣也是沒有,大家都意氣用事,擁護一個、上街一下,跟以弗所人一樣,都不知道為什麼在那裡喊,就是大家都在喊,我也跟著喊。這就是不自由。

  保羅說你要有你的意見,你要知道為什麼這樣做。當然是根據聖經,但根據聖經可能有兩派不同講法。保羅說,只要你的信仰是正確的,信靠上帝,你吃或不吃,為著主,彼此相愛。不一定能互相包容,有時實在意見不一樣,你有你的聚會,我有我的聚會,或你到你的教會,我到我的教會,我們彼此祝福,這也是自由。「我們沒有一個人是自己的人,我們是重價買來的」(林前6:19-20),我們是上帝的奴隸,因著信靠上帝,就有無比的自由。說是上帝的奴隸,這只是叫人容易懂我們凡事順服主,凡事相信主。相信、順服主,上帝的智慧、聖靈、愛就在上帝兒女身上顯出來。

  保羅說,對,東西都是潔淨的,凡物沒有不潔淨的,但有人信心小,有人因為拜慣了偶像,覺得不潔淨,但你不要「因食物叫弟兄憂愁」(羅14:15);也就是各位姊妹不要叫裙子叫弟兄動心。這傷感情,不要講這個了。你不要因你的食物叫他敗壞。保羅勸他們的就是:你對真理要認識,對上帝給我們自由要知道,但你是有這樣多的愛,你可以因著愛包容或犧牲自己,只要沒有違反真理。

  「堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。」(羅15:1)這些話都是這世界不教你講的,這世界都是說你要求自己的快樂;人要多寵自己一點。我們沒有說自己的快樂不重要,但因著上帝的愛,「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。」哥林多前書13章講到愛的時候也說「愛不求自己的益處」。不是我們喜歡作苦行僧,不是我們喜歡虐待自己,是因為我們知道最美好、對我們有益的是上帝給我們的白白恩典,不是我們求,就是上帝給我們。當我們得到了,知道信靠順服敬畏、順服這位上帝是多麼美好的時候,即使有艱難,但上帝的道路、引導是美好的,我們不一定看得到,但聖靈讓我順服、信靠你,我就學習信靠、順服你。

  保羅說:「如經上所記:辱罵你人的辱罵都落在我身上」,「羞辱臨到我身上,我覺得是自由」,包括在初代教會,當他們為主的名被羞辱、被鞭打時,他們歡喜快樂。這就叫作自由。我們不一定能改變環境上對我們的壓制,有的時候可以改變,主也會做,我們也求主讓我們改變,包括保羅被關、被猶太人污衊,他也要上告該撒,基督徒不是不可以用這些方法,但我們是心裡自由,帶著愛在做每件事,保羅說:「我們…不求自己的喜悅,我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處…因為基督也不求自己的喜悅」。我們希望有盼望,「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」(羅15:1-4)。吃東西的事情不是沒有真理,但保羅說:這不是絕對的真理,大家能互相包容最好。你不要看不起他,也不要論斷他,甚至為了軟弱的弟兄,你就犧牲吧。

  後來到哥林多教會,哥林多前書第8章,他也說,「祭偶像的物可不可以吃?這我們有知識,我們知道偶像算不得什麼,任何東西,不因為祭過就不能吃,還是上帝的。但有人軟弱,他不敢吃,你怎麼辦?你就不要讓你的自由成為軟弱人的絆腳石,你就不要吃。」保羅在羅馬書講,在這裡又講,「如果我吃、喝、穿,會叫人跌倒、怨恨、遠離上帝、犯罪,我就不要吃喝」。

  你說:「這很麻煩哪,為什麼你眼睛的快樂要建立在我的不快樂上」?因為你是自由的,因為我們不是奴隸。人對我們的傷害、限制、壓制,我們希望不要有,也求主除去。但如果不能除去或除去,我們心中都有聖靈,讓我們知道基督釋放我們,叫我們得自由。所以你的疾病,不要讓你作奴隸,不要讓你想自殺。

  我知道這並不容易,我看過我們教會好幾個很屬靈的人,癌末時真痛苦,你真希望主早一點取走他的性命。很艱難,神也沒有取走,我們只能求主讓他心靈是自由的,不被那痛壓制著在那裡恨惡、抱怨上帝。我會這樣,所以我這樣講。很多時候,包括家人的關係、教會同工。我在這裡都不在說誰對誰錯,如果真的違反真理的,我們是堅持真理。我們也不是懦弱、不是息事寧人,我們是因為聖靈在我們身上,我們是自由的。

  哥林多前書9:19,而「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人」、奴隸,不是愛現,也不是奴性,我們是喜樂的,上帝的愛、盼望在我們心裡面,我們不被任何東西轄制,即使有些病還是在我們身上,也還是要用藥物,我們也求聖靈在我們裡面,不斷的在教會裡有神的道,有弟兄姊妹的愛,有我們願意背十字架跟隨主的心志,我們就越來越自由。「總有窮人與你們同在」,總有痛苦與你們同在,但讓我們常常有聖靈、有主。

  我的禱告。天父,我們謝謝你的恩典和慈愛,憐憫你的教會,讓我們是自由的人,讓我們是被釋放的人,讓我們不會被魔鬼、罪惡轄制。主,求主幫助我們,讓我們的自由是可以因著愛被犧牲的,好叫我們的自由是真自由。讓我們的自由不是放肆、也不是懦弱,好叫我們隨著愛、自由而活出的真理,能夠造就人,也能造就自己。我們感謝你。奉耶穌的名禱告。阿們。


 
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