讲道、牧养与圣经（上）
前言
这两个钟头我主要是以「讲道」为主题，但是多少也提到一些「牧会」。我们大概讲我们觉得比较重要的部分。先对不起，就是这里也会把我的立场讲出来，如果有冒犯各位牧长的，也请各位原谅。就是尤其是我们作牧人的，不管是讲道或牧会，我有一个很保守的观点，就是我们一定要先，其实不是先，而是始终，且要越来越把圣经当作神的话，是有权威的。这个不是老生常谈，我知道大家都会讲，我知道在神学院也都会提。可是实际上在我们华人教会里面，我觉得福音派现在还在摸索当中，还在转变当中，转变的就是要开放一点、批判一点，那么我是相信圣经是神的话、是有绝对的权威、是没有错误的。但这点已经被挑战得很厉害。
我在信友堂已经牧会18年了。这段期间，在华人神学教育里面很少有人去高举圣经的权威。那周功和院长去年回来的时候，他觉得华人教育里面，对圣经的权威，已经跟美国的福音派一样，越来越弱了，所以希望华神能够有一点立场，讲到圣经的无误，那么他就请学校老师写，也请我写。这本书已经出来了，我出来之前看到第三校稿了，结果华神老师我看结果除了他，另外还有吴献章老师、叶雅莲老师、吴存仁老师三个老师写，就没有其他人写了。其实很简单，就他们不同意。我也不愿意在神学院里面做这些事情，说谁立场不够，但这是表达出来华神周老师想要推动的事，不大推得动。那我现在不去继续讲这些事，我只能跟各位牧长彼此勉励。
以我自己为例
我有过很长一段时间，就从小，大概十三、四岁开始，很长一段时间，我心里有两个很痛苦的矛盾：一个，我觉得神实在非常善良美好，所以我信他，他好极了；但另外一方面我又觉得神，说得好听一点很难测度、很怪；说得难听一点，他简直是一个暴君，就是带领安排的生活里面的事，很多不公平的。这两个冲突的想法很强烈。那我想我常常提约伯记，约伯记也在讨论这个，我们也在讨论神是不是公义的。说起来我们完全相信神是公义、慈爱、全能、善良的，但是生活中有很多事让我们过不去。
另外一个，我非常喜欢圣经，我相信这是神的话，但另外一方面我又觉得圣经里面的错误和矛盾很多，那么我其实第一次信仰的大危机就是在大概高中的时候。我从小就在教会里长大，我也还算很乖，也读经，也想事奉，也在教会里积极事奉，也传福音给别人，但是我在高中大概16岁的时候，我觉得我要很努力的、仔细的来看一下圣经，不要随随便便的。用心很好，我要好好的仔细看圣经。我要了解，我就从耶稣生平开始，耶稣的出生到耶稣的死和复活，圣经到底怎么讲的，因为我隐隐约约觉得四福音写得不太一样，我要把它有秩序的来整理出来。我现在还有印象，结果没有想到我第一天看，就几乎要掉到地狱里去了。我从耶稣的出生看起，圣经只有两个地方讲，一个是马太福音，一个是路加福音，然后路加福音讲耶稣出生了，受完割礼了，到圣殿里去接受了奉献的礼了，然后就回到拿撒勒去了；马太福音说他出生了，就被逼迫，逃到埃及去了。这两个东西不能调和。一个（路加福音）很清楚地讲到他受完割礼了，他们夫妻就回拿撒勒去了；一个（马太福音）讲他们就被天使警告，逃到埃及去了。这两个怎么调和？各位，这个我现在觉得我都可以调和，但是刚开始看时，「哇！怎么圣经是这个样子？」
耶稣的出生是这样。再看耶稣的死和复活，这又是我们信仰的基本，「哇！耶稣的复活，到底有几个妇女到了坟墓去？到底复活的时候，看到的情形是怎么样，两个天使，还是一个天使？」乱得一蹋糊涂，我的信仰几乎要崩溃了。各位，我不知道你们信仰有没有要崩溃过？你们信仰有没有碰到很大的困难过？信不下去了。那么信不下去呢？有人信不下去是因为教会的事叫他跌倒，包括牧师因为会友或者是受气，对不对？我们都受气，觉得不公平，就不想做啦。那么我们有的人是因为教会里的事情，就不想牧会了。那么有的时候是因为看到圣经，其实好几个有名的圣经学者都是研究、研究，越研究越不信。我不知道马来西亚这里知道一个美国人叫巴特·叶尔曼（Bart Ehrman），他大概是新约最有名的版本学学者。但他现在完全是一个非基督徒了。他觉得新约版本里面、经文里面太多是假的、捏造的。就他是大学者，另外两个都是福音派出生的，另外一个叫大卫･克莱（David Clines）是谢菲尔德（Sheffield）大学的旧约博士，我们华人很多神学家是被他教出来的。很聪明，他要编好的希伯来文字典大概是全世界的权威了。但是他因为婚姻的问题后来离婚，后来也是没有信仰了。
有人因为研究圣经，越研究越没有信心。各位，我高中的时候就开始碰到这个危机。就圣经里面有些冲突、有些不一样的地方，不用是很大的学者，我们仔细一点看就可以发现了。那怎么办？我痛苦到不敢看圣经。我仔细看圣经，看了大概一个礼拜，就实在看不下去了。我们整个信仰最重要的圣经，这么重要的耶稣的出生和死都写得不一样，那别的还要说什么呢？就不想信下去了。但是又另外一股力量，就是我相信圣经是神的话，上帝是慈爱的，神又真又活，所以就拉扯。后来大概经过两、三个月，我像一只受伤的小鹿一样，偷偷地、慢慢地再回来看圣经，再回到教会聚会，但是我都不敢仔细看，我怕仔细一看又找到「疑，这句话跟那句话有矛盾了」。不敢仔细看，不敢研究，然后就开始我漫长的、更矛盾的生活。就我传扬福音、事奉主，可是又觉得这里面有一些我没有办法解决的很严重的问题。我高中、大学都是这样，但我没有讲出来过，只是心里在想。后来到了神学院，一接触到巴特（Karl Barth），我就觉得「喔！这就是答案。」巴特（Karl Barth）就说「我们要信耶稣，但圣经里面讲的那些历史都不是真实的」，他说，「是hearsay（传闻的），而不是historical（史实的）」。这你们可能还记得一点点，他的讲法就是「上帝是真实的、伟大的，但圣经讲的历史只是见证耶稣的伟大，里面有很多错误的！但没关系，我们信耶稣就好了。」我觉得这是一个很好的答案，我们信靠、相信耶稣，我们不是拜经教，我们不是拜圣经的，那么圣经很多错误没有关系。我那个时候在华神的时候很强烈有这种想法。那么凡是反对巴特的老师我都觉得他们很落伍、不好。
那么后来到了泛德堡（Vanderbilt）大学读神学，那是一个大新派，他们根本也不上巴特，觉得巴特很落伍、不够自由。我就慢慢想，然后拿到博士，这问题还是没有解决。然后回到台湾教书，这问题还是没有解决，但神是越来越把我带回来了。到我在牧会的时候，我越来越有清楚地领受到一件事，神的话如果不是真实的，而且不是在人的历史里面显出来，包括道成肉身、包括创造世界、包括亚当夏娃，这些如果不是真实的，那么我们信仰是漂浮的，就不会是真实的。巴特很想解决问题，我觉得根本没有解决问题。对不起，这些都是在华人神学院里不讲的。华人神学院很喜欢巴特，很喜欢慢慢走向那种批判圣经的路。我看很多神学院都是这样，我在这里不提这些事了。
我今天也不要继续再讲这些事情。我们是在讲讲道的事，可是跟我刚刚讲的就是有关我们的信。这就算人家不知道，其实可能也体会得到，但我们自己要知道我们信的是谁，而且我们真的信他。各位，弟兄姊妹信不信？我们传福音，人家信不信？很多时候人家不信，可是一个作牧者的、传讲上帝话语的人，你一定要求神帮助你，你要能够信。别人不信这是小事情，本来耶稣传道很多人也不听；但你自己要是不信，那就有问题。
让我们先有一个确信：圣经是神的话
我也看到很多的学者，说我们要学术诚实（Academic Honesty），所以要诚实。但是诚实不是等於「说圣经有错、批判圣经」就叫诚实。要诚实讲，我们的确会看到很多问题，而且我们也承认，包括五经里面的看起来四种不同的来源，包括以赛亚书好像有两、三个不同的来源。这我们其实都看得到。包括我们看到四福音的记载，好像有一些冲突、矛盾的地方，然后各个作者有他自己的神学，这我们都承认。但是我的结论是这样，求圣灵帮助我们每个人，我不能强迫任何人，我不能够攻击任何人，或者我也不想攻击任何人，我求主帮助我们每个人，神让我们有一个确信，圣经是神的话。
在神学里面，最近讲到「改革宗的认识论」（Reformed Epistemology）。其实这不是改革宗独有的，而是加尔文、路德、阿奎那、奥古斯丁都有这个观点：就是你要先相信，才能明白。讲最简单的，这本Alvin Plantinga写的这本书《可靠的信仰》，他是美国一个天主教大学的一个改革宗，这本书是北京大学翻译出来的。中国大陆翻一本书讲基督教的信仰是可靠的，这是很稀奇的一件事。这本书出来已经十年了。各位没有时间看没有关系，就是我只是在说，这二十年也有一种想法，我希望能够把它提出一点点：就是传统的一个讲法，其实不要想得那么学术，就是「我们要先信才能明白，先信才能知道」。
或者我这两天讲到的，我们需要有一个「善性循环」。我们越相信，我们就越明白，越明白就越能相信。中间当然还有小的循环：我们越相信就越明白，越明白就能越遵行，越遵行就越能喜乐的遵行，越喜乐的遵行就越相信神的话，越相信神的话就越明白神的话。我们希望有这样的善性循环。我在这十几年的牧会里面，这样的感动是越来越强烈。
我们讲道不能够骗自己，也不能骗弟兄姊妹。可是我觉得很多的牧师，悲惨的就是跟美国有一个作家叫亚瑟·米勒（Arthur Miller）一样。亚瑟·米勒（Arthur Miller）他不是一个基督徒。这种名人大概都不是基督徒。他写过一个《推销员之死》，那是批判资本主义的，就是一个推销员很辛苦地、很无聊地生活，最后应该是自杀了。我看那个书的时候常常也想到「一个牧师之死」，因为牧师跟推销员有点像，我们在推销耶稣、推销福音，我们在跟人家讲「你不要花钱可以得到最美好的东西」，可是很多的推销员他并不相信他卖的东西好，他只是为赚钱而卖。就跟我们台湾很流行卖假药、健康食品，卖的人根本不相信，也不吃，因为他知道是假的，但是他就是要卖，好赚钱。
各位，如果别的行业这样，我觉得回教徒、可能共产党很多人这样，他不信共产党，他也不信回教，但是这个东西是他掌握权力、享受金钱的一条门路，他就不肯放，然后他说：「我们要坚信共产党」。我们基督徒千万不要这样，尤其我们传道人不要这样。
如果我们对圣经的怀疑越来越多、对神的怀疑越来越多，或者我讲再重一点，如果我们对上帝的爱的体会没有与日俱增；我们对灵魂的得救、对福音的大能没有与日俱增；我们看到世界上的人，我们没有更强烈地觉得他们好可怜，如果没有这样，这是有问题的，我们需要求神帮助我们。
就我们的信仰会疲倦下来，然后会变成职业化，然后混，就像公务员一样，（我们台湾公务员混到退休年龄就算了），「反正每年嘛，大活动办三个，圣诞节的、复活节的、还有退修会的。然后小活动就是每年能够拿到聘书，长老对你很好，就好了。最好再加一点薪水就好了。」各位，如果牧师想到的就是这些，那真是很悲惨。你别的工作是这样无所谓，牧师这样就很悲惨，因为我们失去了，我不要说别的，我们失去了那种我认为是全世界最幸福工作的泉源：这是让人认识上帝、让人转向主、让人出死入生，很幸福！
使徒行传26章，保罗在亚基帕王，还有那许许多多的达官贵人面前，就好像你今天参加最荣华富贵上流的人士的宴会。百尼基，就是亚基帕王那乱伦的妹妹，跟他坐在一起，这都使徒行传讲的，圣经讲他们是「大张威势而来」（徒25:23）；哇，冠盖云集。扫罗出现在他们面前的时候，是一个囚犯带著锁链，然后他们把扫罗当作一个很特别的囚犯，当成一台戏来看一看，「这个人很有意思，叫他出来」。然后你知道扫罗对这些人说什么？如果我们出现在电影明星面前，或者是我们开一部破车到一个地方，别人都是劳斯莱斯，大家也都穿得好棒，带的表都是几十万、百万的，我们则是穿戴很烂，然后他们是贵客，我们是带著锁链的，我们会怎么样？我们会自卑的。
弟兄姊妹、各位同工不要自卑。我们要谦卑，但你要知道你有最大的荣耀在你身上。保罗说了一句话，保罗讲到耶稣、讲到自己的事，然后他说了一句话，他说：「亚基帕王，我希望你们在座的每一个人都跟我一样」，各位，这就是基督徒的身分。我不知道我们希不希望别人跟我们一样，你希不希望你儿子跟你一样，「不希望，那太没出息了」。很多人是这样，「我希望儿子作总统、作医生。作传道人没有出息」。很多的传道人，我们都是「我希望跟你一样。」各位姊妹、牧师或师母，我们都希望跟那个章子怡一样，是吗？章子怡要跟你一样才好，你比章子怡幸福一万倍，我们需要有这样的认识。很可惜，基督徒常常都缺少，传道人也常常缺少。我自己觉得这是神学院的失败，我们没有把上帝美好的荣耀、福音的美好跟人家讲。
老实说，我跟神学院的教授谈话的时候，我都觉得跟那个最新的考古学家研究恐龙的状况没有什么不一样，就是谈一些书、谈摩西、谈这些都是历史，过去了。很兴奋一个发现，「我们发现恐龙的一块骨头了；我们发现不管是挪亚的方舟或什么」，就历史上的一个考古发现，有的时候是肯定信仰，有的时候是否定信仰的。对，不是都是恐龙、不是都是考古，他们会讲到现在这个希伯来文的什么字的语法（syntax）怎么样，就讲的事情纯粹是一个跟人没有关系的。刚才有同工说学术，其实我也不觉得他们真有什么学术，我觉得都是唬人的。对不起我这样说，我们求神怜悯。
你要肯定圣经是上帝的话，这个没有办法被迫，这必须是圣灵感动你。好，如果我今天到神学院，我要来整顿神学院，我发一张信仰告白给每个教授，你不相信历史上的（historical）亚当或这些东西，你就走，你相信就签名。各位，这没有办法叫教授口服心服的。他若没有真的信，你叫他签一万张，他只是骗你而已，然后他也会骗学生的。各位，这是我们每天的责任，我们自己要知道。你跟弟兄姊妹你讲到「上帝听祷告」，「神昨日、今日永远是一样的」，「神是拯救你、爱你的神」，各位，真的吗？很多时候你在教会里面，你不会有一种感觉，就是我们说的「无力感」。
我有一个学生，他是牧师，他不是灵恩派，我也不是灵恩派，但是我们都很求神给我们灵恩，使我们有力量。他有一次跟我讲，他说：「康老师，我真是求主给我力量能够医病赶鬼，能够医精神病。」我们台湾的精神病患越来越多。忧郁症的、躁郁症的很多，很可怜。我们基督徒，尤其牧师，我们不是没有同情心，我们希望能够医治人，我们希望人病能够好，这也是我对灵恩派还有一些很大同情的地方。不要说医人的病了，我们能够跟人讲，耶稣是答案吗？这边大概环境太好了，我们在台湾环境没有那么好，我们台湾的家庭很多破碎的；我们台湾亲子关系，十个有九个有问题；我们台湾的小孩非常难管，像小朋友在后面那样，那是作梦，没有那种事。我们教会小朋友简直是很混乱的，我们教会已经算是中产阶级，父母都是医生、教授，那我们怎么用上帝永恒的道跟人讲「这是真实的，耶稣是答案」？各位，很多时候连我们自己都不觉得那是答案了，但是因为我做这个工作，我要混饭吃，所以就只好继续混下去。我求主让我们真是不要这样。我也不知道怎么讲，但神怜悯我，让我现在不是讲道、查经而已，包括祷告，包括跟弟兄姊妹生活说「我们要信靠耶稣」，包括跟我的太太、小孩讲，我是打从心里越来越知道「耶稣是独一的救主」，我越来越强烈的知道这个，我越来越强烈的看到这些不信主的人，他们是可怜的。
有的时候参观台湾的也好，或者是其他地方看到庙宇，我也看到有很多神学家，他们说：「这个是印度庙。喔，你看这些神，雕刻的很好看耶。」我也看过有个神学家到我们台湾看到那个妈祖游街，「哇，迫不及待地拿那个照相机来照」，然后就说「这个是很新奇的经验」。我很稀奇的就是他们对这些偶像没有那种厌恶和恨恶的态度，他们就觉得这好像是文化里的一个部分。我甚至觉得这些神学家到最后是「跟我们的神差不多，然后你们我们各有各的信仰」。对不起，我不是说别的。你看葛理翰（葛培里）最后都是讲这些话：「每一种信仰只要你诚恳，都是被上帝接纳的。」
各位，这些我实在一开始就说了，我不想讲这些事情，但是实在叫人很心痛。西方的教会，你看到他们的没落，卖给回教徒的那没落，就是圣经的权威、对上帝对福音的信靠慢慢淡起来。这些没落、这些怀疑是有道理的，我刚刚已经讲了我自己的经验。我们看圣经，如果我们有理智，会看到有很多看起来矛盾的事情，很多问题好像解释得不那么好；但是如果我们有信心，神帮助我，这是我越来越学习到的，我是先肯定神的话，然后再设法去了解他。这不是迷信。这种态度对世界上的任何学问都不对。对任何学问我们可能一开始就要怀疑、要批判。可是对圣经我们是一开始是相信，然后我们再用我们的理智去看能不能解决这些问题。很多问题是不能解决的，或者暂时不能解决的，我们就放在一边，我们继续看看能不能把它解决的更好，但是我们不要先怀疑。
我们所讲的这个道是有权威的
我刚才的结论，下面我们会继续讲。几处经文勉励一下：帖撒罗尼迦后书2:15，「所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。」后面保罗讲的也是一样，就是我给你们的教训，你们都要坚守。这里不是牧师在掐权，「我讲的话就要听喔」。保罗在很多书信里都讲这样的话。这个经文用在我们今天是不太能够完全的用，因为我们不像保罗一样是圣灵默示的。但是我们还是需要有一个态度跟保罗一样，就是当我在诚实地传扬上帝道的时候，这个道是有权威的。
我们上讲道学都上过一大堆讲道学的方法，但我是强调要回到相信圣经的权威，否则你再有口才、再会组织，那都舍本逐末了。保罗很知道我所讲的你们要听。可是我们在神学院里面，还有在教会里面，我听到的都是，我们都要客气一点，「是不是只有信耶稣得永生？」「大概」、「也许」、「或者是」、「我也不知道」、「不过传统是这样说的」。那你怎么讲？「我们不能这样封闭，诚恳信妈祖，可能神也很喜悦。」
讲道是帮助信徒建立信仰的规模：认识三一神，认识圣经真道
各位你需要知道，你需要知道上帝的道是什么？这个保罗在帖撒罗尼迦有讲，另外有一个字在教牧书信里面，不管是提摩太前后书或提多书里，他都常常讲，就是「信仰的规模」。
提多书他讲了很多，包括生活上的事情。提多书讲到设立长老，还有监督的时候，1:9，他讲监督或长老（其实就是牧师）要能「坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人」。纯正的教训，那么有些人呢，就是只想到贪财，那就是第11节的「将不该教导的教导人」，那么这些其实就是对信仰，包括对上帝的创造，创造的万物不了解。2:1，「你所讲的总要合乎那纯正的道理」。这几年在华人里面也有一些像林慈信牧师的改革宗或归正，我基本上是肯定这个的，但他们有的时候作的方式、态度不够智慧。不过一个信仰的规模、一个纯正的道理，这是重要的，就是包括我们说的「到底我们信的是什么？」像《使徒信经》是很值得讲的，使徒信经其实讲的就是最基本的信仰：三位一体。使徒信经只有三个：第一个，「我信上帝全能的父」；第二个，「我信我主耶稣基督」；第三个，「我信圣灵」。圣灵后面教会的部分都在圣灵之下。就他信的是三位一体的神。这些让我们能够正确的认识我们的信仰，先信了神，然后再讲到神的救恩、神的律法，这些有规模的去讲是好的。
讲道是传扬耶稣基督，使人认识神和救恩
我也很希望我能够很实际。我们平常在台湾，我觉得牧师根本不可能好好准备讲道，因为活动太多。然后很多牧师，一方面也很喜欢去办活动；另外一方面，也不能不去办活动。喜欢办活动，就是讲道没人听，其实自己也不想讲，所以现在台湾很流行的就是我们要有社区服务。我们教会的讲道，我讲道的时间，一般平均最少五十分钟（主日崇拜的），有的时候六十分钟。我们在台湾一般主日崇拜，我看很多是二十到三十分钟。就没有道可以讲，大家也没有什么时间准备。然后就很多活动，在教会里帮人家量血压、教人跳舞、健康操。做这些这没有不好，但是有很强烈的，我觉得是舍本逐末了，神的道不在那里传扬了，很多牧师恐怕也没有心了。
我也碰到有些年轻的牧师，「教会再这样一摊死水，要改变啦」，我知道有个年轻的牧师，我看他一脸就是愤怒样，觉得老一辈都是不行的，他的教会就是专门教年轻人攀岩、骑脚踏车、登山、越野、接触大自然来认识上帝。各位，我就觉得他如果这样，他不如去YMCA作老师，不要作牧师。你作牧师，你需要有个呼召，就是我把上帝的道、把耶稣基督教导人，使人认识上帝。如果没有的话，你可以做很多其他的事。宣教士也是一样，如果你作宣教士，你说「我要去宣教」，好，你去宣教，但是因为宣教很困难，我在创启地区我没有办法讲道，我就教他们务农、我就卖咖啡、我就帮他们打井作工程师，也可以，保罗也有织帐篷，但是你心里一定要有一个心，就是「我是要来传道的，这是我的目标，其他都是培养这个目标的过程」。可是我看到很多的宣教士到最后只有在卖咖啡、只有在打井、只有在耕田。各位，如果是这样，你不如参加什么很多NGO（Non-Governmental Organization）民间组织，去做人道工作也很好。你如果是宣教士，你就要传扬耶稣，那是你主要的工作。
马丁路德在讲神的道的时候，他甚至把「传讲出来神的道」看得比「写出来的神的道」还重要。这看起来是有点可怕。写出来的神的道就是圣经。路德强调，写出来的神的道是很好，但是那个道的目的是要我们把那道「传讲」（preach）出来。那个是有力量的，先知、使徒都做这个事情。
我们再看一段经文，以赛亚书第40章，这是旧约里面的福音。神对以赛亚（对神的仆人）说「你们要安慰，安慰我的百姓。」（赛40:1）；然后40:3是讲施洗约翰，在旷野预备耶和华的路等等；40:5，「耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见」。以赛亚书第40章一开始是一个很大的转捩点，就是以色列人在悲惨的、被掳的、惩罚的状况下听到福音了，神会把以色列重新带回耶路撒冷，耶和华也会回到耶路撒冷，那么神跟人会再有和好。然后你看第9节，「报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声」，这就是路德常常讲的，要大声地传讲上帝的道，要传出来，要用声音传出来。我们怎么知道我们怎么能安慰耶路撒冷？安慰百姓？安慰美里这里的人？我们怎么能鼓励他们，告诉他们上帝爱你，你的上帝回来了，你的上帝拯救你，虽然我们现在是在被掳的状况，虽然我们现在在亡国的状况，虽然我们现在很不好？
我们传扬耶稣，好像耶和华的嘴在跟讲一样
每个地方都有人这样问我，都是受苦的问题，我们能传什么信息？「我妈妈得癌症，痛得不得了，我们能传什么福音？跟她讲耶稣有什么用？如果像灵恩派为她按手祷告就不痛了，不是很好？」我这样说了：「神给我们的福音不是只有能够医病赶鬼。医病赶鬼是见证主的，医病赶鬼不是目标。教会最基本的、传道人最基本的，是传扬神的道、传扬耶稣基督。可惜你自己不知道上帝的美好值得传扬，你不知道这福音的美好值得传扬，你不知道人有祸不警告他，他会很悲惨。」
我也听过这样的话。现在西方福音派开始反省了，有人说你就传道给他，说耶稣爱你，又不给他吃、给他喝，然后引雅各书的话说这又能救他吗？然后引那绵羊、山羊的比喻说这有什么用呢？「我不能够跟一个饿肚子的小孩说平平安安去吧，耶稣爱你，你要信耶稣，我不能这样跟他讲，我一定要先喂饱了他，再传福音给他」，这是很流行的讲法，我不同意，因为圣经不是这样讲。各位，灵魂的下地狱，远远比饿肚子甚至要饿死，严重一万倍、一亿倍。如果你没有看到这一点，我认为你不要作传道人。我还是说，你可以作一个人道主义者，你作一个基督徒的人道主义者，你作一个救助协会的人，你去办孤儿院，你去给人吃喝，你去改善经济都可以。神也要求我们做这些事，但是如果你是一个传道人，如果你在教会里面，你的工作务必是传道的工作。
这个传，在以赛亚书40章这里讲到，（可以说是一个预言），对那些痛苦的人说：「耶和华回来了、耶和华的荣耀会显现」，这是先知讲的话。可是40:5下半句他说：「因为这是耶和华亲口说的」，英文是 “for the mouth of the LORD has declare it”。各位你要看到一件事喔，你在讲台上讲道的时候，是上帝在讲话。我不喜欢这样讲，我不喜欢听到任何一个基督徒说「神对我说」。通常他说「神对我说」，一个就是灵恩派，另外一个他是神经病。我不喜欢听到有人说「神对我说」，然后通常神对我说的就是「你要怎样、怎样」，我非常讨厌这些，因为正典已经封闭了。可是当你在讲神话语的时候、当你在讲「信耶稣得永生」的时候，你务必要有一个观念，你务必要有这样的信心，要有这样的信念，不只是神对我说，神且藉著我的嘴跟他们讲，好像耶和华的嘴在跟他们讲一样。
教会主要的工作是传道，不要叫其它的事妨碍你传扬基督
我前面讲的那么多，其实真的希望都是多余的，但我猜不会是多余的。多余的就是，我希望我们当中没有人对圣经的权威有疑问，我希望我们当中没有人对教会主要的工作是要传道有疑问。但我相信不是多余的，因为我讲的这些话现在在台湾根本不能讲，会被骂死了。大部分都是讲的，人家饿肚子，你跟人家讲福音，这是不人道的，这是虚伪的。对不起了，我就这样讲了。
我们看马可福音从1:21开始讲，耶稣有神迹奇事、医病赶鬼，然后医了这么多病、赶了这么多鬼，当然你可以想像，（我想在美里这个地方大概还没有像在台湾那么强烈），实在我不知道是怎么回事，但在台湾大家特别怕死（其实很长命），又特别要健康，还有医病。然后我们台湾的状况就是那种精神病患、心里不健康的很多，所以大家很喜欢灵恩派这方面的医病、赶鬼。如果一个人能够医病赶鬼的话，哪怕那个效果只有一点点，一定都有很多人来。这个在台湾一般都是欺骗的。我不相信那些，但是如果真的有的话，那是很多人会来的。在那个时候也是，马可福音1:32，很多人就来了，「合城的人都聚集在门前」。
1:34，「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。」我们可能还有一点印象，耶稣在传道的时候，常常不许鬼说话。保罗传道的时候，曾有鬼附在一个人身上，然后那个鬼到处跟人家讲「这个人是传讲救人之道」，保罗最后受不了就把那鬼赶出去了。我不知道灵恩派看到这个会怎么想？
灵恩派看到这个，一方面可能会有点困惑，就是鬼怎么会见证耶稣？「喔，这些人跟你传的是救世之道」、「耶稣我知道你是谁，你是至高者的儿子」，就是我们不太知道鬼为什么讲这些话。然后这个困惑，就不去管它了。下面一个，他们的困惑是，耶稣为什么禁止鬼讲这话？因为鬼讲这话对传扬福音是很有功效的。一个鬼附在人身上，然后作见证，他行了很大的神迹，然后叫人信耶稣，这很大的见证。耶稣不准鬼替他作见证，为什么？
然后在马可福音1:35-37，「耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告，西门和同伴追了他去，遇见了就对他说：众人都找你。」这一点我们在台湾也是很强烈的口水都要流下来了，因为台湾的教会，没有人来教会找你的。台湾是一个全世界可能最和平的地方，绝对没有宗教逼迫，但台湾可能跟日本平分秋色，是对福音最冷淡的，不逼迫，但毫无兴趣，一点兴趣都（没有）。台湾人关心的就两个，第一个赚钱，第二个健康，第三个就政治。这三个，台湾人只要有钱赚是很积极的，只要什么身体健康是很积极的，然后政治讨论也是。你谈耶稣，甚至我们从路加福音的话讲，我们谈跟你自己灵魂有关的事，大家一点兴趣都没有，所以没有人会到教会来。现在，一般来教会的朋友都是被人家拉来的，很少有人主动到教会，听到音乐想要来看一看，看到十字架就感动，我们很少有这种事。耶稣那个时候，是大家主动积极地到那里去，然后耶稣是躲起来去祷告了。
这个比较好解释，在成功的时候，包括耶稣，都需要祷告，免得在成功的时候弄昏了方向。他祷告，然后西门彼得去追他「大家都在找你呀」，这个我们也想到约翰福音，耶稣在毕士大池医好了那38年的瘫子以后，圣经上讲一句话，耶稣就躲起来了。我猜在他医好瘫子以后，大家都来找他，但耶稣就躲起来了。我们有没有想过，就是我刚刚讲的，「唉呀，我们要有人道精神呀！人家在受苦受难，你不给人家吃、给人家喝、医好人家病，你跟他讲信耶稣将来上天堂，这是鸦片、这是麻醉人的。」很多基督徒也以为是这样。耶稣是当很多人来找他的时候，耶稣说我走，38节，「耶稣对他们说：我们可以往别处去」，为什么？「我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。」
我们通常会想，耶稣是为上十字架出来的，这个没有错。但是上十字架这件事是我们神学很重要的地方，那么上十字架到底是什么意思？那个神学、那个道理要讲出来，否则那么多人被十字架钉死，一点意义都没有。到底为什么上十字架，他需要讲个道理说明，因此耶稣就传了很多的道，让人预备明白为什么要十字架－「我为这个事出来的」。
你可以效法威伯福斯，但最重要的是要全心依靠上帝
各位，我们传道人、教会，是为了传道而出来的，如果你有负担，我有人道精神、我有革命精神、我有平等精神，你可以作威伯福斯，你去作基督徒议员，你去作基督徒法官，你去作基督徒老师，我们能改变多少这不重要，我们靠著主，专心的去做。但威伯福斯的事——他是多么的全心依靠上帝，却被很多基督徒忽略了。
我们台湾很多人喜欢学威伯福斯，也学他改善社会、立法等等，但他们都没有威伯福斯依靠、敬畏上帝的心。做这些事，拦阻很大的，若没有上帝给的力量，只是一时好出风头，喊个两三句口号，游行个两三次就走了，只是作秀。威伯福斯废奴是努力、孤军奋战、找援兵、祷告二十年。我们台湾政治人物是这样，教会也常常是这样，就作秀，没有实质，摇旗呐喊一下，给你看我们也有。实际上什么也没有。很多时候传福音也是这样，我们作一个秀，然后说发表一个宣言「在哪年、哪月、哪一日我们要让华人的人口（基督徒）增加多少倍」，这都是作秀，远远不如你在教会里面祷告、传福音、喂养你的羊更重要。
耶稣很清楚，他不要任何的事情，包括要吃饼得饱，包括要求医治，让很多的人到这里不是来听道的。但是你在底下看到，他进了会堂又还是传道赶鬼。后面也是，长大麻疯来，他又医病，他没有不医。是的，我们的主耶稣当然是有怜悯、同情的心。我们基督徒，特别是传道人，更应该有同情怜悯的心。我们看到人有不舒服、痛苦的地方，包括身体上、精神上的疾病，我们哪里会不想管呢！我们哪里会讲你平平安安地去吧！我们当然也能帮助就帮助！我们教会比较没有医病赶鬼的能力，其实灵恩派我也看并没有。我看灵恩派99.99％的会友还是去医院看病。但是我们在教会为人祷告，也介绍医生，我们不是不做这些事，我们也做扶贫的工作，但我们记得一件事情：教会最基本的是传神的道，传道人最基本的是祈祷传道。如果你觉得这很无聊、没有意思、不够刺激，那你就做别的事情。有很多工作可以做。神所呼召的百分之95的基督徒不是作传道的。如果你作传道，你是宣教士，你在创启地区不方便，你要开咖啡馆，你要打油井，你要修什么东西，也可以，但是你不要忘记，就跟保罗在织帐篷时，仍没有忘记传道。
然后大麻疯被医好了，你看还是一样，这就是为什么耶稣不要叫这些人传扬他，第44节，「什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看」（可1:44），意思就是说，让祭司知道你可以重新恢复到社会上的生活了，可是这个人，马可福音1:45，「那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城。」耶稣一再隐藏，马可福音讲的，他声望很高，但他声望很高的理由就是「大家都要来得到他的医治」。各位，你知道这有什么不好？最不好的事，就是妨碍他传道，所以他常常躲起来。
后面继续可以看到这样情形，第5章格拉森赶鬼的事情也是这样。在格拉森赶鬼，有人要跟随他，耶稣说「你不要跟随」。可能这人如果跟随的话，也有很多被鬼附的人一定都会来。被鬼附的来被医治了，没有不好，但是更重要的是他们需要听到福音，所以耶稣说：「你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。」（可5:19）
结论
各位，我再讲一次，我们觉得社会不公义，我们觉得人很痛苦，我们要做一些事情，要减轻这些痛苦，你可以做，诚实地做。但不管你作传道人，或做这些社会福利工作，都一定要跟神很密切有很厚实的关系。我觉得现在平信徒、传道人都缺少这个。你跟主的关系要密切、要有信心，因为跟魔鬼在作战需要很大的属灵的力量；你只是凑一下热闹，那是不能做的。
然后我们就再说了，如果你觉得一个人饿肚子，甚至印度的饥民、非洲的饥民饿死了，我不知道每天饿死几十万或者多少，你觉得这真是太惨忍了，「我不能容许这样的事」，那你当然可以去做济贫的工作，你不要叫他饿肚子。但是如果神让你看到这些都叫人很难过的事——（神是让每个人都看到，但只有少数的人，就是传道人这点看得更清楚），地上饿肚子，或贫穷，或者得爱滋病、或者是死於贫困当中，或者死於战乱中，或者有小孩子作性奴、有人作奴工，有人在垃圾山上找吃的——全世界在今天很多地方有这些很悲惨的事，我们应该消除这些事，我们求主帮助我们消除这些事，教会可以做这些事，但是也不是只有教会可以做这些事。威伯福斯也跟别人合作，包括非基督徒合作。当我们需要在立法院里面通过一个法案，我们可以跟非基督徒合作，譬如说一个环保的法案等等，这我们都可以做，然后我们希望改进他们生活。
但是传道人他知道一件事：最痛苦的事不是得爱滋病而死、不是饿死、不是作性奴工；最痛苦一件事是在地狱里受永远地狱的火。如果你不相信有地狱这种事，那我不跟你谈了。每一个基督徒都应该相信有地狱。每一个传道人更应该相信耶稣要救我们脱离这个苦难，所以我们不是没有同情心，我们正是有同情心。如果你爱人，你说：「我不希望你七、八十年在贫穷线下生活」，如果你爱人，你说「我不希望你营养是那么差劲，都在垃圾山里找吃的」，如果你对他七、八十年的生活有这么大的关心，你对他永恒的去处一点都不关心吗？你觉得那是虚假的吗？你觉得那是没意义的吗？你不觉得你是很虚伪的吗？七、八十年的痛苦多，还是永恒的痛苦多呢？七、八十年的快乐多，还是永恒的快乐多呢？我们务必要知道传道的重要，传扬耶稣基督福音的重要。
|
