满足的喜乐 (诗篇16:8-11)
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信息经文：诗篇16:8-11，「8我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。9因此，我的心欢喜，我的灵（原文是荣耀）快乐；我的肉身也要安然居住。10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。11你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」
什么是「把上帝摆在我的面前」？
诗篇这段话有一点难明白，一处是第8节，一处是第11节。
第8节说，「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边。」我们怎么把上帝摆在我们面前？怎么把「耶和华常摆在我右边」？
我们基督徒没有偶像，甚至有些教会连十字架都没有。不管有没有十字架，我们怎么把上帝摆在我们的前面、摆在我们右边，我们就不摇动？
如果不小心看，真会觉得字面的意思是，我们基督徒摆一个偶像在车子里，而且摆在驾驶座的右边，我们就有平安。
又第11节，「在你面前有满足的喜乐」。问题是我们从来没有看过上帝，也不知道上帝的面是怎么样，我们如何坐在、站在上帝的面前？
如果按第9、10节说的，要能够「心欢喜，灵快乐，肉身安然居住，灵魂不会被撇在阴间，圣者不会朽坏」，原因就是：我们常常把耶和华摆在我们的面前。所以，关键也在这里：我们怎么把上帝摆在我们面前？你可以摆圣经、十字架，但如何把上帝摆在我们面前？如何又活在上帝面前，说我们有满足的喜乐？
我当然相信这是一个非常拟人化的说法，因为我们的上帝并不是可以做一个像的。但我非常相信，也盼望所有人能学会一件事：就是上帝是很真实的在我们的右边。
在新约，彼得和保罗都引用这段经文来讲到耶稣的复活（徒2:25-31，13:32-39）。所以那个「我」，不仅是指大卫，也是指耶稣。耶稣欢喜快乐，因为相信上帝必不将他的灵魂撇在阴间，也不叫他的肉身见朽坏，而他也是把上帝摆在他的面前。
问题，什么是「把上帝摆在我的面前、右边」？
一、他是我的最爱
从诗篇16:1-7可以了解，「把上帝摆在我的面前、右边」，意思就是让上帝成为我们的至宝、至爱、唯一信靠的对象，也就是我们心中常常有主。这当然要求圣灵来帮助我们。
我问过我儿子：「神是我们的至宝、至爱吗？」他们在教会、牧师之家长大，答案当然是「是」，因为他们天天被灌输这样的概念了。我就换个方式来问：「如果上帝应允你，把他自己给你，你要这个，还是你要拥有一个非常傲人的身高、强壮的肌肉、英俊的外貌？」另外，「你要拥有很多的聪明，以致可以拿到哈佛的博士，还是你要上帝自己？」另外，「如果给你一个选择，你可以有很多漂亮的、喜欢你喜欢得不得了的女朋友，还是你喜欢有上帝？」最后，「如果上帝给你一个选择，一个是『耶和华是你的产业』（诗16:5），一个是他把许多的金钱给你，你要哪一个？」结果我还算高兴的发现，我儿子是一个诚实的小孩子，他没有说要上帝。
事实上，我想包括我们这些传道人、基督徒在内，恐怕都不太知道什么叫做「把耶和华常摆在我的面前」。上帝不是东西，怎么摆？
你在谈恋爱时还可能常常把你女朋友的照片摆在前面，或把你儿女的照片放在口袋里常常看；你在心有所思、所念的时候，会把那件事常放在你的心里。又比方你有喜欢的事（像打篮球、谈政治等等）常常把这活动、话题放在你的右边。这里，大卫告诉我们，耶和华常常是在他的右边。用人间的一些例子来讲，就像谈恋爱时朝思暮想的就是对方，或像有的小孩子非常需要妈妈，一离开妈妈就哭。
从这些例子，我希望能表达，将耶和华摆在我们的面前、右边，就是：上帝是我们的喜悦，是我们的心上人，是我们日有所思，夜有所梦，不论坐下、行走、躺下都想到的对象，而且他很重要，我们随时都在倚靠他、仰望他。
二、他是我的引导
除此之外，将耶和华摆在我们的面前、右边，也有引导我们的意思，就是：上帝随时在指教我们，将生命的道路指示我们，使我们在他面前有满足的喜乐。但我不知道人间有什么例子可以举。
也许就用这两个例子来想：我们真是要更多、更深的倚靠上帝，以上帝为乐；更多的知道在每件事上，我们都需要从神得到指引，不可以自逞聪明。因此「把神摆在面前、右边」，很多时候就是「把上帝的话放在心中」、「对圣灵充满渴慕」。不过这样讲，恐怕还是有些抽象、需要提醒的地方，因为最熟悉上帝话语的法利赛人，从来没有把上帝摆在他们的右边。我们「把上帝的话摆在面前、右边」，是一种对上帝话的真实倚靠。
勉强想到另外一个例子，就是在我们出去旅行时，需要有好的地图或卫星导航摆在我们旁边。但我也要说，好的地图或卫星导航，从来对我们都没有吸引力。你们有谁爱的就是地图或卫星导航？我想这是相当奇特的一种喜好。地图或卫星导航可能非常有用，但并不是我们很喜好的东西。我们的主是我们的地图或卫星导航，这勉强可以同意；但我们的主是我们很喜爱、常常亲近的东西吗？
我们都希望每一个来到教会的人，不是他要见识我们的招待多周到、节目多丰富，而是他能够认识耶稣。如果我们有这样的心志，我想神真是把很大的爱心放在我们心中，让我们知道他的美、他的善、他的慈爱、他的智慧、他的能力。
每次讲到这些，我就觉得词穷，因为讲上帝的美善、伟大，很多时候就有一点像在教三民主义、国父思想、四书五经，虽然是必修的、很重要的，但听的人会觉得很无聊，或觉得这是一个口号。
但再无聊、再是口号，我们还是得讲，因为这是圣经的话，我们需要在生活中经验圣灵不断地更新，让我们知道上帝的慈爱、可爱，以至於那爱和恩典在我们心中，让我们自己脱胎换骨，让我们对父母、子女、同工更好，对陌生人更良善、更勇敢述说福音。
我深深相信，所有的良善必须从上帝的恩典而来，问题是：我们不大感觉他有那么良善。
说老实话，我相信你来信友堂或信友堂任何一个团契，你很快可以体会到辅导或弟兄姊妹那强烈的爱和关怀，因为我知道有很多团契这方面做得相当好，又柔和、又体贴、又周到，都有一个心是要让你知道上帝，上帝这么好。但这一点，起码对我这作牧师的来讲，我还是觉得很难表现。我们都熟悉，耶稣钉十字架、耶稣从死里复活、红海的分开，但那些是好远好远以前的事，今天有吗？
我还是说，不管我们经历、感觉到教会、团契多少，我们没有办法避免，或说没有办法换别的方式，让人认识耶稣。我想到大布道家慕迪有这样一个立志：就是他每次讲道，都要假定这是这些人一辈子唯一一次能听到福音的机会。他之所以这样，是因为曾有过一个惨痛的经验（这经验不一定是错，但有这样的反省是好的），他曾经在一次讲道完，一个慕道的青年人想跟他谈话。慕迪就跟他讲：「这事慢慢来，你回去考虑一个礼拜再来。」那青年回去的那天晚上，就发生了芝加哥大火，他再没有看到这青年了。
我不是要把我们的生活弄得那么紧张，有时传道人会这样讲：「要假定这是你的家人在世上的最后一天。」於是我们就对他们很好。但通常我们也知道这不是最后一天，所以常常会又对他们发脾气，或心想明天再对他们好一点。好像要活出这些良善、对人的关心和传福音，常常是很困难的。
我在电视、电台讲道的时候，也有很大的痛苦，或可以说很小的信心。有传播媒体的弟兄跟我讲：「现在的有线电视约100台，照统计，大家换台的速度，大概那画面要在半秒钟的时间内吸引他，否则他就转台。」半秒钟，他觉得无聊，就换一个台了。我在摄影机前面就在想：每半秒钟都要让人觉得好看、好听，真是困难；或许我连半秒钟的机会都没有。因为脸孔已经不是能吸引人的，然后讲的内容又是那么样板性的，谁会听？马上就换掉了。所以，我在电视、电台，甚至这里讲道，若有人听，我都觉得是一个神迹。
或许人听到很好的诗歌或动人的见证时，有一些感动，但听到一篇道，讲著「上帝充满了恩典、慈爱、圣洁、良善，你要归向他。」（我们所有讲道的目的就是这个。）我根本没有任何的信心，这些话能达到人的心中。因为一般来讲，上帝的话、福音、耶稣的救恩，对我自己、对我的儿女、对不信主的人、对多数的人而言，都是「我们知道啦，神的伟大、慈爱，很好，但好像不太能打动我的心，不太能够叫不信主的人就接受，也不太能够叫我们这些基督徒听到上帝的话就觉得有力量」。
我们能继续传讲、继续爱吗？怎么办？还是只有两个办法。尤其是在教会里服事的弟兄姊妹，我觉得我们不能改变政策，虽然我看很多教会传道人改变了政策。
１.要有上帝的话
第一个，任何一个聚会，我们主要是传扬上帝的话，不管你觉得它多么的无聊，令人厌烦，我都盼望弟兄姊妹能够听。我也知道这个世代是这样的，但我们还是相信上帝的话是有力的。
２.要有上帝的灵
第二个，我们需要上帝的圣灵在我们（不管是传道人、辅导、平信徒）的心中工作，使上帝这非常有力量的话，在我们的心中是重要的；且使我们知道上帝真是美好，而离开他真是痛苦。如同大卫说：「我常将耶和华摆在我的面前，他总在我的右边，我总想到他。」好像我是一个谈恋爱的人，总想到我的女朋友；好像我是一个小孩子，总想到照顾我的母亲，一旦看不到我所爱的妈妈，我就会哭、就会怕、就会无所适从，因为我不能没有他，我时时需要倚靠他。
我巴不得每一个基督徒对上帝是这样的态度。当我们是这样的态度时，就会越发体会到上帝能力的浩大，和我们自己如果离弃上帝、落了单的危险。
３.要有十字架
再者，你说：「好吧，那我们就一方面讲上帝的话，一方面祷告，求上帝的道在我们心中，因为圣灵活出来。」这也是对的，不过我发现，「圣灵使上帝的话在我们身上变成真实的、有力量的」，是需要经历十字架。所谓经历十字架，就是经历到我们不喜欢的事、经历到上帝对我们的修剪。
这是大卫的道路
想想这一诗篇是在什么情况下写的？「耶和华是我的产业，是我杯中的分；用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。」「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」可想而知，这是一个生活在幸福、喜乐中，且充满感恩的人讲出来的话。这个人就是大卫。
你知道大卫什么时候有这样的体会，「神真是美好，这么爱我」？我们猜测一个能讲出神对我真是好、真是保守的人，他一生必定是享受神各样的祝福。神给大卫的祝福，我们当然讲得出来，因为他是一国之君、锦衣玉食；换作我是大卫王，有那么大能力，可以击打歌利亚、非利士人；又出类拔萃，有头脑，有知识，有金钱，有歌喉，能弹琴，有那么豪华的宫殿、那么多的美女妻妾，我也会说上帝对我很好，我的生命充满了福乐。
可是，如果你想，大卫是君王、得天独厚，所以他在上帝的面前很喜乐，那你就想错了。因为大卫，特别在写「金诗」（意思是因苦难而生出如金子一般极其珍贵的信心）时，我们发现都是在落难、不得意的时候。
诗篇16篇，还有诗篇56到60篇，都是「大卫的金诗」，都是他有很大的艰难的时候。
诗篇56篇，大卫如丧家之犬，在迦特被非利士人所抓。他说：「因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。」（诗56:1-2）这一段事情大概是记载在撒母耳记上21:10，他逃亡的时候。
诗篇57篇，大卫逃避扫罗，躲在洞里时，他对神说：「神啊，求你怜悯我，怜悯我！因为我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的荫下，等到灾害过去。」（诗57:1）灾害在大卫身上，好像总没有过去。「我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。」（诗57:4）
诗篇58篇，是他在毒蛇当中。
诗篇59篇，大卫说：「我的神啊，求你救我脱离仇敌，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人。」（诗59:1）有很多作孽的、喜欢流血的人在他身边。
甚至到了诗篇60篇，大卫说：「神啊，你丢弃了我们，使我们破败；你向我们发怒。」（诗60:1）
从这些金诗里，你就知道大卫一生的经历和遭遇，并不是像你想的，都住在舒服的皇宫里，所以会说：「在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」不是的，他的处境状况并不好。
大卫从小是一个牧羊的孩子，家境并不如扫罗富裕。我说过，就环境、父母来讲，大卫从父母那里得到的爱，不如扫罗多。扫罗的父亲叫扫罗去找驴子，三天没有找到，父亲就为儿子担心了。大卫呢？当撒母耳要来膏他父亲耶西的儿子里的一个作王，代替扫罗作九五之尊的君王。不知道为什么，大卫的父亲不但不叫他来见撒母耳，反而把大卫支开去牧羊。大卫从父亲那里得到的爱，不如扫罗多。
大卫在兄弟那里，也没有得到多少爱。他送食物到军中，他的兄弟骂他。
大卫在妻子那里，也没有得到爱。扫罗有一个妃子，利斯巴，则做了非常高贵、动人的事。她非常爱扫罗，也非常爱她替扫罗生的孩子，后来她保护了儿子的尸体（参撒下21章）。大卫没有这样的妻子、妃嫔。曾经爱他、救他的米甲，后来却是讥笑他的人。当他欢喜快乐、手足舞蹈的敬拜上帝时，他的妻子米甲讥笑他、骂他。
一个男人，在父母的家庭中没有得到爱，在自己的婚姻、家庭中也没有得到爱。我说到这里，你们都可以去想一想，在生活中，你的丈夫、妻子、父母给你的是鼓励的多，还是伤害的多？如果是伤害的多，你就知道大卫的那种感觉。
我们做人最大的盼望和爱，可能就是我们的儿女。扫罗在他儿子身上，得到极大的爱；他有个非常好的儿子约拿单，非常爱他。大卫没有这样的儿子；他的儿子不是乱伦、强奸自己的妹妹，就是杀害自己的哥哥，最后甚至要杀自己的父亲。大卫非常爱孩子，但儿子给他的伤痛也最多。我不知道有没有第二个国王像他这么惨，他在世的时候，先后死了三个儿子。我们只要死掉一个儿子就够悲痛了，他死了三个儿子。
第一个是大卫跟拔示巴通奸所生的孩子。这孩子生病，大卫为这孩子，七天七夜，不吃不喝，直到孩子死了。第二个是老大暗嫩，强奸他的妹妹，后来被弟弟押沙龙杀死了。第三个是押沙龙，也是大卫非常爱的，后来在跟大卫的作战中被杀掉。
这三个孩子，大卫看著他们死，心中悲痛不已。最后在晚年的时候，亚多尼雅也有造反的心，也不是给他安慰的孩子。我们不知道所罗门有没有给他安慰？
大卫的工作环境，也不太理想。我们会想，他是发号施令的国王，还有什么不理想？是的，他的环境非常不理想。在他作国王之前，他是国王扫罗眼前的红人，但这红人，却是伴君如伴虎。大卫帮扫罗解决一切的问题，而扫罗却是随时要杀他。
很多人说我上班的地方真难，老板、同事真难处，难得不得了。有些人想到上班就头痛，有些人因此得了胃溃疡。但你有没有一个老板，是随时要拿枪把你钉在墙上的？大卫不但不能辞职不干，也不能拿个盾牌防身，只能拿个琴在那里弹。他越忠心、越为扫罗工作，扫罗就越要杀他。
我想你的工作没有像大卫那么困难吧！不会是你在公司上班，对老板越忠心、业绩越好，老板越要杀掉你。大卫却是这样，只要他为扫罗打了一场胜仗、解决了一个难题，扫罗就越要杀他。你说难不难？
大卫遭遇这么多的困难，难怪他会说：「神啊，求你保佑我，因为我投靠你。」（诗16:1）实在没有别的地方可以投靠。
我们希望有好的父母、丈夫、妻子、儿女，好的工作环境；我们希望有这一切。但这一切，能不能对我们成为帮助，我们只有依靠上帝。
大卫一生中，有一个真是帮助他、对他好的人，约拿单。但偏偏这唯一的、最好的生死之交死掉了，再不能保护他。
各位，你说他没作王时被欺负得很惨，那作了王以后就很爽了吧？作了王以后也不爽。他不太能控制他的元帅约押；他有个最好的谋臣亚希多弗，后来也背叛了他。
所以当大卫说：「我的产业美好；你将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。」并不是说他天天吃饱喝足。事实上，天天吃饱喝足、玩得愉快，也不会有真幸福。
我知道我这样讲，很多年轻人会觉得这很八股，总是讲什么十字架、为主受苦等等，人生就是要幸福快乐。其实我们的神希望我们幸福快乐；但幸福快乐的基本是在我们的生命、性情里面，有上帝的爱、生命、智慧、能力；这爱、智慧、能力是来自上帝的话、圣灵，而且不是我们在那里读书、查经、看属灵书籍、背圣经就可以有的。这些东西要在我们生活中活出力量来，必须有圣灵在生活中修剪我们，让我们碰到一些真是艰难的事，天天让我们在这些十字架里面，产生非常美好的转变。
大卫一生也犯了很多错误，也被很多人伤害，但他始终在信靠神中，写下了这些金诗，提醒人：「只有耶和华是唯一可靠的！」
在信心中的生活：
我再说，我们不是轻看夫妻、亲子的感情，公司的关系、人际的关系；我们都很看重这些，也很希望这些东西能对我们有造就。但如果要生活中有力量的话，求主让你从今天就开始学习把神摆在你面前、右边，把他的话、他的灵、他的十字架放在你心中；也就是说，你对他有信心：「我时时刻刻信靠你。」
用我作例子，包括我现在在讲道、在任何地方服事、在家里，不管是看电视、吃饭、洗碗、看报、读书、生活中的任何事，都要在信心中做。
希伯来书11章，给我们看到许多信心伟人，他们「因著信」如何如何。「因著信」，就是我把上帝的话放在我的心中，就是我把上帝为我们预备的道路当作最美好的道路，就是我信靠上帝会引导我，如同引导大卫一样，使我在碰到种种的艰难时，反败为胜。我们「因著信」、凭著对上帝的信心，就有这样的作为。
在希伯来书讲到的亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉、雅各、约瑟等人，他们「因著信」，就克服这个、制服那个：「他们因著信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。」（来11:33-34）
但我觉得，「因著信」可能有另外一个更好的翻法。因为当我们在讲「因著信」时，会有个刻板印象，彷佛信心是我们危机时的一个工具，拿起它来，就能克服困难。譬如大卫对抗歌利亚时，信心就是他的武器，他因著信，就把歌利亚打死。这样的了解也不错，但我还是觉得另外的翻法比较好，也就是从文法来看，可能翻成「在信心中」更好。
「在信心中」跟「因著信」有什么不一样？
终极的结果，没有什么不一样；但我之所以喜欢用「在信心中」，就是我认为信靠上帝，得到力量，克服各样困难，不是我们在一个突发状况中的反应。好像歌利亚来了，就赶快拿起信心抵抗，歌利亚就死了；红海在前面，就赶快拿起信心，红海就分开了。当然也是有，但我觉得更好的了解是，我们随时都在信心中，当灾难、问题突然临到时，我们因为始终在信心中，以至於能临危不乱的克服困难。
其实一天24小时，我们大部分的时间不是在很艰难、特别的事情中。希望我们在吃饭、搭捷运、看报纸、打电话……做这些平常事，也是在信心中。以至於有个突发事件发生，譬如九二一大地震，我们因为平常就在信心中，所以就能不慌不乱的找到出口逃生。不是地震来的时候，我们才有信心，而是平常就在信心中，我认为那就是大卫说的：「我将耶和华常摆在我的面前，他在我的右边。」
我们要始终「在信心中」，不是要考试了、飞机撞楼了、SARS来了，我才需要倚靠主。这也很好，但恐怕更好的是我们平常就「在信心中」。也就是我们平常就有个心态：我是活在一个全能、慈爱的上帝手中，我们在他的带领中生活。这就是「我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动」：他随时就在我旁边；我随时需要他、随时倚靠他，也知道他是我随时的帮助；他在我的右边，「右边」代表权柄和贵重，也就是他是我的主人，也是我所看重的，有他扶持我，我就不致动摇了。
我很不希望我们基督徒的生活，常常需要一个大培灵家、大布道家来刺激一下，我们的灵性才大增；当然有一个很属灵的人来刺激一下也很好。我很鼓励各位读经、祷告，但我也不是说，天天在那里读经祷告，信心就会大增。我不希望我们是碰到了什么困难的事，才赶紧「用信心」来克服；我希望我们的生活，始终是「在信心中」。
「在信心中」是：常常听他的指教，而且在听他指教的时候，我们是在称颂他的。「在信心中」是：我对他的带领是欢喜快乐的，甚至当我的灵魂可能被撇在阴间的时候，我都知道他不会丢弃我。
「神啊，求你保佑我，因为我投靠你。……你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐；在你右手中有永远的福乐。」这是大卫的金诗。大卫的生平有很多的坎坷，比我们要坎坷得多。在这些坎坷里面（他也有犯错、犯罪，别人也犯错、犯罪伤他），他始终是被上帝的恩典、全能、慈爱抓住；或说他始终把耶和华摆在他面前：「我相信他在看顾我；我相信他在看我，所以我有需要就向他呼求；我相信他在看我，所以我不得罪他。」
这是耶稣的道路
但这里，我另外要讲一个人。我们可不可以把这篇诗篇（起码这几句话）用在耶稣的生平？一定可以的，因为新约就这样用，不但是用在耶稣身上，而且是用在耶稣的死里复活上面。使徒行传2章，彼得讲道说：「神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁，大卫是指著他说：我看见主常在我眼前，他在我的右边，叫我不至於摇动。」（徒2:24-25）保罗也在使徒行传13章引过这篇诗，说：「论到神叫他从死里复活，不再归於朽坏，就这样说：……你不叫你的圣者见朽坏。」（徒13:34-35）是用在耶稣身上。
我们可不可以说，我们主耶稣的一生，包括他在最大的艰难和打击，就是他死在十字架上的时候，他仍然是「把耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动」。不但不会动摇，且「我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住」。
我们非常的吃惊，照新约的用法：「我看见主常在我眼前。他在我右边，叫我不至於摇动。」（徒2:25）这段经文的确是用在耶稣死在十字架上的时候。当耶稣在十字架上被人唾弃、受到极大肉体和精神上的伤痛时，他能够得胜的走完这十字架路程，是因为他把耶和华摆在他面前、他右边。甚至到最后死亡的时候，他的内心深处仍是「我的心欢喜、我的灵快乐、我的肉身要安然居住」。这是一件不可思议的事，这是耶稣在十字架上的时候。
甚至我们可以说，当婴孩耶稣呱呱坠地、睁开双眼，不知道有多少能力信靠上帝的时候，恐怕他就看到天父在眷顾他；当大风大浪的时候、当人逼迫他的时候、当五千人需要食物吃的时候，耶稣都看到「我的主在我面前」，因为他常把上帝摆在他面前，上帝就常在他的右边，使他不致动摇。那么，当他在十字架上流血、疼痛，看到所有门徒都跑掉、他的同胞讥笑他的时候，这一句话也是真实的：「我的心欢喜、我的灵快乐、我的肉身要安然居住」。
甚至当他呼喊：「我的神，我的神，为什么离弃我？」的时候，显然他浑然不知，神会离开他。（我讲过，神离弃他，是要让耶稣成为所有人的代罪羔羊，成为一个代替我们受咒诅的对象。那时，神不能有任何能力在他身上叫他减轻那痛苦，而就耶稣的人性，恐怕他不知道在他最后、最需要神的时候，神竟是离他而去。）或许他还想著：「我在十字架上最痛最苦的时候，神会加给我力量。」因为，前一天晚上，在客西马尼园的时候，天父的确差遣天使加添他力量。现在在十字架上更需要天父加添他力量的时候，耶稣突然发现一件事，不仅是众叛亲离、不仅是门徒离开他、不仅是犹太同胞离弃他，而且天父也离弃他。
但我再说，如果我们相信圣经上的话，包括使徒行传把这节经文用在耶稣的死和复活上，我们就相信即使耶稣说出那句「我的神，我的神，为什么离弃我？」时，他仍然看到「我的主在我的面前、在我的右边」，因为他相信「你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏」。所以，耶稣在十字架上讲的最后一句话就是：「父啊！我将我的灵魂交在你手里。」（路23:46）然后，气就断了。
这也是我们的道路
大卫是这样，耶稣是这样，上帝的儿女也是这样。
「耶和华是我的产业……我的产业实在美好。……在你面前有满足的喜乐、有永远的福乐。」（诗16:5-11）我自己在看这篇诗篇时，乍看之下，也觉得这是一首很喜乐的诗，这是一个得天独厚的人、心满意足的讲法。但仔细思想后，发现在大卫身上完全不是这个样子。上帝对大卫的保守和恩待（包括物质上、精神上）是真实的；但大卫一生中受到很多的历练，也是真实的。耶稣是上帝所爱的，那更是不用说；但耶稣一生中受到许许多多的历练，也是真实的。
耶稣和大卫所为我们摆出的这个道路和模式，岂不是我们也都该有的模式——对上帝有更大的顺服和信靠？包括生活中各样的打击或祝福，都求上帝使我们在得福、成功或失败、绝望当中，我们信上帝的话，求他的灵充满我们；我们将耶和华、常将耶和华、永远将耶和华、总是将耶和华摆在我们面前，「主，我信靠你。我在信心中，度在世上寄居的每一个日子。」
祷告：
天父，我们会动摇，即使非常小的事就可以叫我们动摇；我们会退后，即使非常小的事就可以叫我们退后；我们会得意，即使一点点的顺利就可以叫我们得意。
主，我们实在是不堪一击，也不堪一成。击打了，我们会碎；成功了，我们会自大。主啊，我们怎么能脱离这些试探？不管是险恶环境所给我们的击打或我们顺利时候的自大？
求主给我们信心，叫我们常将你摆在我的右边、听你的话、顺从你。
奉耶稣的名祷告，阿们。
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