十诫之第三到第四诫（出埃及记20:7-11）
第三诫，不可妄称神的名
不可轻慢神
第三条诫命，出埃及记20:7，「不可妄称耶和华—你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」这条诫命好像非常轻松，甚至有点幼稚。什么叫「不可妄称耶和华—你神的名」？讲得最简单，就是不要轻慢上帝，上帝的名字不可以乱叫。就像我们中国人，不管是对皇帝或父母、长官，常常都有些忌讳，不可以随便称他的名字。看起来这条诫命看来有点迷信、幼稚。你不能讲「老天爷！」或西方讲「Jesus!」，因为上帝是很尊贵，不能随便乱叫他的名字。就像我们在军队哩，长官的名字不可以随便叫的，父母的名字也不可以随便叫的。
这句话，看起来是说上帝的名字不可以随便喊的，当然这里面的意思远远要更丰富，就是求主让我们能够高举、喜悦主的名。这一点我们中国人也有点懂，因为中国人的习惯跟犹太人有点相近，所谓「名副其实」，名就代表那实际，因此神的名就是神自己。好比我给女儿取名叫康美丽，意思是希望她美丽。当然名常常不如其实，她可能不美丽。或很多公司行号取发、财、大，都是这意思，希望实际上如这名字。
这世界名如其实的只有神，神就是那位大有能力的，耶和华就是那位跟人立约、守约施慈爱的神。神的名不管有多少，每个名字都跟他的实际一样，就是那位三位一体、全能、全善、创造、掌管、拯救万有的神。这位神因为这么丰富，所以常用他的名字来代表他的一切。当用他的名字来代表他的一切的时候，你有这个名字就是有他，所以不要把他的名字随便的称呼，也就是说你信他，就不要轻慢神。
这「不要轻慢神」，有个反面的也要讲，就是我们也「不要远离神」。不知道各位你跟神亲近不亲近？圣经里讲到跟神的关系，包括用「亲近」、「认识」；这两个字都有「性」的意味。「认识」跟「性的关系」，在原文里，可以是同一个字。「亲近」也有「性的关系」。我们跟神应该是很亲近的。当然不是跟他有性关系，神是灵，不会有这个。但我们跟他很相爱，甚至我们是在基督里，我们跟他是同在的；他在我们里面，我们也在他里面；我们非常亲近他，跟他亲密。我前面说了，神是我们唯一喜悦的。这一点希望我们能加强。
但另一方面，我们也知道他是大而可畏、轻慢不得、圣洁的神。这一点我们也需要有。
「不可妄称耶和华—你神的名」，不可以随便叫他，或像现代的西方人把它一个 “profanity slang” （不敬的、亵渎的俚语），随便的喊一喊。但是远远不是这些。有人说，这句话跟「不可以指著神的名起誓」和「不可以说谎」有关系。但我想最重要的还是在说，我们要把神当神，要把神当作那惟一的、爱我们、值得敬畏、称颂、感谢、求告的。他的名字表达了他的一切，所以我们既不轻慢神，也不远离这位神。
我们不会不叫他的名字。有首诗歌说「请你原谅我每天叫你的名字一千遍」，这是我们基督徒缺少的。各位，你有常常「上帝，我好想你」？可能很少有。谈恋爱的时候，尤其女孩子会想到男孩子的名字。罗密欧与茱丽叶也是，他们就喊这名字。名字和实际的关系，在语言学、哲学上是重要议题。玫瑰不叫玫瑰，是不是那花就不香了？我们不去讨论这些文学和哲学上的事情了。神学上我们也不讨论，但这在信仰上真是非常重要。神的名字是我们叫的，很亲密。但我们也不是「妄称」，就是「有口无心」，像小和尚念经一样。希望我们常常叫主的名字，「凡求告主名的，就必得救」（徒2:21）。希望我们也不轻慢主的名字，每次奉他的名祷告、对他的呼求，或不管有没有奉他的名，他的名在我们心中的敬畏和喜悦，总是越来越深刻。
撒母耳记下12:14，大卫犯淫乱，又欺骗，谋杀乌利亚的这件事，神藉著拿单责备大卫说：「你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会」。亵渎就是轻慢神或神的名字。这就是平常看到的教会丑闻（如牧师性骚扰，基督徒也是）让人轻看神：「耶和华的仆人怎么会这样？」「信耶稣的人怎么会这样？」「教会怎么会这样？」教会历史上，个人、团体，我们犯这样的错误，实在很多，求主怜悯。
当然，与「不可轻慢神」、「不可妄称神的名」相对的，更正面积极的就应该是「尊荣耶和华」（箴3:9），或我们的见证、言行就叫自己和别人更尊崇神的名，因为他本来就配得尊贵和荣耀。我们希望有很美好的见证，我们是奉主的名在世上生活、做事，所以我们凡事把主的荣耀显出来。「不可妄称神的名」，重点还是尊主为大。
当大卫行了恶事时，仇敌就可以亵渎、轻慢上帝。当然神的名不会被亵渎、轻慢。神还是会惩治的。神在惩治大卫的事上，也让神的名得到更大的荣耀。但大卫犯的罪叫神的名得到更大的荣耀，你能想到是什么吗？亵渎我们知道，我们到今天都会觉得这事实在太丢脸，不管是十字军或今天牧师的恶事或教会的相咬相吞，都会叫人家亵渎上帝。但亵渎上帝怎么会叫神的名又得荣耀呢？因为神的名不会被亵渎。对，人会亵渎、轻慢，但神的荣耀绝不会在任何一件事上打折扣，包括大卫的事，包括耶稣被钉死
大卫的事显出非常多神的荣耀，包括神对人的赦免、管教，包括神的公平、奇妙的智慧，而且包括在这件事上大卫跟拔示巴生的孩子最后是耶稣的祖先。当然我们不可以作恶以成善，但神可以「叫万事互相效力」，叫他的名得到荣耀。但是我们不会因此就得罪上帝。我们做一切的事，求主帮助我们是来荣耀上帝的名。让我们也常常呼求神。不是妄称，而是呼求神，使神的名得到荣耀。
以赛亚书48:11，「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。」这里讲的，跟大卫犯淫乱、谋杀，后来神的名被亵渎，但神的名又不被亵渎，神的名是得到荣耀是一样的。因为在整个的事上，最后看到的，都是神的慈悲、怜悯、公义、圣洁、拯救。以赛亚书48讲到以色列因为拜偶像、得罪上帝、违反上帝律法，一而再再而三始终不悔改，最后神不会让自己的名被亵渎，神就会管教以色列人，让人知道神是公义的神。神不会让自己的百姓做错不处罚，以至於人以为上帝就是徇私的，对自己的百姓就不处罚。
神会处罚以色列人的。而神会叫谁来处罚以色列人？神叫巴比伦来处罚以色列人。不要忘记巴比伦是神的工具。这罗马书9章有讲，万事万物、每一个受造物都是神的工具、仆役、器皿。那不认识神、得罪神的（像巴比伦、撒旦等等）就是神忿怒、预备要毁灭的器皿。或像以赛亚书讲的，所有受造物都是上帝的器皿，但那不认识上帝，不知不觉中被上帝使用来作上帝忿怒的器皿的，就像亚述，「亚述是我忿怒的杖」。所以犹大和耶稣，保罗和彼拉多，通通是上帝的器皿。只是一个是顺服上帝、被上帝使用来拯救、得荣耀，也使神得荣耀的器皿；一个是悖逆上帝、被上帝使用成为刑罚的器皿，最后也被上帝刑罚。
C. S. Lewis喜欢提醒我们：你要作哪一种器皿，是你自己的选择。当然这也在上帝的旨意中。保罗在罗马书里引耶利米和以赛亚书的话，神可以预定叫哪些人作哪些器皿。但保罗对提摩太也有讲，「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿」，所以固然都在神的手里，但从我们人这边看，我们人也要作荣耀神的器皿，不要轻慢神，不要在祷告、讲话、行事为人中轻慢神。神会刑罚你的，神也会刑罚巴比伦的。
但是以赛亚书48:11说，「我为自己的缘故必行这事」，包括要拯救属於他的百姓。神不会使他的名受亵渎，神不会将他的荣耀归给假神。这是「不可妄称耶和华—你神的名」的意思，就是我们生活中特别在言语上不要轻慢神，要看重神，但也要亲近神。
不可以起誓
另外，这个诫命常会被说成是「不可以起誓」，不可以用上帝的名来发誓，尤其在新约时耶稣讲过这话。不过这应该也不是这个意思，因为教会历史上也并不反对人发誓。我们今天也有发誓的时候，包括童子军、婚姻誓言等也会有这样的情形。只要不是轻慢上帝，这不是不可以。不过我在这里也简单提一下发誓，可能也不需要多讲，因为今天发誓真是跟喝水一样，没什么重要。
耶稣告诉我们不要起誓的重点是：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是」。我们应该在任何一个时候都是这样，可是为什么我们会要发誓呢？因为我们都在一个谎言的世界，大家常常在欺骗，为了要表示这句话不是欺骗，就发誓。各位应该马上想到，要发誓好像就是要欺骗。「我发誓」，就表示我绝对不会骗你。人若继续罪恶下去，就越来越严重。你也知道，如果发誓不准确，那大家就知道是假的。所以耶稣那时候就说：「有人就会说：我发重誓，那就是真的；轻的誓，就是没关系的。我如果指著殿里的金子发誓，那就是真的；如果我只是指著圣殿发誓，那就是假的」，各位你也知道，那指著圣殿金子发的誓也一定又是假的。就是人间的欺骗和诡诈，可以是越慎重的誓，就越是欺骗的可能。
也很遗憾，现在的社会，当你需要越来越多的形式、来保证你说的话是真的的时候，常常就是告诉你那欺骗越来越多。你家的锁越多，越表示不安全。你家若不要锁，那是最好的情形。警察越多、密码越多越长，越表示危险，不管是自己或别人。记得几十年前我妈妈用我的名字买房子，手续很简单、很快，而前阵子跟我弟弟之间有个过户的事情，哇，盖的章之多，还到法院公证。盖的章越多，越表示人有欺骗。我相信想要欺骗的人，也可能绕过法院的公证。这是一个很悲哀的事。这不是我们今天要讲的，但也有点关系。希伯来书7:19说到，「律法原来一无所成」；罗马书4:15，「律法是惹动忿怒的」。上帝的律法非常好，不能废掉，但对於约束我们内心的罪是毫无功效；外在的可以约束，内心的毫无功效。内心的约束需要耶稣，那是上帝另外一个工作。
不可以说谎
说到「发誓」，其实就是显出这世界的罪恶有那么多，我们需要用些方式来保证我们说的话是真的，但我们的罪性又会把那保证再削弱一点。所以我们希望我们说的是诚实的话。但是如果我们说「说话诚实」，这第三条诫命，除了一般解释说「不要轻慢神」，很多人说就是「不要说谎」；但通常，我们会把「不要说谎」放在第九诫「不要作假见证陷害人」来讲。这里「不说谎的事」，我们就先简单提一下。
圣经里，照我看，一方面是非常强烈的要求我们说真话，不可以说谎，包括约翰福音讲「魔鬼是说谎者之父」，上帝是真实的，我们光明之子更应该真实。不仅不能说谎，我们应该说的都是真理、真实的话。这我绝对同意，也求主帮助我们不打折扣的做。但在这罪恶世界里，又可以看到神不但有时候宽容我们的谎言，有时还有叫我们说谎的例子。各位不要吃惊！你不觉得你能活下去已经被神天天宽容了？你回答「是」，那你又说了一个谎。
圣经里，大概有十几个例子，是说谎没有被责备的，包括收生婆、喇合，包括特别在大卫的生平里，大卫说过谎、装过疯、欺过敌。欺敌一样也是说谎，大卫、约书亚的战争里都有。特别最难的一件事就是撒母耳记上，神叫撒母耳说谎。我这样讲，若你觉得我亵渎也没办法。因为撒母耳不敢去膏大卫，神说：「你就说你去献祭」。你说：「他真的有去献祭」，但如果不是要膏大卫，他不必去那里的。
这，各位也不必太吃惊。我刚才讲过了，我们要诚实、要说真话；但在罪恶世界里之所以我们需要因信称义，就是有很多时候我们做什么都不对，做什么都有错。有的时候，我们就必须在几个错里面选一个比较轻的。所以说谎仍然是罪，即使是神允许，甚至指示你说的，仍然要认罪悔改；只是有的时候，你不能不这样做，好减少另外一个罪恶，包括被杀或杀人。不过这个部分我们就不继续谈下去，来看第四诫。
第四诫：守安息日
这一诫我们要花一点时间。十诫的分法，各个教会有不同的分法。我们今天讲的这种，是基督教比较常用的，浸信会也是这样做的，就是分前四诫、后六诫。前四诫是对神，后六诫是对人。但不管怎么分，基本上都可以浓缩成两诫：前四诫就是「要尽心、尽意、尽性、尽力爱主－你的神」；后六诫就是「要爱人如己」。甚至所有的诫命都包在「爱人如己」这一诫里，所有的诫命就是爱人。因为爱神就一定爱人。
浓缩的讲，前四诫的最后一诫守安息日，固然是对敬拜上帝的一个重点，但有是一个很好的转换，从爱神转换到爱人。也就是第四诫不仅是对神，也是转折到对人的，包括孝敬父母，不可杀人…等。不过不要忘记，每一条诫跟其他诫命还是连在一起。「不可杀人…」等，还是跟神都有关系；就如同「除了我以外，不可有别的神」跟人还是有关系的。「安息日」是跟神、跟人都有关系，不过一般我们还是把它归在跟神的关系。
在信靠上帝中，我们六日要努力作工
出埃及记20:8，「当记念安息日，守为圣日。」安息日的第一个意思其实不是那一日不做工，因为第9节就讲到，「六日要劳碌做你一切的工」，所以安息日的第一个意义就是六天要努力工作。
各位，工作并不是咒诅；汗流满面才得糊口是咒诅，但工作不是。在没有堕落时，人需要看守、修理、看管伊甸园，管理空中的飞鸟、海里的鱼、地上的走兽；将来在新天新地里，我们要跟耶稣一同工作，不仅一起吃喝，而且要审判以色列的十二个支派，要管理五座城、某个星云、星球，我们有许许多多的事要做。工作并不是罪恶的惩罚；工作变得辛苦、无聊，那才是罪恶的惩罚。而且就算罪恶的惩罚，人如果愿意听神的话继续在这世上汗流满面才能糊口，也不纯粹是负面。现在人的罪恶或痛苦，就是不必汗流满面就可糊口，以至於我们就三高、四高、五高、六高，体重什么的都高起来。我们需要努力工作。工作非常美善，是神儿女的一个特点。
当然，神儿女的特点是分别为圣，不仅在工作上显出来我们的神是做事的神、创造的神、管理的神、使无变有的神、使死人复活的神、称罪人为义的神，而我们这些按著神的形像造的、被神拣选的人，也是使无变有的。固然神的形像在罪恶的人身上虽然彻底败坏，但恩典、能力因为他的一般恩典还是临到人，所以不信主的人也可以使无变有，就像台湾的农人，可以使不甜的水果变得很甜。台湾的企业家也很厉害，可以使无变有，那么大一本圣经变成那么小一个iPad、iPhone，使大变小，因为我们是按神的形像造的。这些都不能叫我们称义，但这些都很奇妙。我们也能做这些事情，我们也在工作、创造、写乐曲、画画、欣赏山水，我们也在让台北市更美丽方便。我们人在今世，即使不信主的，神也给我们很多恩典，让我们在生活中可以有享受，也可以有工作。我们非常感谢上帝。
所以神是工作的神，人也是工作的人。信主的人更是工作，不懒惰，我们在每件事上靠著主做，荣耀主的名。但是，我们的神也是安息的神，信主的人也是安息的人。不信主的人，相对的，还是有些安息，他们还是要睡觉，有的时候还是有和平、平安。但我们基督徒有那因认识主、而有的真正的安息。
神是安息的神，从创世记来看，「耶和华六天创造了世界，第七天就安息了」。圣经上可没有讲第八天他又上班了，没有。从一个角度来讲，第七天神就安息了，一直延续到今天，神还在安息。当然神既不是在工作，也不是在安息，这都是拟人化的描述。
说「神在安息」，其实传统神学上还更多喜欢用另外一个讲法，讲「神是不改变、不动的」，因为一动就改变了。其实神的动、静、不变和永远工作，神的工作和安息，都是共同一直下去的，而且是绝对的、完美的。「神的动」，表示他一直在做、管理、托住万有，他是又真又活。「神的不动」，表示他昨日、今日、到永远一直没有改变的信实、善良、爱人，不会有任何东西影响、改变他。
我们也有这种美好的动和不动。工作，我们都在工作；我们因为罪恶，我们会死；因为我们是受造物，所以我们有限。但因著我们被拯救、圣灵的托住和更新，我们也说话、也做事，我们将来在新天新地里有更多美好的工作、文化、管理、享受，而且在今天我们就已经看到，也在进行的。将来在新天新地里，我们也因为耶稣的救恩、上帝的工作，我们有安息、平安、和好、不惊慌、不害怕、不焦虑。就是心理上的平安、不惊慌、不害怕、不焦虑；生理上的睡觉、安息。
我们有信心，因为神的创造，神已做完了一切的工
「但第七日是向耶和华—你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。」这一天特别圣洁。也很好玩，这照字面来讲，很拟人化，就是上帝最喜欢的就是他的国定假日，第七日。因为六天做事很累了，然后第七天可以不要上班，这一天他特别喜欢，定为圣日。当然这是个形容的说法，它的意义，守安息日：第一个，就是我们六天要努力工作；第二个，我们要有信心。
什么叫要有信心？信心是来自神的话、神对我们的启示，它告诉我们：神把一切的工都做好了，所以我们安啦，不要担心。不要担心那牛肉烧得好不好吃、不要担心衣服洗好了没，不要担心作业、报告做好了没，不要担心儿女去读书会不会读得好。我们人有时间先后、快慢、早晚；但是，神在时间和永恒中都掌管，「在他没有转动的影儿」，还没发生的事，在他已经都成就了；已经过去的事，在他还历久常新。神的永恒和时间的观念，我们不去多讲，就是神已经做好一切事了。安息日的意思就是你不要担心，因为神什么事都做好了，这是指神的创造。
我们有自由、不作奴隶，因为神拯救我们出罪恶、死亡、律法、良心控告的牢笼
但安息日还有另外一个意思，刚才是因为神的创造、工作，我们有平安。下面是因为神的拯救我们有自由、不作奴隶。安息日跟「创造」有关系，又跟以色列人「出埃及」有关系，因为以色列人在埃及的时候他们做苦工、为奴、非常的辛苦。这也可以应用在我们身上，我们从始祖亚当、夏娃堕落以后，我们就不仅汗流满面很辛苦，而且我们死在罪恶过犯中，我们一生因为怕死而成为奴仆。我们是奴隶、身不由己、被虐待、不快乐，做心里不想做的事。即使在做想做的事时，还是我们肉体的奴仆。我们很痛苦、是罪恶、死亡、律法、控告的奴仆，天天有督工鞭打我们、良心控告我们、心中不安。人活在世上，因为罪恶，就是奴隶、不自由，但因著耶和华的拯救，我们就得自由，不再作埃及人的奴仆、罪的奴仆，不再被辖制，不再痛苦，而能很自由、积极的工作。
所以守安息日诫命的意义，表示：第一个，六天要工作；第二个，因为有信心；第三个，因为神的拯救，我们能够有平安。
我们与神和好，使人有平安
我们原来的不平安，其实重点也不在被罪恶、律法、魔鬼辖制。我们原来的不平安，最可怜的是我们在上帝的震怒之下，所以非常恐惧。「我向你犯罪，惟独得罪了你」（诗51:4），我们得罪了上帝，所以非常恐惧、害怕。因此，安息日一定要跟另外一个观念，就是「和好」，连在一起。因著耶稣基督，我们跟神和好，跟神有和平的关系，不害怕他了，所以就很喜乐。
各位有这样的经验吗？小时候可能很怕很凶的老师、父母、会霸凌你的同学，或我们现在上班有很怕的老板或同事，尤其在服务业，最恐怖的是客户。有的时候是你的房东、邻居恐怖，我们都活在一个恐怖的世界，难怪这么多人恐慌、忧郁、焦虑。也不要讲那么多，就是你家里的人，有的时候就是你自己。这一切的原因，因为我们得罪上帝，所以在震怒的上帝之下，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」；「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。」我们没有安息、有恐怖，因为我们在过犯罪恶中，而因为耶稣的拯救，我们信了耶稣，就有平安。这是「第七日，什么工都不可做」的结果。
当我们跟上帝和好、认识上帝、知道神把一切工作都做好的时候，我们就自己有平安，也让儿女、仆婢、牲畜都平安。这跟各位有关系。你不妨想想，你是个叫人害怕、紧张的人，还是叫人平安的人？人家一看到你就躲、就怕，还是人家一看到你就平安？譬如你比较喜欢的某个医师为你看病，你就会比较放心；又或许你今天去哪里，是某个你信赖的人坐在驾驶座开车，那你就觉得比较平安。我们都有这些经验，有些人就是会给别人比较多的安全感。照理说一个丈夫应该给妻子比较多安全感，但很遗憾常常不是这样。
我们守安息日，因为我们蒙了上帝的恩典，我们得到了拯救，我们不是徒受他的恩典，我们也不是在一个被虐待的环境中长大的小孩以至於身心不健全、残暴、不正常；我们是在一个和蔼待我们的家庭中长大，我们是蒙慈爱的儿女，所以我们身上散发出来的不是苦毒和暴力，而是基督馨香之气（林后2:15；弗5:2），让我们周围的人，包括牲畜和仆婢都平安。这也不是说我们对人没有要求，也不是说我们没有严厉的地方；但守安息日就是我们使人有平安，这都是不断要建立在恩典中。
我们因为蒙了恩典，我们对人有爱、有怜恤的心
在马太福音12章讲了一连串的事，第一个跟这里有关系，就是「什么叫守安息日」？门徒在安息日掐了麦穗，结果被人责备。耶稣就替他们辩护，然后讲到第二件事。门徒掐麦穗，严格的说是没有守安息日，因为安息日不可以做工，掐麦穗好像在做工。
耶稣就讲，大卫在危难的时候，也吃了不可以吃的饼。（顺便说一下，大卫在那次也说了谎，害得挪伯城的人都被杀掉，但也没有被责备。就是人生有时候真的很艰难。我不是鼓励各位说谎，我只是在说我们需要对主有信心。）
耶稣还说，「当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪」。因为非常明显他非要犯不可，安息日祭司在殿里还要做工的，事实上就在安息日要做特别多的工，包括整理圣殿的各样东西。然后耶稣也在那里讲到，「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」安息日诫命是让我们有怜恤的心。
最后因著门徒好像表面上违反了安息日，耶稣说：「人子是安息日的主」。「人子是安息日的主」，这不要只了解成耶稣是安息日的主。当然主要一定是这样讲，耶稣不仅是安息日的主，耶稣也是周间那六天的主，耶稣是天地海、万有的主宰，这没有错。但耶稣没有说「我」是安息日的主，耶稣常常不用「我」、「耶稣基督」、「我耶稣基督」、「我上帝的儿子」来讲话，而是用「人子」来自称的时候，他的意思不仅在表达他特殊的身分，包括他有神性和人性，他是救主；也在表达：被他拯救的人，也有与他类似的权柄和尊荣。所以「人子是安息日的主」也可以了解成「人是安息日的主」，因为耶稣另外一句话就证明应该这样了解，「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」（可2:27）。
因此，你要看到我们是很尊贵的。你要看到我们人如果尊主为大的话，我们真是尊贵。如果我们常常把自己看得最卑贱、最低，就是在上帝面前我们什么都不是、什么都没有、什么都不能，而且是真实的看到，我们就会被提升为最高。神的拯救、创造始终是这样：我们是没有的，神从无到有创造了我们；我们是有罪的，神称我们为义；我们是死人，神叫我们复活；我们是贫穷的，神让我们丰富。所以安息日的意义还是叫我们信靠上帝；在信靠上帝中，我们六天努力工作，有平安；我们因为蒙了恩典，我们对人有爱。
路加福音13:16，「这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开他的绑吗？」另外，约翰福音7:22-23，耶稣也让躺卧了卅八年的人在安息日那天能够行走。所以重点不在你这一天做不做工作，本来你卅八年都在安息，可是痛苦极了，因为那是瘫痪，结果他在安息日能走路了。拿著褥子走是违反了安息日，但这却是安息日真正的实现，他得自由了。耶稣也在行那件神迹后被犹太人责备「安息日不可以医病」的时候说：「安息日如果是婴儿出生的第八天，你们在安息日不也拿起手术刀给人行割礼，除去他的污秽，跟上帝立约，你们不也照样做？」约翰福音9:14，耶稣在安息日开虾子的眼，「耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日」。所以，安息日的命令重点不在这一天工不工作，重点也不在安息日是在星期六还是星期天；重点在我们对上帝的信，产生了爱、产生了跟人的平安。
我们守安息日、有真平安是上帝儿女的证据或记号
出埃及记31:13，「安息日是你我之间世世代代的证据」。我们是上帝的儿女，上帝是我们的主，这有个证据，就是我们守安息日。这我要说明一下。「证据」，这是旧约的话；从新约来讲，这是个「记号」。神迹就是记号。好比我跟我妻子结婚，我们是夫妻有什么证据或记号，人家看到就知道？有，手上戴著结婚戒指的人。在这地上有一个民族，大家都在工作时他那一天却不工作，每个人都很稀奇为什么。因为我们是上帝的儿女，我们跟他立约，这一天不工作，就是我们的证据。
而刚才已经讲了，安息日的证据不是不工作；证据是有平安，有爱心，不仅自己有平安也让别人有平安，是让人得医治、松了绑、眼睛得看见，这是证据。但我们不能像耶稣一样天天行神迹松人的绑或叫人看见，所以我们这些上帝的儿女的证据就是七天里有一天什么工都不做。所以，你是上帝的儿女，你就要有一天不工作吗？不是的。各位我再问，「贡岛华是我太太」这有什么证据？结婚戒指、结婚证书都是；但最好的证据是我是不是爱她。有结婚证书不一定我爱她，我可能天天打老婆；有戒指也不一定表示我爱她，也许名存实亡。我们跟上帝守安息日的重点，也在你跟上帝之间有没有那信、望、爱，而且这信望爱一定是会显出来的。「信心没有行为也是死的」（雅2:26），一定会显出来。怎么显出来？就是刚才讲的这种平安，甚至可以说不工作。
今天其实我们也都有这证据。邻居之所以知道你是基督徒，就是星期天你会去教会。这在百多年前的中国就更明显，那时不管是共产党或传统的都还不知道这件事宝贵。因著基督教有个习惯传到全世界，当然其他宗教也有一点点，但主要是我们基督教影响这件事，这件事是以农立国的中国一直都不知道的。我们中国以农立国，没有休息的时间，没有安息日，日出而做，日落而息，一年到头都在工作，只有到冬天农忙结束可能有几天休息。那北方可能更苦，只是下雪没办法工作而已。当基督教传到任何一个地方（包括传到中国），宣教士就开始这件事：六天工作，有一天不要做事。共产党布尔雪维克在苏联革命时，他们都说这是基督徒的懒惰，这破坏生产，要改；他们后来改十四天或多少天有一天休息，但后来发现根本不行。有一天的休息是很好的。我们以农立国，用阴历的话，我们习惯初一十五；如果以阳历的话，我们就开始有个改变了，一个礼拜七天。包括基督教宣教士就给我们中国人一个观念：礼拜一到礼拜六工作；第七天叫做礼拜天，这天是礼拜上天、敬拜上帝的。今天所有不信主的人都沾了我们这光，他不是基督徒、不相信神创造、不相信第七天安息，但他也跟我们一起休假。但是如果没有信主的话，礼拜天休假不会有真的安息。
像现在周休二日，你觉得人轻松一点吗？周休二日算算，一年休104天，再加上20天的国定假日。一个人在台湾一年，大概有一半时间是休息的，但你说有哪个人有休息到？人如果没有信靠主，你天天睡觉也焦虑；人如果信靠主，汗流满面也有安息。你（上帝选民）跟神之间的证据，不在外表上哪一天工作、哪一天休息；在於你有没有因认识基督、得到赦免，而有的平安。
所以安息日是个证据，虽然我们并不会说哪一天比哪一天更重要，这保罗在罗马书14章讲，「有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。」我也知道有些教会、餐馆团契的主日敬拜是在礼拜一，或因为夜班、礼拜天要工作的，就用另外的日子敬拜。有些基督徒就严格的觉得只有这一天。我是尊重，但我觉得你要哪一天敬拜主都可以，并不是一定要某一天。不过在这世界上，（当然是心里尊主为大、信心最重要，但这信心多少也会呈现在外在的时间空间中，这不是绝对的），如果大家喜欢或有个习惯的、有恒的，在某一天、某个地方聚会敬拜主，是美好的。如果有人觉得在哪里敬拜都可以，现在网路、电视发达，在家里收看敬拜也可以，我劝你最好不要这样，最好是在教会里。是有罪的人、是不理想的崇拜、是叫你打瞌睡的都可能，但是如果你能遵行有形的安息（也就是主日崇拜），是很好的。不过这一切守安息日的重点，真的就是信耶稣，歌罗西书2:17，「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」守安息日就是我们信靠耶稣。
每一天都是安息日，每一天都要有安息
安息日是一个礼拜的最后一天；主日是第一天，七日的第一日。不过现在不那么严格，遵从大多数的习惯是很好的。其实安息日应该是每一天，我们每天都应该有安息。安息日是每一天，是今天，也是最后的一天，也就是末日，这是希伯来书4:7引诗篇95:7的话说，「你们今日若听他的话」。你不要说我昨天、曾经听主的话、不要说我明天、将来信耶稣；重要的是，你是不是现在信耶稣，你今日要信主、今日要听他、今日要不可硬著心。
然后在第10节讲，我们有信心，进入安息的，「乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。」我们已经说过，神不会歇工的，说神歇工是表示神永远不改变，我们歇工是表示我们对主的信靠，就是我们如果要进入安息就要有信心。我们每天都应该有信心，所以每天都应该进入安息，每天都像末后的日子、神为我们成就大事的日子一样，都像主来的日子一样，我们在他里面完美的工作和休息。
我们今天在罪恶的世界，希伯来书4:11讲了一段很真实的事，「所以，我们务必竭力进入那安息」。这是很讽刺、做不到的事情。「努力的进入安息，努力的不要做事」，这是什么意思？这就跟努力的要睡著一样，最难了。睡觉不能努力睡觉的，一旦失眠、睡不著，想尽办法要睡觉的，就睡不著了。求圣灵帮助我们。所以我们进入安息，我们再次说，这是神的恩典。
|
