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福音入门*受洗须知

为什么犯罪?



一. 为什么会犯罪?
第一,「私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」(雅一15)食衣住行育乐各种欲望,因为是神造的,本身都不坏。但在堕落后,这些本来合理的欲望只要不被圣灵约束,就容易成为非分之想;然后逐渐壮大为罪。从欲到罪中间并没有清楚的界限。
第二,「但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」(雅一14)试探有时是一种诱惑,会挑动私欲。但试探有时是一种折磨,可以压制私欲的长成。所以试探、痛苦和打击可以是好的,有助於我们的救恩的,关键在於你是否信靠上帝:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗八28)求主帮助我们能从上帝的恩典和话语中胜过试探和私欲。
第三,「属乎肉体的,是已经卖给罪……顺服罪的律」(罗七14、25)「作罪的奴仆,以至於死」(罗六17)。属肉体的,就不属神,也就是「属世界的」:「凡世界上的事,就像肉体的情欲、眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。」(约壹二16)凡体贴(思念)肉体的,就受肉体的控制,不听圣灵的约束:「因为是肉体的人体贴肉体的事,是圣灵的人体贴圣灵的事;体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。」(罗八5-8)
第四,「罪的权势就是律法」(林前十五56)。神圣洁公义良善的律法,竟变成犯罪的另一个原因:「因为我们属肉体的时候,那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。……因为罪趁著机会,就藉著诫命引诱我,并且杀了我。这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此,那良善的是叫我死吗?断乎不是!叫我死的乃是罪,但罪藉著那良善的叫我死,就显出真是罪,叫罪因著诫命,更显出是恶极了。」(罗七5、11-13)。
第五,神好像是犯罪的原因!这句可怕的话有以下几个的圣经根据,以至於罪人常以此推卸自己的责任,我们将加以阐述之:

二. 问题
 1. 法老
《出埃及记》和《罗马书》都说到,神使法老的心刚硬,以致法老犯罪。有人说,其实神不是使法老心硬,而是神「允许」、「容让」、「任凭」法老心硬(参:出四21的小字);可是这说法,不符合神掌权的教训:「王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转」(箴二十一1),也不符合「我们是泥,他是窰匠」的说法:「窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗?」(罗九18)
 2. 亚哈王和四百个先知
当北国以色列王亚哈和南国犹大王约沙法要一同出战,约沙法要亚哈先求问耶和华的先知。亚哈就找来了四百位先知,这四百位先知都说:「一定赢!」但约沙法觉得这些先知的话都不像真的,就问亚哈:「还有没有别的先知?」亚哈说:「还有一个米该雅。只是我恨他,因为他不说吉语,单说凶言。」在约沙法的坚持下,米该雅来了,不但说亚哈必败亡,还道出为什么这些先知会说谎:「耶和华说:『谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?』这个就这样说,那个就那样说。随后有一个神灵出来,站在耶和华面前,说:『我去引诱他。』耶和华问他说:『你用何法呢?』他说:『我去,要在他众先知口中作谎言的灵。』耶和华说:『这样,你必能引诱他,你去如此行吧!』现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口,并且耶和华已经命定降祸与你。」(王上二十二20-23)
看来是耶和华使谎言的灵进入那四百位先知的口。所以先知说谎岂不是上帝造成的吗?亚哈岂不是被上帝欺哄的吗?
 3. 扫罗王
「耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」(撒上十六14)扫罗发疯地、倒行逆施地追杀大卫,都是因为恶魔,而且是从耶和华那里来的。所以罪魁祸首是神啊!
 4. 巴兰
巴兰同摩押使臣去以色列人那里,这是神允许的(民二十二20)。可是巴兰去了,神又发怒(民二十二22),是神出尔反尔啊!
 5. 神人
《列王纪》上十三章讲到,一个神人奉耶和华的命令,责备耶罗波安王不应该拜偶像。王非常生气,本来要抓神人;结果神人行了神迹,使王的手枯干和坛破灰撒。王立刻悔改,於是神人医好王的手。王请神人留下来吃饭,神人说:「你就是把你的宫一半给我,我也不同你进去,也不在这地方吃饭喝水;因为有耶和华的话嘱咐我,说不可在伯特利吃饭喝水,也不可从你去的原路回来。」(王上十三9-10)后来,「有一个老先知住在伯特利,他儿子们来,将神人当日在伯特利所行的一切事和向王所说的话都告诉了父亲。父亲问他们说:『神人从哪条路去了呢?』儿子们就告诉他;原来他们看见那从犹大来的神人所去的路。老先知就吩咐他儿子们说:『你们为我备驴。』他们备好了驴,他就骑上,去追赶神人,遇见他坐在橡树底下,就问他说:『你是从犹大来的神人不是?』他说:『是。』老先知对他说:『请你同我回家吃饭。』神人说:『我不可同你回去进你的家,也不可在这里同你吃饭喝水;因为有耶和华的话嘱咐我说:你在那里不可吃饭喝水,也不可从你去的原路回来。』老先知对他说:『我也是先知,和你一样。有天使奉耶和华的命对我说:你去把他带回你的家,叫他吃饭喝水。』这都是老先知诓哄他。」 (王上十三 11-17)
老先知说上帝的命令改了,神人就同他回去吃饭喝水,结果神人被狮子咬死。老先知为什么诓哄欺骗这个神人?可能是因为忌妒。神如何处罚老先知不是这里的重点,但神一定会惩罚恶人。重点是神人如何知道老先知是骗他的呢?他死得很冤枉啊!
 6. 耶弗他
《士师记》记载耶弗他与亚扪人作战前许愿:「我从亚扪人那里平平安安回来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,就必归你;我也必将他献上为燔祭。」(士十一31)结果是他女儿被献上了。神为什么让耶弗他犯这么大的错误呢?
 7. 便雅悯人
《士师记》十九至二十一章记载一件悲剧。便雅悯的基比亚人将一个利未人的妾强奸致死,於是以色列的十一个支派就来向便雅悯支派的人兴师问罪。便雅悯支派的人不但不肯交出凶手,还与以色列人宣战。
以色列人师出有名,是便雅悯人犯罪,是便雅悯人包庇凶手,所以此役以色列人是正义之师,打仗是对的。出战之前他们问耶和华说:「谁先去打?」耶和华说:「犹大当先上去。」结果那天便雅悯人大胜,杀了二万二千个以色列人。於是以色列人在耶和华面前哭号,直到晚上,再求问耶和华说:「我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗可以不可以?」耶和华说:「可以上去攻击他们。」第二天出战又被打败,以色列人又死了一万八千人。
两次神都说可以打,但两次以色列人都被便雅悯人打败。上帝让他们去打,却又让他们总共死了四万人;这个上帝真不合理啊!

三. 解答
 A. 神不说谎
神是绝对独一的真神,他绝对善良、诚实,是万有的源头,是我们的救主。「神就是光,在他毫无黑暗」(约壹一5),神决不说谎:「神非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔」(民二十三19)、「以色列的大能者必不致说谎,也不致后悔」(撒上十五29)、「神决不能说谎,好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。」(来六18)、「无谎言的神」(多一2)。
说谎的是魔鬼:「你们是出於你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行。它从起初是杀人的,不守真理,因它心里没有真理。它说谎是出於自己;因它本来是说谎的,也是说谎之人的父。」(约八44)这里提到魔鬼的两个作为,软的是欺骗人,暴力的是杀人。

 B. 神绝对良善和公义
「人被试探,不可说:我是被神试探;因为神不能被恶试探,他也不试探人。」(雅一13)神是绝对良善和公义的,所以他不试探人,叫人犯罪。也因为上帝是绝对良善和公义的,我们才能解释这些经文,生活中也才有得胜的力量:「耶和华在他一切所行的,无不公义;在他一切所做的都有慈爱。」(诗一四五17)「小子们哪,不要被人诱惑,行义的才是义人,正如主是义的一样。」(约壹三7)

 C. 神计画、执行、成就一切
「因为耶和华至高者是可畏的;他是治理全地的大君王。」(诗四十七2)
「神说了一次、两次,我都听见:就是能力都属乎神。」(诗六十二11)
「耶和华在天上立定宝座;他的权柄(原文是国)统管万有。」(诗一○三19)
「耶和华在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随自己的意旨而行。」(诗一三五6)
「我未成形的体质,祢的眼早已看见了;祢所定的日子,我尚未度一日,祢都写在祢的册上了。」(诗一三九16)
「除非主命定,谁能说成就成呢?祸福不都出於至高者的口吗?」(哀三37-38)
「这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。……世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,祢做什么呢?」(但四17、35)
神是配得一切荣耀的,神所做的都不会错。但是神做一切事,不代表人就没有责任。刚好相反,正因神是良善公义美好的,当我们犯罪时,更要承认我们的罪恶;当我们做了美善的事,要知道这都是出於美善的神,不是出於邪恶的我们,更应该把荣耀归给神。总之,在每件事上我们都要更加地信靠神,更多地把荣耀归给神。
有人会问:「如果神掌管每件事,为什么当人在犯罪的时候,神不去拦阻呢?」「为什么夏娃去摘果子吃时,神不拦阻呢?」「为什么人在说谎欺骗时,神不去拦阻呢?」「神为什么不拦阻我,神为什么让我犯罪呢?」这是得罪神的问题。罪人总抗拒神的拦阻,在悖逆中自食恶果。是我们不听神,怎可以怪罪神呢?

 D. 人有责任,因为
  1. 轻慢神
从神来讲,神掌管一切。从人来看,每一个德行和错误都是人自己的责任。神不只一次两次地拦阻我们犯罪,且千次万次藉著良心和各样的人事物在提醒、劝慰、帮助、拦阻我们。但人行善行恶,神都不强迫人。如果我们的意志被恩待,顺服了上帝,就能行善;如果我们的意志顺服了魔鬼,就只有咎由自取了。特别是神的仆人,轻慢神的警告和圣灵的提醒时,那罪就更加一等了。
上面所列的问题,强调神在一切的事上都掌权。一切的事都是他做的,包括我们认为极不好的罪恶。但我们仔细看,又能清楚发现,这毫无损於神的公义和荣耀,也毫不减少人的全部责任。因为人犯罪是:
  2. 把假神接到心里
当以色列长老来问以西结关於上帝的事时,耶和华先对以西结说:「人子啊,这些人已将他们的假神接到心里,把陷於罪的绊脚石放在面前,我岂能丝毫被他们求问吗?所以你要告诉他们:『主耶和华如此说:以色列家的人中,凡将他的假神接到心里,把陷於罪的绊脚石放在面前,又就了先知来的,我耶和华在他所求的事上,必按他众多的假神回答他(或译:必按他拜许多假神的罪报应他)。』……先知若被迷惑说一句预言,是我耶和华任那先知受迷惑,我也必向他伸手,将他从我民以色列中除灭。」(结十四3-4、9)
又保罗说:「因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」(帖后二10-12)
这两处经文讲的「假神」、「虚谎」都和「私欲」有关。当人心中定意要犯罪,也就是定意把假神和虚谎接到心中后,又怕得罪神,要求问神时,那就会遭到神的咒诅,得到错误的答案。
  3. 因神迹受惑
「因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。」(太二十四24)「它因赐给它权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人。」(启十三14)当兽行奇事迷惑人时,我们要将神摆在我们的右边,要将神的话放在我们心里:「将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。」(诗十六8)「我将你的话藏在心里,免得我得罪你。」(诗一一九11)我们的右边只能放一个真神,我们也不能另接一个假神在心中。倘若两个神一起拜,就是淫乱、贪婪;神会按著假神回答我们,我们就万劫不复了。
  4. 心怀二意
「只要凭著信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人,在他一切所行的路上都没有定见。」(雅一6-7)该做的事、对的事就要坚定去做。因为,神的道、神的事总没有是而又非的:「我指著信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的;因为我和西拉并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的。在他只有一是。」(林后一18-20)
神对我们的确会有不同的引导和调整。无论如何改变,愿我们总是一个清心的人,总是顺服神的话和圣灵行事,不是顺服肉体的私欲行事。明知故问、明知故犯久了,就会慢慢不明不知,越来越糊涂,越走越错,好像犹太人对福音的态度一样:「你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。」(约十24)其实耶稣早就多次明明白白地告诉犹太人,但他们不肯痛下决心相信,就犹豫不决,以致钉死耶稣。后来更是昧著良心做事:「他们诚然行了一件明显的神迹,凡住耶路撒冷的人都知道,我们也不能说没有。」(徒四16)既然如此清楚,为何不信呢?为何还自打嘴巴地威胁教会呢?
犹太人在犹疑中走入顽梗悖逆,加拉太教会则在犹疑中离开福音:「但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。」(加一8-9)在基本的真理上要坚定不动摇,已经知道上帝圣洁、善良、纯全的旨意,就不要再疑惑。如果一再动摇就很再难回头了:「因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾;这样的人,不要想从主那里得甚么。」(雅一6-7)
当我们在最艰难、最有理由偏离神时想要偏离,或最不想守神律法的时候,魔鬼的引诱就会及时来到。一个平日诚实、正直、绝不贪污的人,在迫切需要金钱应急时,就会有挪用公款的机会出现,此时私欲就会引发人做出这样的祷告:「主啊,这时私用公款是祢的旨意吗?」这绝不可能是神的旨意的,千万不要给魔鬼留地步,因为「我们可惹主的愤恨吗?我们比他还有能力吗?」(林前十22)
 E. 要立志遵行神的旨意
我们当然不能在明知的事上故意犯罪,但我们可以求神网开一面,改变他已经确定的旨意吗?
「我们凡事不能敌挡真理,只能扶助真理。」(林后十三8)「人若立志遵著他的旨意行,就必晓得这教训或是出於神,或是我凭著自己说的。」(约七17)一般人以为,要先知道这是不是上帝的话或上帝的旨意后再遵行;耶稣却说,我们要先立志遵行,才会晓得神的旨意。对极了,很多人不是不知道神的旨意,而是他压根就不想顺服神的旨意,只想神顺服他的意思,因此苦苦求问神的旨意,追根究底不过是想听到合自己心意、顺自己耳的答案。这同样是把假神接到心里,再去求问真神,得到的答案自然是人想听到的,但会是错误的。就像我们看到的例子一样:
  1. 法老的心硬
当神派摩西和亚伦到法老那里把杖变成蛇时,法老的术士也能把杖变成蛇。法老并没有因为摩西的杖吞下术士的杖而心软,反而更刚硬。法老的心刚硬,是谁要负责呢?当然是法老自己啊!我们许多时候错了却不肯认,那就更危险了。错了不肯认,心就更硬,下次要认错就更难。法老便是如此。当神怜悯法老,提醒法老不应该虐待以色列人时,如同提醒一个做错事的人,他明明知道自己的错却强嘴狡辩,不肯承认自己不好。
「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪,便是以神为说谎的,他的道也不在我们心里了。」(约壹一9-10)法老不听耶和华的话,不肯悔改,且对以色列人更坏,把做砖的草收回了。摩西接著行出水变成血的灾,法老的术士也能做,但只能制造灾害,不能解决灾害。又有青蛙的灾,大到法老受不了,「法老召了摩西、亚伦来,说:请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民,我就容百姓去祭祀耶和华。」(出八8)但当蛙灾一松缓,法老的心就更硬了。接著又有虱子的灾,法老的术士无法用邪术生出虱子来,於是行法术的就对法老说:「这是神的手段。」人一心硬,就越来越硬,下次要悔改就更难。后来有苍蝇灾,法老召了摩西和亚伦来,说:「我容你们去,在旷野祭祀耶和华你们的神,只是不要走得很远。求你们为我祈祷。」(出八28)苍蝇一走,法老又硬著心,不容百姓去。
法老的心硬,百分之百是他自己要负责任。他曾认错了,但一下又觉得丢脸,后悔自己怎能让以色列人走,损失巨大的人力。错就错到底,以致法老越来越心硬,越来越眼瞎。他从来没有自己想要悔改,而神却叫他不能悔改。神从来不会强迫人。上帝预定计画一切,但人的心总是若不是顺著上帝的旨意去行,就是抗拒上帝的旨意。从来没有人想要顺服上帝,而上帝不让他顺服神的。是法老自己选择抗拒上帝。所以,法老犯罪、整个埃及败坏、全军死在海里,都是在上帝不断地光照、提醒、怜悯之下,法老仍不肯悔改而造成的。
「私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」(雅一15)我们做坏事,是因为先有了恶念;这坏的念头久了,若不把它除掉,就在我们心里越来越强,就会犯罪,生出死来。
  2. 亚哈的喜爱谎言
亚哈为什会被四百位先知骗呢?四百位先知为什么会被谎言的灵欺哄呢?亚哈从来不想听上帝的话,而上帝从来没有不准他听到神的话。他是明知上帝的话,却故意不听。当约沙法王说这四百位先知说得好像不是真话的时候,亚哈说还有一个人,但是我不要听他的话,因为他说的话不好听。而且米该雅开始先是说亚哈王会打赢的时候,亚哈知道米该雅说的不是真话。可见亚哈明明知道什么是对错,什么是真假。
当我们知道对错,却故意去犯错的时候,下一次就会越来越不知道;如果继续明知故犯,再下一次就会更不知道;到最后就到一种完全混乱的状况,慢慢变成完全不知道了。
「清心的人有福了!因为他们必得见神。」(太五7)当我们心里没有那么多私欲,就会把对错、虚实、真假看得一清二楚了。越看的清楚,越照著去做,就越不会混乱。若明知道不可以去做的事,却不愿意照著去做,就会一直找藉口欺哄自己:「只是一点点,一下下。神不会在意吧!」下一次又要犯的时候,更听不清楚圣灵的提醒了。
越行在正路上,下一次要行正路就越容易;越行在邪路上,下一次要回到正路就越难。然而神的恩典一定够用。任何时候人要悔改,神都可以立刻救我们。只是人常常一直不听,心就越来越硬了。
当我们喜欢听假话,到最后就真假都分不出来了;当我们喜欢听真话,就只会听真话;一听到假话,很快就能分辨出来。越听真话,越听真理,就越在真理当中。
四百位先知会被谎言之灵入身,因为他们在王前吹牛拍马成了习惯。阿谀王有好处,他们喜欢那好处胜於一切,肉体就叫他们一直阿谀。许多人脾气坏,就给自己找藉口,说是自己不能控制。其实只要不顺服肉体,倚靠圣灵控制一次,下一次要控制就容易多了。但拒绝主的管教,下一次要顺服就更难。淫乱、暴怒、说谎……都是这样。
倚靠主越对付自己的肉体,就越能得心应手;越让肉体控制你,就越难得胜。王喜欢听谎话;先知说谎话就得好处,就不会被杀头,所以就继续说谎。说到最后,谎言的灵留在身上赶都赶不走了,如同鬼附,开始先是给魔鬼留地步,鬼尚未附在身上,但给魔鬼留地步久了,鬼就附在身上,就被魔鬼控制了。
亚哈与这四百位先知是自食其果。
  3. 扫罗的贪恋王位
耶和华使那习於犯罪的人受到罪恶的刑罚。耶和华要刑罚咒诅那些喜欢犯罪的人,如同法老习於刚硬,习於使自己昧著良心做事,耶和华就让他刚硬,使他受到惩罚。耶和华如此行,表示耶和华公义而且掌管万有,但不是人没有责任,刚好相反,都是人自己的错误。
什么时候神的灵越来越远离扫罗呢?是扫罗抓住王位不放,把王位当成神的时候。扫罗非常爱王位,一听到王位不久,心中就越放不开,越抓紧王位:「撒母耳对扫罗说:我不同你回去;因为你厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作以色列的王。撒母耳转身要走,扫罗就扯住他外袍的衣襟,衣襟就撕断了。」(撒上十五26-27)
「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。」(诗十六4)王位成了扫罗的偶像,他心中就没有耶和华神的地位,於是恶魔就来了。恶魔就使扫罗抓住王位、抓住偶像、对大卫残忍、不诚实。
耶和华的灵为什么离开扫罗?因为扫罗离开上帝,而上帝一再地帮助、提醒、光照扫罗,扫罗虽曾经认错,但一想到王位,就又继续犯罪和追杀大卫了。他曾经受圣灵感动过,但是一想到大卫要作王,自己却要失去王位的时候,就又消灭圣灵的感动,把神抛在脑后;神要感动他就越来越难了。愿我们都不要犯罪犯成了习惯,到最后恶魔就会住在我们心中了。
  4. 巴兰的贪婪
「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知,他却为自己的过犯受了责备;那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。」(彼后二15-16)巴兰的缺点和私欲就是贪婪。他一直在私欲里直奔,叫不回来,也拦不住。神甚至用驴子拦阻狂妄的巴兰。
从神来看,他永恒的旨意从没有变动:「在他并没有改变,也没有转动的影儿。」(雅一17)从人来看,一切都是开放的,好像神会改变,例如:神造人看为好,但人堕落后,神就后悔了;当尼尼微城人悔改,神就后悔不降灾给他们了。
「你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出於那恶者(或作:就是从恶里出来的)。」(太五37)当巴兰第一次听到耶和华不准他去咒诅以色列人时,他顺服不去。当巴勒第二次派人带更多钱去找巴兰咒诅以色列人时,他应该怎么回答呢?他应该回答说:「我已经有答案了啊,上一次耶和华已经讲了不可以,所以就不可以!」
这里有个极微妙又极关键的话:「巴兰回答巴勒的臣仆说:『巴勒就是将他满屋的金银给我,我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。现在我请你们今夜在这里住宿,等我得知耶和华还要对我说什么。』」(民二十二18-19)你看巴兰很敬虔啊!他多多求问神,这不是很对很好吗?不,大错特错。当我们已知神的旨意时,该做的是遵行它,而不是重复地求问神。明知故问,那是心中有鬼,明知不可贪婪(行淫乱、拜偶像),却迫切问神:「是不是不可贪婪(行淫乱、拜偶像)?如果你不许我贪婪(淫乱、拜偶像),我就不贪婪(淫乱、拜偶像)!」听来好敬虔啊!其实是说:「祢若许我贪婪(行淫乱、拜偶像),我就贪婪(淫乱、拜偶像)了!」甚至,这种求问,就是求神否定他已定的旨意,让神为你的犯罪开门。
但是,为什么神说:「你同他们去!」而巴兰去了,神又生气呢?神让巴兰去,因为神希望用巴兰的恩赐来祝福以色列人。巴兰去了,神生气,因为巴兰一直要咒诅以色列人(申二十三5)。
巴兰每一次要去看以色列人的时候,都是要去咒诅以色列人。当巴兰要咒诅以色列人时,就看到以色列人的美好,反而感动得开始祝福以色列人。这里我们又看到神的权柄不强迫人。巴兰并不是被神扭转他的舌头,违反他的意志,而把满口的咒诅变为祝福的话;而是看到神所恩待的以色列人真美好时,打从心里由衷的祝福以色列人。但他的心仍是贪婪的,所以祝福完了,一体贴肉体,就又很后悔没钱可拿,於是再换个地方想咒诅以色列人。这样前后共有三次,看到以色列人就祝福,但一想到钱就又想咒诅以色列人。
巴勒看巴兰迟迟不能祝福以色列人,就把他赶走:「如今你快回本地去吧!我想使你得大尊荣,耶和华却阻止你不得尊荣。」(民二十四11)「於是巴兰起来,回他本地去;巴勒也回去了。」(民二十四25)这是叫人扼腕痛惜的文字。如果巴兰此去不再回头,他就会是一个伟大的先知,过去一切错误都不予计算,只记录他美好祝福的话。可是,显然他念念不忘金钱,又回来找巴勒,教巴勒如何使以色列人犯罪得罪神:「以色列人住在什亭,百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来,一同给他们的神献祭,百姓就吃他们的祭物,跪拜他们的神。以色列人与巴力毗珥连合,耶和华的怒气就向以色列人发作。」(民二十五1-3)「这些妇女因巴兰的计谋,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华,以致耶和华的会众遭遇瘟疫。」(民三十一16)后来被以色列人发现他的计谋,巴兰就被以色列人杀死了。
巴兰诚心说过:「我愿如义人之死而死,义人之终而终。」(民二十三10)却因私欲而如恶人之死。他肯定「神非人,必不致说谎,也非人子,必不致后悔。他说话岂不照著行呢?他发言岂不要成就呢?我奉命祝福;神也曾赐福,此事我不能翻转。」(民二十三19-20)却因私欲希望神后悔、神说谎、神允许他去咒诅而赚钱。神怜爱恩待保守他,到一个地步,他回本地,与巴勒分开了。他本可平安的安享天年,他却又不甘心没有拿到钱,又再自投罗网,回来教巴勒咒诅之道。於是拿到了钱,命也丢了。
  5. 神人的体贴肉体
神人原本十分坚定的知道神的旨意,以致连国王请他吃饭他都不肯。他越坚定,越显出后来的失败是无可推诿。他为什么会失败?体贴肉体的就是死,私欲怀了胎就生出罪来。
神人很勇敢的责备王,很坚定的不吃饭。但回程时,因走了很久的路,身体疲惫饥渴不堪,所以老先知在橡树底下遇见神人坐在树下休息。此时神人最渴想的就是吃饭喝水,因此欢喜听到「神改变旨意,你可以吃喝了」的话。不要上当啊!神可能改变他的引导,但真理永远不变,所以不可能有「另一个福音」。不管是谁说的,都必须坚定心志到底,不要像彼拉多,明知耶稣无罪,却再三妥协,终成千古罪人。
  6. 耶弗他的自私许愿
耶弗他许愿献女儿显明了两件事:
第一,那个世代的人自私残忍。耶弗他如果因女儿的被献而痛苦,那就更是不可原谅。因为,这表示他知道失去女儿甚苦,却不在乎别人失去儿女的痛苦,而许下这种没有良心的愿望。
第二,至始至终神都没有同意这件事,因为神不发一言。连士师都错到这个地步,耶和华当然「言语稀少」(撒上三1)、「没有回答」(撒上十四37)。我们千万不可嫌神罗唆,神要是不讲话,我们才惨呢:「耶和华啊,我要求告祢!我的磐石啊,不要向我缄默!倘若祢向我闭口,我就如将死的人一样。」(诗二十八1)但如果我们心有假神,再求神指引,那就会听到假的声音,更悲惨,却是自招的。
  7. 以色列人与便雅悯人的任意妄为
读《士师记》我们会发现,错误并不是从便雅悯人开始的。整个以色列各人都在任意而行。利未人本来就不应该讨妾、行淫乱。全以色列的人和便雅悯人通通都错了,都不听上帝的话。尤其神两次寛容便雅悯人,可惜他们「还是藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领他们悔改。」(罗二4)以色列人起初的失败和便雅悯人最后差点灭殁,都是自作自受,怪不得神:「人屡次受责罚,仍然硬著颈项;他必顷刻败坏,无法可治。」(箴十九1)
总之,人为什么会犯罪?每件事都是神的预定或神的允许;但同样重要的是,犯罪的人无可推诿。因为我们的内心本来就心知肚明什么该做,什么不该做;但因想要在不得罪神的情况下满足自己的私欲,於是给魔鬼留了地步,就「放纵肉体的私欲,随著肉体和心中所喜好的去行」(弗二3),越来越昏昧,越来越无知糊涂:「他们心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬;良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽。」(弗四18-19)而且,神不断地使用圣灵和人事物提醒我们,我们却一再地藉故转眼不看、转耳不听,最后就终於看不到、听不到了。
从这几个人物身上和我们过去所犯的错误上,都一再地证实神的话:「我也必拣选迷惑他们的事,使他们所惧怕的临到他们;因为我呼唤,无人答应;我说话,他们不听从;反倒行我眼中看为恶的,拣选我所不喜悦的。」(赛六十六4)

四. 例子
以下就以圣经中几个「为什么犯罪」和「如何不犯罪」的例子作为借镜:
 A. 亚干和以色列人
  1. 亚干为什么犯罪
亚干是以色列人进入迦南前,第一场战争中第一个犯罪的人。神要以色列人知道,前面还有许多的城要攻、许多的民要打,若要打胜战,就要知道征服这些民族,而不是倚靠抢夺别人的土地和金钱的方法。
这第一场战争是要把耶利哥城攻下,并且什么东西都不可以拿。因为神不要以色列人养成习惯,以为打战只是为了抢夺物品。当然迦南地所住的都是很坏的民族,神给他们许多机会可以悔改,他们仍然不悔改。
他们的东西也的确可以被抢走。如果神把这些东西给了以色列人,以色列人若犯罪,神照样可以消灭以色列人,再把以色列人的东西归给其他民族。神同样可以把我们现在所拥有的土地、教会、住所、金钱、聪明、美丽、知识,通通归给别人,如果我们没有善用神的赏赐恩典的话。
神告诉以色列人:「凡耶利哥城的东西,通通是污秽的当灭之物,都要烧掉,不可以拿;惟有金子、银子,和铜铁的器皿,都要归耶和华为圣,必入耶和华的库中。」目的是要以色列人学习顺服、尊主为大。但是以人的欲望来看时,实在很难接受上帝的话,因为好可惜啊!人常因为小气而怕浪费,因此有人拿了不该拿的当灭之物。当第二场战争失败的时候,神就告诉约书亚:「你们会失败是因为你们拿了当灭之物。」这是很恐怖的一件事,神要我们丢掉当毁灭的东西时,我们若因为觉得它太宝贵,不愿意听从主的话,想要存留它在身边的话,我们自己也会成为当灭之物。当灭之物,包括偷盗、淫乱、拜偶像……等行为,如果不被灭掉,就会像酵或病毒一样,继续扩展至整个国家和民族。
亚干对约书亚说:「我在所夺的财物中看见一件美好的示拿衣服,二百舍客勒银子,一条金子重五十舍客勒,我就贪爱这些物件,便拿去了。」(书七21) 亚干犯罪是先从看到一件美好的衣服开始。亚当夏娃和人类的犯罪,都是从眼目的情欲开始。看到后,勾起了更重的私欲,就进一步想要占为己有,结果就犯罪了。
想要拥有,不一定是很严重的事情。只是,当我们看到一件漂亮的衣服,起了贪婪、想要占有的念头,如果因为没有被满足,天天一直思念,就会有越了份的欲望;这样的欲望我们都会有,但若能在神的恩典下,把这些欲望都转而放在神的身上,那就是最美好的情感了。退而求其次,如果我们在世上的各样欲望,都能在神的话语中被约束,那也是好的。若不能以神为乐或被神的话语约束时,生活中的艰难、神的鞭打,或对地狱的恐惧若还能约束我们外在的行为,也还是好的。
亚干因为私欲,拿了当灭之物,使以色列人打了败仗,所以神对约书亚说:「你要把那人消灭,否则整个以色列人也会成为当灭之物。」后来亚干一家和那些当灭之物,全部被烧掉、烧死。有人说好残忍,然而死亡并不是最坏的事。害怕死亡是世人的想法。然而,信主之人「情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的」(腓一23)。不信主的死了,也有两个好处:一是息了地上的劳苦;二是不能再作恶,以致在地狱受更多的苦。
2. 以色列人如何不犯罪——被神的管教约束
人为什么会犯罪?因为私欲怀了胎,因为体贴肉体的享受。要知道:惟有神是我们的渴望和享受。有了他,我们就都满足了。
人如何不犯罪?当神的管教在人的心中有约束力时,人就可以不犯罪。但这管教常叫人感到痛苦,而且许多时候也只能约束外在的行为,内心还是不能被约束。若内心也能同时被约束而不犯罪,那真是出於上帝的恩典和上帝的赦免了。
亚干的欲望,因为不能被神的恩典和话语约束,结果私欲怀了胎,就犯罪,最后造成他的死亡。但他的死亡,在日后的战争中带来正面的果效,使以色列人不敢再犯同样的罪。我们可以说,亚干的死对制止以色列人犯罪有很大的作用,它约束了以色列人的罪恶。
 B. 摩西
  1. 摩西为什么犯罪
以色列人进不去留奶与蜜之地,因为他们发怨言、悖逆神,所以神说:「你们的尸首必倒在这旷野;并且你们中间凡被数点从二十岁以外,向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地,惟有耶孚尼的儿子迦勒,和嫩的儿子约书亚才能进去。」(民十四29-30)论到「信心」,摩西应该可以进去。但论到「二十岁以外」,摩西就非常焦虑,不知道自己到底能不能进去。
时间越久,摩西越焦虑,因为越来越靠近迦南地了。摩西这时眼睛没有昏花,身体还很健朗,一方面很兴奋,一方面又没有把握,所以发生了《民数记》二十章的事:
旷野中上一代的人都死了,下一代的人又像他们的父母一样大发怨言,抱怨没有水喝,土壤这么坏。他们没有信心,不断抱怨上帝,於是上帝对摩西说:「这里有块石头,你只要拿著杖,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出,给会众和他们的牲畜喝。」(民二十8)但摩西因为愤怒这一代怎么又与上一代一样的怨声载道,难道我还要等这一代死了,再走四十年吗?摩西一心想要进入迦南,又极其痛恨以色列人的悖逆,於是气急败坏地用杖击打磐石两下。於是耶和华对摩西说:「因为你们不信我,(你有太强烈的情绪和欲望,)不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」(民二十12)
私欲怀了胎,就生出罪来。罪就是不信。太强烈的欲望,无论是义怒,或是对上帝应许的渴慕,如果不是在上帝恩典和权柄的约束下,就会犯罪。我们无论祈求任何事,都当先求顺服上帝,也就是先求神的国和神的义,因为没有什么事比顺服上帝更重要。然而,摩西在这个功课上失败了。
 2. 摩西如何不犯罪——被神的律法约束。
摩西,晚年的犯罪是因为欲望;早年能不犯罪是因为罪恶的欲望能被上帝的律法约束。
上帝呼召摩西离开米甸的旷野,要摩西去告诉法老让以色列人离开埃及时,上帝给摩西的工作,是要摩西成为最伟大的先知。摩西在如此艰难困苦的环境中,都不犯罪,因为摩西在领受上帝的圣旨后,曾被上帝的一句话吓住:「你回到埃及的时候,要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬,他必不容百姓去。你要对法老说:『耶和华这样说:以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过:容我的儿子去,好事奉我。你还是不肯容他去。看哪,我要杀你的长子。』」(出四21-23)后来埃及的长子果然都被上帝杀了。
在这段很重要的话之后,是耶和华要杀摩西:「摩西在路上住宿的地方,耶和华遇见他,想要杀他。西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮,丢在摩西脚前,说:你真是我的血郎了。这样,耶和华才放了他。西坡拉说:你因割礼就是血郎了。」(出四24-26)以色列人现在已经不是埃及的奴隶,而是上帝的儿女了,因此身上有分别为圣、属於上帝的记号,所以要行割礼。摩西必须遵行上帝的话,这件事连妻子西坡拉都知道,可见摩西已经告知众人,但他却没有让自己的儿子行割礼。这看起来好像是很小的事,但与《创世记》中亚伯拉罕比较起来,摩西对顺服上帝的话,并不如当年的亚伯拉罕;因为,亚伯拉罕一听到上帝要他行割礼,就立刻顺服,为家中所有的男人行割礼。
神要摩西知道上帝的话,言出必行。你不但要听,而且要顺服的行。摩西若不听从,要如何成为神话语的出口呢?我们的神充满慈爱和怜悯,服事上帝是最荣耀的事,但千万不要因为上帝有慈爱和怜悯就对上帝轻慢,更不要以为上帝的话可以随便听听。越认识神的人,要求别人听从上帝的话时,自己更要先行听从。
摩西即将要成为最伟大的先知,神告诉他的第一件事是,神的话不但要听而且要快快遵行。如果自己不听从神,就很难叫别人听从神了。当听到上帝命令说全部男人都要受割礼时,摩西自己却没有立刻遵行,上帝才会如此愤怒。因此摩西变得非常谨愤小心,以致在往后带领以色列人的八十年里,都没有犯错。虽然在最后即将进迦南时,犯了一次错,结果前功尽弃。当然,摩西是进了天堂,只是没能进去迦南。
人为什么会犯罪?因为有私欲!因为体贴肉体!要如何不犯罪?我们的身体要在上帝恩典之下和受上帝话语的约束,就不会犯罪:「基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。」(彼前四1)
我们的身体是上帝的殿,神的灵住在你们里头,所以不可污秽和伤害自己的身体;「若有人毁坏我们的身体,神必要毁坏那人」(林前三17),因为我们是上帝的儿女。上帝非常忌妒地不允许任何事物玷污了他的儿女。我们不仅不要自己玷污,也不可让人玷污我们的身体。
 C. 大卫
  1. 大卫为什么犯罪
「私欲怀了胎,就生出罪来」,最好的例子是大卫。在他登上王位、最平顺、没有内忧和外患的时候,他不必像逃亡时候分分秒秒都需依靠上帝,他的私欲就怀了胎:「一日,太阳平西,大卫从床上起来,在王宫的平顶上游行,看见一个妇人沐浴,容貌甚美。」(撒下十一2)人看到情欲的事,就会体贴肉体,引起不当的欲望。妒忌、骄傲、仇恨也是一样,若留在脑里一直想,就会怀胎,生出罪来,结局就是死亡。火越小越容易扑灭,如果一直火上加柴,那就只有把自己烧死。
当大卫看到私欲在心中产生时,就应该立刻停止让私欲存留在心中。
  2. 大卫如何不犯罪——被神的灵约束
大卫曾经犯罪,但大卫也曾因著恩典,被约束而不犯罪。神的恩典一定够我们用,所以不要找任何藉口去犯罪。这美好的见证是记载在《撒母耳记上》二十五章。
大卫对扫罗忠心,帮助扫罗安然入睡,又替扫罗打战,消灭所有的敌人。但扫罗心生忌妒。大卫越有成就,扫罗越想杀他,大卫只有逃亡了。大卫绝对有理由可以愤怒,因为他对扫罗越好,扫罗越要杀他。逃亡时无人可以保护他,因为国王要杀他,所以好友王子约拿单和妻子公主米甲都不能保护他。大卫的处境非常危险,大卫逃到挪伯城祭司亚希米勒那里时,扫罗杀尽全城的人,甚至连牛羊都杀光,是为了警告全以色列人,谁敢收容大卫,谁就会像挪伯城的人一样。所以大卫无论逃到哪里,都无人敢收容他。
大卫即使在逃亡,依然杀败非利士人,救了基伊拉的居民。但基伊拉城的人出卖大卫,要把大卫交给扫罗。此时大卫报仇的念头非常强,并且有两次可以杀死扫罗的机会,一次是在隐基底的洞里,因为扫罗是神的受膏者,大卫尊神为大,就克制了愤怒的欲望,所以不敢伸手伤害扫罗。
常常在越艰难的情形下,大卫越能倚靠上帝而不犯罪。在环境顺利、没有任何拦阻的时候,反而一直体贴肉体,让私欲一直怀胎。大卫此时没有让肉体情欲继续发展下去,乃是让圣灵约束他,所以即使有很强烈的欲望要杀死扫罗,他能够不去伤害扫罗。
扫罗虽然被感动,但仍然没有带回大卫,大卫只好继续逃亡。大卫对人的好和受到的委屈,在基伊拉城都到达了顶点。他强烈地希望受到上帝的保护,也强烈地想要报复。大卫逃到一个富人拿八的地方,他有许多的羊群。跟随大卫的六百人,是匪徒,也是义盗;他们保护了拿八的羊群。
试想:逃亡的大卫如何喂养这群人?只有靠抢夺。此时正在剪羊毛,是一年丰收的时刻,大卫却保护这些牧人和羊群。大卫打发十个仆人说:「你们上迦密去见拿八,提我的名问他安。要对那富户如此说:愿你平安,愿你家平安,愿你一切所有的都平安。现在我听说有人为你剪羊毛,你的牧人在迦密的时候和我们在一处,我们没有欺负他们,他们也未曾失落什么。可以问你的仆人,他们必告诉你。所以愿我的仆人在你眼前蒙恩,因为是在好日子来的。求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。」(撒上十五6-8)这是侠盗在收保护费。
但为人刚愎凶恶的拿八竟然回答说:「大卫是谁?耶西的儿子是谁?近来悖逆主人奔逃的仆人甚多,我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢?」(撒上十五10-11)大卫的仆人照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说:「你们各人都要带上刀!」(撒上十五13)「我在旷野为那人看守所有的,以致他一样不失落,实在是徒然了!他向我以恶报善。凡属拿八的男丁,我若留一个到明日早晨,愿神重重降罚与我!」(撒上十五21-22)英勇善战的大卫随时都可以杀死很多的人的。
拿八的仆人告诉拿八聪明俊美的妻子亚比该:「大卫从旷野打发使者来问我主人的安,主人却辱骂他们。但是那些人待我们甚好;我们在田野与他们来往的时候,没有受他们的欺负,也未曾失落什么。我们在他们那里牧羊的时候,他们昼夜作我们的保障。所以你当筹划,看怎样行才好;不然,祸患定要临到我主人和他全家。他性情凶暴,无人敢与他说话。」(撒上十五14-17)
亚比该急忙预备许多食物,骑著驴,见大卫,便急忙下驴,在大卫面前脸伏於地叩拜,俯伏在大卫的脚前,说:「我主啊,愿这罪归我!求你容婢女向你进言,更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八。他的性情与他的名相称。他名叫拿八(就是愚顽的意思),他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人,婢女并没有看见。我主啊,耶和华既然阻止你亲手报仇,取流血的罪,所以我指著永生的耶和华,又敢在你面前起誓说:愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家,因我主为耶和华争战;并且在你平生的日子查不出有什么过来。虽有人起来追逼你,寻索你的性命,你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护,如包裹宝器一样;你仇敌的性命,耶和华必抛去,如用机弦甩石一样。我主现在若不亲手报仇流无辜人的血,到了耶和华照所应许你的话赐福与你,立你作以色列的王,那时我主必不至心里不安,觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候,求你记念婢女。」(撒上十五24-31)亚比该的意思是:你现在不要杀拿八,等将来你作王时,良心才会安啊!
「大卫对亚比该说:『耶和华以色列的神是应当称颂的,因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞;因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。我指著阻止我加害於你的耶和华以色列永生的神起誓,你若不速速地来迎接我,到明日早晨,凡属拿八的男丁必定不留一个。』大卫受了亚比该送来的礼物,就对她说:『我听了你的话,准了你的情面,你可以平平安安地回家吧!』」(撒上十五32-35)如果不被圣灵约束,大卫应该更有理由去杀拿八、不听亚比该说话,因为亚比该貌美聪明,先杀了拿八就可以拥有亚比该。人被魔鬼引诱时,就会喜欢刺激过瘾的事。但这在充满诱惑,又令人愤慨,很难被约束的情形下,大卫愿意被圣灵约束了;结果神也亲自为大卫报仇了:「过了十天,耶和华击打拿八,他就死了。大卫听见拿八死了,就说:『应当称颂耶和华,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止仆人行恶;也使拿八的恶归到拿八的头上。』於是大卫娶亚比该为妻。亚比该说:『我情愿作婢女,洗我主仆人的脚。』……就作了大卫的妻。」(撒上十五38-42)
所以再一次强调,如果私欲怀了胎,就会犯罪。大卫在逃亡无助和痛苦艰难中,常思想上帝的恩典,多被上帝的恩典约束,就在有充分理由可以犯罪时,反而没有犯罪了。
五. 结论
时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有。然而,在神的恩典下,凡信靠基督的、从神生的、认识神和神的话的、住在神里面,与主相连的、有圣灵在里面的,就不被定罪,且能不犯罪。我们若仍旧犯罪,就是不信他奇妙的作为(诗七十八32),神也必掩面不顾,使我们因罪孽消化(赛六十四7)。亚干的犯罪和惨死就是最好的例子。这也使以色列人印象深刻,而不敢再犯同样的罪。大卫如果先看到自己罪的后果,是「刀剑必永不离开你的家」(撒下十二10),也许就能被约束住。但是,如果人能因神的恩典而不再犯罪,那就更好了。摩西曾因十个探子的错误判断和以色列人的没有信心,差点害迦勒和约书亚被打死。也有人不因眼目的情欲、肉体的情欲,也就是酒色财气而犯罪,却因今生的骄傲或声望理想而犯罪。表面看来,「名誉」和「荣耀」好像比较高级,但其坏处却是更深更远,就像罗马人因为贪图荣誉而行各种不法的恶事。
重点,我们要如何才能不犯罪呢?
第一,要受神的管教约束:「万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。」(来十二10)「只是我告诉你们,凡(有古卷在凡字下加:无缘无故地)向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是「拉加」的,难免公会的审断;凡骂弟兄是「魔利」的,难免地狱的火。」路德说过:「倘若我不能因神的慈爱和伟大而不犯罪,求神叫我因惧怕地狱之火而不敢得罪他。」
第二,要被神的话(神的律法)约束:「少年人用甚么洁净他的行为呢?是要遵行祢的话。我一心寻求了祢;求祢不要叫我偏离祢的命令。我将祢的话藏在心里,免得我得罪祢。」(诗一一九9-11)「神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行;要你们各人晓得,怎样用圣洁、尊贵守著自己的身体,不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。」(帖前3-5)「你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们;这恩膏是真的,不是假的,你们要按这恩膏的教训,住在主里面。……凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。……凡从神生的,就不犯罪,因神的道(原文是种)存在他心里。」(约壹二27,三6、9)。
第三,要顺服圣灵的约束,胜过灵欲之争、灵肉之争:「我说,你们当顺著圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了,因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的;但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。……凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。」(加五16-18、24-25)「顺著情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺著圣灵撒种的,必从圣灵收永生。」(加六8)「赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案;使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。因为是肉体的人体贴肉体的事,是圣灵的人体贴圣灵的事;体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服;而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了,人若没有基督的灵,就不是属基督的。基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活,然而,叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉著住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债,去顺从肉体活著。你们若顺从肉体活著,必要死;靠著圣灵治死身体的恶行,必要活著。」(罗八2-13)
第四,要依靠神的恩典(耶稣基督)胜过肉体:「但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠著我们的主耶稣基督,就能脱离了。这样看来,我以内心顺服神的律,我肉体却顺服罪的律了。」(罗七23-25)「你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。」(罗六17)当我们在恩典之下,不在律法之下,就能不犯罪。「不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。」(罗六12、14)
第五,以上的秘诀就是不断地操练:「攻克己身,叫身服我」(林前九27),不断地对付:「向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的」(罗六11)。这就是背十字架,也就是要受苦和忍耐的:「因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐;但忍耐也当成功,使你们成全,完备,毫无缺欠。」(雅一3-4)「忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕。这是主应许给那些爱他之人的。」(雅一12)在罪恶和艰难的试验中,我们要依靠恩典,忍耐成功,如此必能过圣洁的生活。
所以,要多多思想神的恩典和慈爱,时时服在神的管教、神的话语和圣灵的约束下,使我们的欲望有恰当的发挥。盼望这些不会犯罪的理由,都能在我们自己身上找到;也盼望我们在任何时候都不要犯罪,因为我们随时都有犯罪的危险。让我们更谦卑地依靠上帝,当罪来引诱我们的时候,我们看自己是死的,因为我们不是自己的人,而是主重价买来的,要在我们的身子上荣耀神(林前六19-20)。
求主保守我们活在他的恩典和话语中,是与他圣洁良善的灵相连,以至恨恶罪恶,远离罪恶;且因著被基督的爱所激励,能自律不犯罪,喜悦过圣洁的生活。


 
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