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神学回应

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标题 □ 教会的世俗化        编号 □  10
发布者 □  康来昌       发布时间 □  Fri Jul 29 05:02:31 2011
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教会的世俗化



  教会的世俗化,错在把世界和今生的满足当作终极关怀,摒弃或忽视看不见的上帝。在批评这个说法之前,应当承认,神国尚未完全实现,基督徒活一天就不能离世弃俗。同时,神爱世界,使用世界管教扶助他的儿女。因此,埃及的粮食可救以色列人的命;埃及的学问和米甸祭司的建议,可帮神人摩西(出十八15;徒七22);保罗可以因用希腊诗人的话证道(徒十七28)、求助公平的罗马法律、拒绝选民的宗教法庭(徒二十五9-11)。

  重洗派和耶稣家庭想引退於世界,其志可佳,其行可佩;但即使他们如此,也不能完全免俗。要想「义不食周粟,只有饿死首阳山」。一点不与世界来往,除非离世,才能办到。

  有些好发惊人之语的神学家,和喜欢无限上纲的传道人,把基督徒与世人和文化的复杂关系,简化为势不两立,敌我矛盾。其实双方有敌对,也有共同语言,如科学和基本道德律,甚至美感和品味,也可能一致。基督徒、非基督徒都得承认一加一等於二、地球是圆的;都欣赏佳肴美景、阳春白雪;都反对奸杀掳掠、嫉恨贪懒;都称赞友爱谦恭、诚正忠信。基督徒享受、吸收、包容、学习世界文化的某些层面。这些是应当的,甚至是不能避免的。

世界文化反客为主

  但是基督徒必须把先后次序弄好。上帝是主宰、世界是从仆。世界文化可服事上帝,但不可喧宾夺主,用现世取代永生及神亲密的关系。约瑟、摩西、但以理、许多誓师、先知和犹大君王都非常的入世。他们或为国家栋梁,或拨乱反正;但他们有深厚的属灵基础和上帝同心同行。否则,世界文化反客为主,取代上帝为人生的主导目标,就算它们本来是美好的,也将变为邪恶的偶像。

  世俗化就是把金钱、知识、权力、名誉等「善仆」化为「恶主」。不仅是教会被神吐出(启三16),也为人所弃。人来教会,是希望得到世界找不到的真理和爱。如果教会世俗化,没有了这些,谁还会来呢?我的美国神学教授几乎不灵修、不上教会,开了一堆亚里斯多德、马克思、佛洛伊德、释义学、批判学的课;尽管如此努力,他们并不受重视。理由很简单,要了解世俗学问,当然去问属世的哲学、政治、社会学系的专家、教授。神学教授,应当博览群书,触类旁通;正如牧师和基督徒,应对他们所处的时代环境有基本和全面的认识。但如果舍本逐末,怕人笑话信仰落伍,或为了学术时髦,而邯郸学步,以世俗学问为师,把圣经信仰和传统神学丢弃,表面为万世通,其实根本一窍不通,全盘皆输。世俗化是慢性自杀,自招神人共弃。

以成败论英雄的成功神学

  世俗化要不得,但世俗化是极难抗拒的。当改教家提出基督徒替神管理世界的入世观念;理论很好,很合圣经,但稍不小心,基督徒会轻易的从管家变成被世界牵著走的奴隶□□就是,世界流行什么,看重什么,也如蚁附膻的学习效法。成功神学是最醒目的代表。

  推销成功神学的人,喜欢讲旧约和改教家的一些观点,就是神祝福蒙拣选的义人,惩罚恶人。但成功神学附会改教家的时候,把命题颠倒过来,变成享荣华富贵是蒙神拣选的证据,而受苦受难是受神咒诅的表示。其实,许多大奸大恶之徒富贵安逸以终,许多义人圣徒为义受逼迫。成功神学不只犯了因果颠倒的错误,且错在世俗化:上帝、教会、神迹、敬虔通通是得利致富的手段和门路。以致人为什么要信主?因为有好处,能使人飞黄腾达。成功神学中没有十字架,没有为主受苦;如果有,那必是投资,为了丰富的报酬。它不会说:「虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力;田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐!」(哈三17-18)

  基督徒当然可以求幸福,求享受;但行事为人的基本,必须是爱神、爱真理,而不是看后果好坏来定爱与不爱。成功神学不必本色化,因为中国古已有之。梦子说:「牺牲既成,粢盛既洁,祭祀以时;然而旱干水溢,则变置社稷。」换句话,奉献十一、敬虔服事、准时聚会,却没有好报,就去别的教会,或去信别的神。民间宗教是功利、现实、世俗的;成功神学则把对真理的信奉,变成民间宗教的交易行为。

  成功神学流风所及,连正统福音派教会也变得世俗化,以业绩(人数、奉献)决定一切。於是,股票指南、性爱技巧、韵律操、节税课程……逐渐取代传统聚会。一个流行的笑话,某位牧师考虑到另一个教会应聘的优渥条件,对妻子说:「我去祷告,你去收拾。」兹事体大,当然要祷告,但去留之间,早见钱眼开,心意已定,祷告也只是做做样子,不待神答覆,心早就搬家了。

教会泛政治化

  福音派教会世俗化的另一个现象是政治挂帅。过去为教义之争互相攻击,自义没有爱心,这很不好,但也显示他们对信仰某些部分有些执著,不惜为之分裂。事实上,当他们为了教义内斗的时候,已经无力为善为恶;当他们再为世俗理由团结的时候,好事没有多做,恶行却罄竹难书。八十年代的福音派把世俗政治的重要性提高:只要立场相同,与天主教、犹太教、统一教、摩门教、无神论,都可水乳交融;反之,教义再一致,也是敌人:就如他们摒弃虔诚的卡特,支持不上教堂、热衷占星术的雷根。结果,雷根政府的官场腐败、民心贪婪、道德堕落、无正义感、无同情心、危害和平、破坏生态,是前所未有的。雷根时代的福音派,可说是实现了「要人放弃信仰的纷歧」、「不传属灵的福音」、「多做社会政治工作」的理想,在在表现出世俗化的可怕。

神学家世俗化

  信徒世俗化,神学家也从恶如流。许多神学家对排名、排场、形象,比明星、政客还在意。神学教授俗气如此,又能教出多少有灵气的学生?热衷名位如此,写得再多反世俗化的书,也是自打嘴巴而已。

随时变化的神学方向

  世俗化冲淡牧师和神学教授现身的热诚,腐化信徒为主背十字架的心志,也改变福音派神学的方向。雷根刚上任的时候,福音派对世局的看法悲观,共产国家的扩张使他们觉得世界会越来越坏,坏透之时便是主来的日子。这个神学叫做千禧年前派。於是当时的政策,以世界末日要来了,趁早多开发资源,享受人生。等候主来,本是属灵人的盼望,世俗化就变成吃吃喝,今朝有酒今朝醉的人生态度。雷根主政,增加军费、停止环保、降低富人的税赋、减少社会福利,使经济大幅成长;而共产国家危机与日俱增,再加上美国民族主义复苏,福音派就说:只要美国继续强大,资本主义继续扩张,世界可能会越来越好,直到主来,消灭敌对美国和以色列的国家。这说法是千禧年后派。这都是根据世界政经的变化来决定神学立场。

对世界文化要有敌情观念

  四十年前,陶恕就说:「现代福音派的一种极为可怕的堕落,就是忽视……培养灵性和操练敬虔……。肤浅的生活、空洞的宗教哲学、娱乐大众的手法举办福音聚会、住众人的荣耀、信赖外表的宗教活动,组织有名无实的宗教团契、应用商人的手法,把人的作为当作圣灵的能力……,终至形成一个痼疾。」恐怕今天的情形只有恶化,没有好转。因为福音派对世界文化的敌情观念越来越少。

  世界的文化有无比的力量,基督徒不能不使用和欣赏它们。但对於基本上与神为敌的思想,我们必须保持批判的态度。一旦认同它们,就会被腐化、同化和蒙蔽,成为无味之盐、隐藏之灯。

保持距离,以策安全

  「保持距离,以策安全」是拒绝基督教世俗化,也是谨慎对待把世界基督教化的说法。耶稣说基督徒要作世界的盐和光;但没有说基督徒把世界变成盐和光。神呼召人悔改信主进入教会;但没有要世界悔改变成教会。教会是神国的一部分是永恒的;但世界是暂时的。合则两败俱伤;分则利多於弊。合,就好像中世纪政教合一的黑暗时代、八十年代美国福音派、中国的三自教会和法西斯手下的御用教会,都是政治腐化教会;分,则基督徒在世发挥盐防腐、调味和光照的功能,世界提供教会所缺乏的科技人文素养。分合的优劣显然。可是,许多社会学家、神学家、传道人还是提倡把基督教世俗化为民间宗教。这是国家宗教的翻版,集体主义的复辟。

今日的教会

  中国福音派保守,但对当权政党和流行文化很会适应顺从,也有世俗化的危险。在美国有些华人自己不上教会,但强逼孩子上教会,原因是自己已经老了,事业稳定,不信也罢;但基督教在美国的势力这么大,孩子若从小与教会关系好,对他们较为有利。这种精於生存之道的势力、势利的态度,想不世俗化,鲜矣。

  概观今日基督教,美国福音派世俗化於资本主义;第三世界解放神学世俗化於马克思主义;中国基督徒世俗化於民族主义。千变万化的本色,都不脱向世界文化捐诚输忠的本质。

  总之,今日的教会:第一,对属灵的追求不是太多,而是太少。(别以为宗教感情的冲动、制造出来的气氛、说方言是属灵,这些都不是真属灵。)第二,世俗的政治活动不是太少,而是太多。(别以为示威游行、工运、学运、妇运才是政治;教会挂国旗、讲道拥护政党或国策,一样是泛政治化。)

(摘录自:《井歌》〈未死的神死神学〉,康来昌著,雅歌出版)

 
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