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伦理回应

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标题 □ 基督徒「没有社会责任」        编号 □  14
发布者 □  康来昌       发布时间 □  Fri Jul 29 06:34:36 2011
文字PDF □ 1       讲道MP3 □ 

基督徒「没有社会责任」



  为方便计,本文所说的「社会责任」,包括经济、政治、教育等层面,和流行的「文化使命」也在其中。因此,这里「社会」与「教会」相对,而相当圣经中的「世界」。

  今天说基督徒没有社会责任,是违反潮流的。长老会、新约教会团体积极参与鼓舞社会活动,固然有目共睹,保守教会使劲维护保守政治势力,更是参政不后人。参与参与,关怀关怀,这类字眼时髦响亮。说基督徒没有社会责任,是犯大忌、冒大讳,自居过街老鼠找挨打。

  不过,冒犯是一回事,对错是另一回事。我承认功力学识平庸,也不敢自命「众人皆醉,我独醒」。我只是同意王明道等老一辈的看法,就是「基督徒(教会)对社会只有传福音的责任」。至於改良更正社会,除非能见证主,否则价值不大,更不用说建立「桃花源」、「美丽新世界」、「地上天国」。

一. 社会责任的根据

  在说明基督徒没有社会责任之前,先看主张基督徒有社会责任的九项论点:

(1)神要人「『治理』这地,也要『管理』海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物」(创一28)。这就是社会责任。

(2)「基督已经复活,在『凡事』上居首位」(西一I8)。「凡事」,当然包括社会。因此,我们不能只说,基督是教会的头。我们还要承认,基督也是这世界、社会的头(Cosmic Christ)。基督既然在教会、社会上都是王,都居首位;那么,身为基督仆人,基督徒也要在主人王权所及之处,替基督工作。神国和世界不必分,教会和社会是一体。「世界就是我的教区」,这不是社会福音提倡人或解放神学家说的,这是约翰卫斯理的话。因整个宇宙都要与神和好:「既然藉著他在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著他叫万有,无论地上的、天上的,都与自己和好了。」(西一20)

(3)耶稣指出,「门徒是世界的盐和光」(太五13、14)。这显示基督徒有社会责任。

(4)耶稣引《以赛亚书》的话说:「主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。」(路四18、19)最早的解放神学(释放即解放)以其中之「报告被掳的得释放」和「叫那被压制的得自由」两句话,作为解放的理由。因此,身为基督徒,怎么可以不效法基督,也去救助世界上的苦难者:「你们该效法我,像我效法基督一样」(林前十一1)。这是基督徒的社会责任。

(5)「好撒玛利亚人」的比喻(路十35-37),就是要基督徒打破宗教、种族的畛域,视人人为邻舍。这有社会责任的含义。

(6)《马太福音》二十五章31一46节说,审判的时候,关心人间疾苦的人蒙福,不关心的人受责罚。在《马太福音》七章22-23节也记著:「当那日,必有许多人对我说:『主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能么?』我就明明的告诉他们说:『我从来不认识你们。你们这些作恶的人,离开我去吧。』」这里虽然没说,从事社会工作的人蒙福;但至少提及,单单传道、行异能,有被指责为「作恶」的危险。

(7)旧约先知对罪恶的斥责,不限於「教会」之内。因此,今天基督徒也有责任,指责社会不义。

(8)「信徒皆祭司」,每个基督徒都是神的仆人。他在世界所从事的工作,是神圣的,是神呼召他儿女从事的。社会上的士农工商等职业,与教会中的祈祷、传道,一样是基督徒的责任。事实上,如果没有从事「世俗」、「社会」工作的「平信徒」,所有「神职人员」的薪俸及推动教会工作所需的资金,都将无著落。说基督徒没有社会责任,是自断教会生路。

(9)教会里乌烟瘴气,根本不能有什么建树;在社会上工作,还能发挥一点理想。

我希望上面列出的理由详实公正。

二. 分析论证:

  以下是逐条讨论:

(1)在人堕落以前,神的确给人治理、管理的命令。在堕落以后,人仍须在世界、社会工作:「你必终身劳苦,才能从地里得吃的……你必汗流满面,才得糊口。」(创三17、l9)但这工作是以果腹为目的。它的责任似乎只有消极地避免饥寒的作用,至於积极地治理、管理的成份则不见了。把人在伊甸园中尚未堕落时,神对他们说的话,与堕落后,神对人说的话对照,二者的不同十分清楚。

堕落前:「要生养众多,遍满地面。治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创一28)
堕落后:「要生养众多,遍满了地。凡地上的走兽,和空中的飞鸟,都必惊恐、惧怕你们。」(创九1、2)

  两段经文,绝对不同,只有生养众多那句话,有点类似。但也只是类似,不是相同。前面说「生养众多,通满地面」;后面说,「生养众多,通满了地」。我以为,在人遍满了地之后,这个命令就已经完成,无须多生养,反要节育。再要多生养,就是过多,就是越命违令。除了这个类似外,前者的确是「命令句」,责成人管理、治理;后者则是「叙述句」,描写人堕落后,人和生物界相处的状况。

  这段文字显示,上帝在人堕落后,对人治理地球的能力深表怀疑,因而删去了这个责任。人类历史,也的确证实,什么珍禽异兽,奇花异草,一旦碰上了人,就只有「惊恐、惧怕」,被消灭殆尽的分。所以,我们不能根据《创世记》一章28节说人有社会责任,因为那是堕落前命令,不适用於今日。

  至於,《诗篇》八篇8节:「祢派他管理祢手所造的…」与此地所讲的,并不冲突。因为那里前呼上帝创造人的心意,后应耶稣作王的光景(参:林前十五27;来二8),而不是讲述人堕落的状态。

(2)《歌罗西书》及新约其他书卷都有提到,基督作王,天国已临。由此推说,基督徒在基督主权所及之处,有社会责任,是合逻辑的。不过,我们细看经文,会发现事情比较复杂。《歌罗西书》一章18节,那里说的不是「使他在凡事上居首位」,而是「使他可以在凡事上居首位」。「可以」二字,就说明了王权没有完全伸张。从《希伯来书》二章8节,我们找到证据:「既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。只是我们如今还不见万物都服他。」在圣经神学上,这叫「已而未至」(Already but not yet)。就是说,随著基督的来临,「天国及末世已经到了」;但是距离「基督的掌王权」、「天国及末世的实现」,又还有一段距离。

  对天国尚未至的讲法,一般信徒都很熟悉;而已临的部份,则较疏忽。我列一些显著的经文如下:

「我若是靠著神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。」(太十二28)
「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进人的,努力的人就得著了。」(太十一12)
「神的国,就在你们心里。」(路十七21)
「这正是……末后的日子。」(徒二16、17)
「……正是警戒我们这末世的人」(林前十11)
「就在末世,藉著他儿子晓谕我们……」(来十一21)
「如今在这末世显现一次……」(来九26)
「我们既得了不能震动的国……」(来十二28)
「你们在这末世,只知积攒钱财。」(雅五3)
「基督…在这末世,才为你们显现。」(彼前一20)

 这些经文都有「末日已临,天国已至」的含意。但我们必须把这些经文与其他提到「末日还没来、天国还没到」的经文平衡才行(等候天国来临的经文太多,大家熟悉,此处从略)。

 不论末日天国来了没有,有一点是可以确定的,就是天国完全是基督的工作,基督带来的。天国不是世界的一部分,不是人手可以促成的(参但二44、45)。基督徒可以关怀社会;但如果以为,基督徒可以藉著立法、教育,或其他非福音的办法,把这个丑恶的世界改变成天国,那绝无圣经根据。

  王明道在这方面说得很多。如果认为王明道粗糙、无神学素养,那么,公认「促使教会改造社会文化的导师」加尔文怎么说:

「信徒岂不是受主的教诲,明了自己在来世也有更美满的生命。所以,对今世不加重视,而默想来生。」(《基督教要义》2,9,I0)
「现世的生活是不安……不幸……无常……空虚的……若我们想到冠冕,就当注视天国。在这两个极端的中间并没有媒介,要嘛我们必须视世界为邪恶,要嘛我们对这世界有无穷的爱好……我们必须以最大的努力,解除现世的束缚……人生如泡影……可是没有其他的事比这话更容易被遗忘的。我们计划一切的事,彷佛我们将在世上为自己建立一种不朽的生命。」(同上,3,9,1-2)
「不论我们在世上当中的情况如何,或是在那一国的法律下生活,都无关重要,因为基督的国不在乎这些事」(同上,4,20,1)

  马丁.路德也如此相信,他说:

「人若冒险用福音管治社会,就像牧人把豺狼、狮子、鹰和羊草都放在一个圈中……世界是不能用祈祷来统治的。」(《路德全集》〈书信〉,365)

  清教徒爱德华滋(Jonathan Edwards)说:

「今生和一切属今生的事,都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个世界,作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命,为要使他准备好进入来生。……太阳照耀、雨露下降、地面产生百谷,都是为著这个目的。一切国家、教会、家庭和个人的事务,都是创造万物者替我们安排的……。我们理当将世上的万事,都放在天国之后。」(《爱德华兹选集》,130)。

如果说,加尔文、马丁.路德、爱德华滋是落伍的基要派,语不足采;那么请看这二十年来,德国天主教神学家中最积极从事社会改革的Hans Küing的话:

「在耶稣的讲道中,天国不是人力可及的,而是神大能的作为。天国的宴席,人不能不请自到,只有神有权来邀。天国种子的生长,全赖主恩主能,国度是他的,不是人的。人只能遵守主的吩咐,祈求『愿你的国降临』(太六l0);昼夜呼喊(路十八7);求神的国(太六33);设法进入(太十三44);枕戈待旦的等候(太二十五1-13);不眠不休的儆醒(路十二35-37)。但国度的『加给』,不在乎人而在乎神(路十二3l),是神『赐』的(路二十二29),是神决定的(太五3、10)……人只能像孩童一样领受它(可十15)。」(意译自 "The Church" , p.49)

  如果说,Küing是神学家,对圣经的了解不足服人,那么,二十世纪最伟大的新约学者布特曼怎么说:

「天国的来临是一桩神迹奇事,是神支手回天,人不能拔刀相助的。」(Bultmann, "Theology" I:4)

  这不是布特曼的创见。稍有水准的新约学者在别处有异议,但对天国是神赐的恩典,非人力可蹴,却有一致的共识。

  一位著名的非基要派天主教学者Schnackenburg的话:

「圣经所有的描述,都显示天国是未来的拯救恩惠,只有神能施与。天国是神为人做的,是神赐人的福泽,是优惠,也是挑战。天国绝非人能控制,不受人的勉强,不待人持守;现在流行的说法:『建造神的国』,『为神国努力』,『扶助神国』都绝非耶稣的话。」(Schnackenburg, "God’s Rule and Kingdom" ,1962:85-6)

  不论基督已经作王或将要作王,我们都不能说,基督徒可以因著基督作王,而把社会改造成天国。

(3)「基督徒是世界的盐和光」是比喻的说法,并不明确。盐有防腐、调味之用,光能照明;要做到这些,基督徒得传福音给世界、还是得兴学行医,主持正义?经文本身没有说,以此作为社会责任的根据,隔了一层。

(4)主的就职演说和他的工作,都顾到肉身现实的需要。但如何顾法?「传福音给贫穷人」,耶稣和门徒的做法是传「天国近了,你们要悔改」的福音,而不是劫富济贫,或用温和改良的方法,重新分配财富。撒该把一半所有的给穷人(参:路十8、9),但耶稣没有要门徒皆如此。Theisen、Oakman、Courtryman、Hengel等人,用社会学方法,研究「耶稣运动」。他们认为耶稣和其门徒的作为,与巴勒斯坦的穷人,关系密切;但没说耶稣是社会的改革者。解放神学家Gutierrez和Miranda,想尽办法把耶稣与奋锐党拉在一起,把早期教会涂上社会主义的色彩。不过,新约学者和真正的马克思派史家Ste Croix,都不赞成这种曲解。

  至於,「被掳的得释放,瞎眼的得看见,受压制的得自由」,最字面的解释,也是指医病、赶鬼,如:「这女人本是亚伯拉罕的后裔,被撒旦捆绑了这十八年,不当在安息日解开她的绑么?」(路十三16)耶稣没有从事社会运动,改变当时经济结构的作法:「在初期基督教的作品中,不管是在新约以内或以外的……绝对没有关於社会问题的任何提示。」(特尔慈,《基督教社会思想史》,p.15)

  耶稣在《路加福音》四章18、19节中最有改革或革命色彩的是:「报告神悦纳人的禧年。」因为,禧年是「在这地,给一切的居民宣告自由」之年(利二十五l0);是人畜土地,休养生息,不操作、不劳累之年(利二十五1l、12);是买卖彼此不可亏负之年(利二十五l4、17);是房地产归回穷人、奴隶被解放之年(利二十五28、3l、33、41、54)。不过,禧年这制度,以色列是否行过,颇多可疑(参:尼五1-12)。耶稣传道生涯中,也只提了那一次。他并未推行其内容。因此,这话用来支持医疗传道,悬壶济世尤可;用来作社会改革的根据,尚嫌不足。

(5)好撒玛利亚人的故事,是从律法师的一个问题开始的:「我该做什么,才可以承受永生了?」(路十25)耶稣答:「爱神、爱邻舍。」(路十27、28)律法师跟著问:「谁是邻舍?」耶稣说了这个故事,然后反问谁是邻舍。律法师回答:「是怜悯他的(好撒玛利亚人)。」(路十37)。这最简单的逻辑,明白的告诉我们:得永生就要爱邻舍,就是爱好撒玛利亚人。教父们对这个故事的解释,几乎全部说是要人爱(信)耶稣;近代学者,则一致排斥这种寓意解经,而认为故事的目的是要人「泛爱众」。

  我反对教父们过分的寓意化。但就字面和「信耶稣得永生」的基要信仰来看,把撒玛利亚人解为耶稣,实在无懈可击。不过,这个故事的确也有「泛爱众」的社会意义,因为耶稣最后的话不是「你去爱他吧!」而是「你照样行吧!」所以,用这段经文来讲社会关怀是可以的,只是不能和「得永生的救恩」分开。

(6)《马太福音》二十六章,关爱的对象是「弟兄」(40节)。因此,这是基督徒对肢体的责任,不是对社会的责任。《马太福音》七章的恶人,是未遵行天父旨意而被斥(21节),和传道、社会关怀不一定有关。圣经没有明言,又不能推论出讲法,不宜采信。

(7)先知斥责社会罪恶,是基督徒人世的最佳根据。有人说先知的时代,政教合一,骂以色列社会,就等於牧长责备会友。今天政教分离,所以先知作法不适用今日。这个批评不太正确。阿摩司、俄巴底亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅几位先知都不只责备以色列人,对不信主的外邦人,也多次斥骂(新约《雅各书》继承这传统)。因此,先知们是社会关怀的最佳根据。

(8)信徒皆祭司,本是改教运动时,路德攻击天主教弥撒(圣餐)制度的口号。路德认为,把圣餐解释为献祭是错误的。神职人员(祭司)的工作,不再是献祭,因为基督已经献完祭(来九I2)。神职人员的责任是施行圣礼和宣扬圣道。有人跟著说,不仅信徒可作神职人员(祭司)的工作,双方的工作同样神圣,双方身份也一样神圣。再极端点的干脆说,不仅「信徒皆祭司」,根本「俗人皆圣徒」,教会、社会无别。Ranner就说:「非基督徒是隐名的基督徒。信徒皆祭司是对圣餐解释产生的话,现在已成了最好的橡皮擦,把所有的信仰、工作、身份的差别都擦去了。」

  信徒皆祭司是历史的产物。如果这句话是说,每个信徒都可藉著基督与神和好,不须假教会之手,又有使别人与神和好的责任;那很合圣经,可以接受,因为祭司就是使人神和好的。但是现在流行的「信徒皆祭司」之说,只是世俗化,名曰世俗工作与教会工作一样神圣,其实把神职视为俗物,甚至是教会有钱有势之辈使唤牧师的藉口:非反对不可,不仅教会不可这么做,世界社会不能如此,谁敢说学生皆教授、员工皆老板、士兵皆司令。这种荒唐的平等主义,任何教会或世俗团体都不可能,也不应当实行。

(9)教会腐化,这是信徒跃跃欲试社会责任最大的原因。我同情,但不能同意,因为没有圣经根据。

  这样看来,基督徒关怀社会的根据,只有(5)「好撒玛利亚人」的比喻,和(7)「先知的榜样」够强烈。虽然不多,但绝不能否认。所以,我可以同意基督徒应关怀改进人间不仁不义的现象。但我仍坚持,这是个人责任,不是社会责任。人不欠社会什么,基督徒关怀社会是对神负责,是要荣耀神,不是要回馈社会,也不是要把世界改良。从事这样工作的基督徒,要随时提醒自己,「我是为了主,为了主的呼召在做这事,还是有其他原因?」现在「关怀社会」的人,不论是不是基督徒,绝大多数没有异象,只因这是「流行」,就跟著跑,那不会有持之以恒的毅力,也不会有单纯的奉献心志,其败可立而待也。

三. 圣经对世界的看法

  这个悲观反动的论调,有太多圣经根据,却又太为人所忽略,这里要多列一些圣经对世界的看法:

「你们若属世界,世界必爱属自己的,只因你们不属世界……世界就恨你们」(约十五19)。
「我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆
必要争战」(约十八36)。
「这世界的样子,将要过去」(林前七3l)
「此等不信之人,被世界的神弄瞎心眼」(林后四4)
「我们…是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的…争战」(弗六12)。
「(神的儿女)本是世界不配有的人」(来十一38)。
「他们是属世界的,所以…论世界的事,世人也听从他们。我们是属神的」(约壹四5)。
「全世界都趴在那恶者手下」(约壹五19)。
「你们死在过犯罪恶之中,那时你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领」(弗二1、2)。
「要脱去你们从前行为上的旧人」(弗四22)。
「从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的(弗五8)。
「你们要思念上面的事,不要思念地上的事」(西三2)。

  这些经文都告诉我们,世界是世界,会过去,会朽坏。如果一艘船,破了,漏了,无药可救,注定要沈下去;那么,该做的是搭救乘客上救生艇,而不是去粉刷、修补这艘沈船。如果一幢危楼,摇摇欲坠,必将倒塌;那么,应该做的似乎不是在里面开音乐会、办画展,推动「文化使命」,而是想尽办法劝告、警诫,抢救里面的居民到不会朽坏的新天地去。

  难道基督徒除了传福音,以福音救人外,什么都不必做了?不是。我们可以开音乐会、办画展、主持正义。如果这些作为是福音使命的一部分;如果这些作为能见证荣耀上帝,能劝告、警诫人弃旧就新,则文化使命可以继续。可是,目前文化使命似乎是独立的。

  「教会与世界」的关系,好比「救生艇和沈船」吗?这些年来,不少美国福音派反对这种说法(非福音派早就反对了)。有的主张,神没有丢弃世界,藉著基督的代赎,世界基本上已与神和好。(意思:这艘船基本上已修好了,不会下沈。)有的主张藉著圣灵的工作,世界会悔改归正。这些说法太多一厢情愿,不多圣经支持,难以说服人。不过得承认,沈船和救生艇现在是在一起的,什么时候分开了,也许再过一天,也许再一千年。那么,船上、艇上的生活有重胁处是不能避免的,食衣住行等生活层面是会有交互的影响;这些影响若有助於福音,(例如:船上治安、伙食、交通改善,使基督徒传福音更便利,)那就可取和有价值的。

  但那些只有作为工具、媒介的价值,本身没什么意义。比如台北市交通的改善,照我这理论来看:只在方便基督徒聚会和见证主的上面,有意义,有价值;至於其他,使人上班、上学、做生意、炒股票、金融流通、反政府人士的集结、镇暴部队的移动更迅速等,并无可取。因为,传福音、见证主(当然是广义的)之外的任何活动,都是「放纵肉体的私欲,随著肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子」的做法(弗二3),都是「无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐,常存恶毒嫉妒的心,是可恨的,又具彼此相恨」的表现(多三3)。

  这是一个堕落的世界,任何的「进步、改善」,都无可避免的提供罪人在犯罪效率上「进步、改善」。相对的,这是一个神仍然完全掌管的世界,任何的「堕落、败坏」,都无可避免的彰显出独一真神的「良善、公义」。基督徒不论以传道或改革社会为志,都必须是顺服神的引导为动机、动力。

  这种主张,与其说是人消极悲观,不如说是人看不起世人。但我认为,这是圣经基本而一贯的立场,十字架的道理,是叫人「讨厌的」(加五11),因为把人贬得太低,无良善,只能靠恩典,只能因信称义。基督徒「本是世界不配有的人」(来十一38)。若不是神宽容,给基督徒多一点时间去荣耀他、见证他,等候世人悔改,世界早就毁灭了。世界还存到今日,是托基督徒的福。可叹多数基督徒反自觉不配有世界,处处去巴结依附世界,求世界的肯定,其愚不可及。

四. 人在江湖,身不由己

  美国有位神学家Philip Wogaman,在越战期间写了篇「反战」文章。二十年后,他回忆说:「我写那篇文章得到的稿费,有一部份纳税给国家,去打越战了;反战文章,反而为美军增添了屠杀的军火。」作者可以拒绝纳税,但那要坐监。作者不愿意,那只好让这个矛盾的现象缓续下去。

  这个现象,到处都有,我再举几个:

  文革时有句口号:「清官有罪论」。理由是,像包公、海瑞这样的清官,会维持一个腐朽暴虐王朝的生命。没有清官,坏王早被推翻,人民早喘气。所以,清官之害要大於贪官。文革用口号整人是错的,但政治作用不谈,这话本身不无道理。四人帮如果当权,要不然就是共党政权早垮台了;要不然就是中共仍然百废待举,生产力落后,但也没有大规模污染、色情、官商勾结的现象。四人帮如果没有上台,而是由一群「比较好」的共党执政,结果反而是延续了它的邪恶生命□□较好的经济、军事建设,也给邻邦较大的威胁。

  人活在世界,就难逃世界的控制。一个最热心爱主,诚实勤劳的中国农夫弟兄,可能生产最多的米粮给解放军吃。全世界最优秀的人才,大多数在替军火商和跨国公司做事。他们的研究结晶,不是制造出更有威力的杀人武器,就是更有效的在破坏生态。反对毛泽东的小学老师,只要上一天课,就贡献一天的精力、时间,培养毛主席好学生。反对国民党的学生,只要在台湾做一天事,纳一毛的税,就是在拥护国民政府。反之,如果民进党上台,那么反对党的人士,只要在台湾做一天事,纳一毛税,就是在拥护民进党。这些例子不是在批评谁,只是在说明:「人在江湖,身不由己」的事实。

五. 历史的教训

  我不鼓吹社会责任、文化使命。另一个理由是历史的教训。

  讲社会责任、文化使命的基督徒,多是比较霸道的。他们喜欢用自己对圣经的片面了解,去查禁这本书、那幅画,一下说这种音乐不合真理,一下说那个思想敌基督。这些基督徒一旦大权在握,文化沙漠、思想统制的现象就会产生。所以,基督徒不闻不问社会文化还好,一问就自暴其短:狭小、短视、专横的气质都显出来,以教干政,甚至以教指政。

  如果有一天,柯梅尼、梁武帝式的人当权,要回、佛教徒履行文化使命。那么,不要说弥赛亚、《天路历程》没有了,连平剧、歌剧、轻音乐、李白、歌德、《西游记》也消失了。全国上下只有梵音佛法或《可兰经》,那是多可怕的世界。讲文化使命,要基督徒把国家社会文化「基督化」的人,往往是朝这个方向走。

六. 结语

  我不认为,「看轻世界,盼望来生」会有消极不良的后果。教会历史上愈是存这样心的神秘主义者、敬虔派,在世上愈有积极的作为。二十世纪几个大规模要改善世界运动,不论「共产主义」或六十年代的「嬉皮」,目前看来,都不成功。既有势力,不论是传统或现代资本主义、共产主义社会,都继续在堕落。不论世界改得好不好,基督徒都必须有出世之心。

  不用担心基督徒会因此不负责任,离弃索居,到山上等主:「人人皆道辞官去,林下何曾见一人。」世界对任何人,包括基督徒在内,都有无比的吸引力。今天基督徒已经太关心社会,太入世了。看他们在比名校、比名牌,与世人一样,甚至更强烈的在往上爬、向外跑,在房地产、股票、学途、官途上拚命钻营。这样的人只会被世界改变、腐蚀,不能改变净化世界。

  「各样美善是从众光之父那里降下来的。」(雅一l7)基督徒要亲近天父,多渴慕来生,多看轻世界,才能给世界多一些美善。这是正本清源之道,不是歧途。

摘录自:《基督徒的最后试探》,康来昌著,雅歌出版


 
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