神的旨意（罗马书1:10）
「在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路，往你们那里去」（罗1:10）。
基督徒常问：「如何知道神的旨意？」「什么是神的旨意？」如：我要跟谁结婚才符神的旨意？我出国读书是不是神的旨意？去哪个教会才合神的旨意？到哪个公司上班才是神的旨意？
这想法看似敬虔、正常、普遍合理，其实不合圣经。举例一，保罗想去罗马，要把属灵的恩赐分给他们，坚固他们，但他不知道神的旨意是不是要他去，或什么时候去（参罗15:20-33，特别是32节）。例二，保罗第二次海外宣道，不知神的旨意不是要他留在亚西亚，而是要到欧洲（徒16:6-10）。这让我们学习：主善良纯全的旨意，可能拦阻我做看来十分属灵、正确的事；我们总要学著舍己背十字架；主若不成就，我仍顺服感谢主，因他的旨意最美的：「神的意思原是好的」（创50:20）、「他的道路高过我的道路，他的意念高过我的意念」（赛55:9）。持这样敬畏爱主信主的心，就不必担心自己不知道主的旨意如何。上两例中，主没有责备保罗。
以下是传统预测「神旨」的办法：第一，有圣经的根据。我们应当高举圣经，但圣经没说你要到哪里上班，或嫁娶谁。第二，内心有平安，但内心平安不一定对。约拿违背神的心意逃往他施，他睡得好，平安极了；相反的，保罗行在神旨中，会「外有争战，内有惧怕」（林后7:5）、「挂心、焦急」（林后11:28-29）。第三，与属灵长辈的建议符合。这也不一定，大卫想为神建殿，拿单这位属灵长辈说好，他不知道，神不让大卫建圣殿（撒下第七章）。第四，环境的应证。这最不可靠，因为人可能制造安排自己喜欢的环境，然后说这是神开路；也可以自己辞职，而对人说神有别的引领。圣经告诉我们，很多走在神心意中的仆人，都是备受逼迫折磨，环境十分恶劣。
圣经不叫我们问这些我们很想知道的事：「不要忧虑说，吃甚么？喝甚么？穿甚么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的；你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了」（太6:31-34）。
神在我们生活中的实际带领，从预定角度来说，是不能知、也不必知：「不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道」（箴27:1）；「无知的人哪！今夜必要你的灵魂，你所预备的，要归谁呢？」（路12:20）；「不可以说，我要到哪个地方去做生意，然后工作几年赚多少钱。因为明天如何，人不知道。人只能说：主若愿意，我才能如何如何」（参雅4:13-15），显然，我不一定知道主许可不许可。
神学上说，神的旨意，指两件事：
第一，神预定的旨意（ “decretive will”，源於 “decree”〔御旨、天意〕），就是神在隐藏中（deus absconditus），用他绝对的权柄（dei potentia absoluta），计画做的事，是人不可知不可探的奥秘。申命记29:29a，「隐密的事，是属耶和华我们神的」，包括：神拣选谁、弃绝谁，叫谁刚硬…等。这是神在他自己里面的绝对自由（deus in se），不受任何法、理的约束、质疑。诗篇115:3，「神在天上，都随自己的意旨行事。」以赛亚书43:13，「我要行事谁能阻止呢？」但以理书4:35，「他都凭自己的意旨行事，无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？」以赛亚书45:9，「祸哉，那与造他的主争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说：你做什么呢？」罗马书9:20-21，「你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为甚么这样造我呢？窰匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？」
这不是说神妄为、任性。神至大的能力（potentia dei）和他至善的旨意（voluntas dei）是不能分的（加尔文，要义 3.23.2）。路德的提醒总是及时的：不要去探测那不可知的深渊，那是错误的荣耀神学，而要随时仰望十架上的基督，那是正确的十架神学，就是：
第二，神教导的旨意（“preceptive will”，源於“precept”〔教、规〕），就是神在启示中（deus revelatus）、在对我们的启示中（dues erga nos），用他普通或规定的权柄（dei potentia ordinata），教导或命令人行（律法）及安慰或吸引人信（福音）等事。
因此，我们知道：
一、「律法」是神的旨意，「既从律法中受了教训，就晓得神的旨意」（罗2:18）；「惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申29:29b）。律法的精义是在圣洁中爱神爱人（加5:14；太22:40；帖4:3；彼前1:15-16），那么，神的旨意就是要我们尽心尽力爱他，又爱人如己。带著爱，做什么都合神旨，不论嫁谁娶谁，在哪里工作聚会；没有爱，怎么算命测字，有这个那个印证，都不合神的旨意，都是奴性的它律(heteronomy)。「这是不是神旨？」这类问题，是有严重奴隶心态的，「你们从前作奴隶，怎么得自由后，又想回去作奴隶了？」（加3:8-9，4:21，5:1）。
基督徒是自由，是法治的（rule of law），不是奴隶，不是法制的（rule by law）。「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上…他们不用各人教导自己的乡邻…因为他们都必认识我」（来10:12）。这样的自由是基督徒今生已经（already）得到的，但在主再来前，又还没完全得到的（not yet），「我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得著儿子的名分」（罗8:23）。
其次，我们知道，「福音」是神的旨意，「他愿意（神的旨意是）万人得救」（提前2:4）；「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后3:9）。福音的精义是：信神藉基督给人的爱和救恩。「行事为人，凭信心不凭眼见」（林后5:7）的人，不论嫁谁娶谁，在哪里工作聚会，都合神的旨意。这是基督徒的自由。「你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活著，服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的归条呢？」（西2:21）。
不要忘了，我们是死人；死人能行什么神的旨意呢？除了相信「你们死在过犯罪恶中，（是神）叫你们活过来」（弗2:1），除了全然接受他「丰富的怜悯」外，什么都不能做。
不要忘了，我们是病人，而且病入膏肓；病人能行什么神的旨意呢？除了喊：「可怜可怜我们」（路17:13），承认自己「腰弯得一点直不起来」（路13:11），俯伏说：「主若肯，必能叫我洁净」（路5:12），什么都不能做。
不要忘了，我们是婴孩；婴孩能行什么神的旨意呢？除了始终接受父神的喂养、保抱、怀搋、拯救到底（赛46:3-4）外，什么都不能做。
不要忘了，我们是奴隶，是魔鬼、情欲和死亡的奴隶；奴隶能行什么神的旨意呢？除了仰望神用大能的手和伸出来的膀臂，将我们从为奴之家带到流奶与蜜之地，什么都不能做。
重生得救以后，我们更要看自己如同已死，是病重、幼小、无能的，更要凡事依靠神，这就是「身上常带著耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上」（林后4:10），因为，「你所种的，若不死，就不能生」（林前15:36）。
我们在想遵行神的旨意、做这做那之前，一定要更坚定清楚承认，自己什么都不能做，只能求主的作为能行在我身上。认识这一点，就懂得什么叫做「神的旨意」。神的旨意是要人守全律法（太5:17-20、48，7:26；加3:10；雅2:10）；而这只有耶稣能够为我们成就，所以神的旨意是要人信基督为我们守全了律法（林前1:30）。
人蒙恩之后，应更谦卑，因「靠圣灵得生，就当靠圣灵行事」（加5:25）。绝不能以为重生之后，就可以靠自己了；「不，你们靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？」（加3:3）我们靠著圣灵，凭著信心，过圣洁生活（罗9:32；加5:5），传扬福音，彼此相爱。这种神的旨意，是经上明白记载的一般原则，是人人知道，且要去遵行，而不是去探索的。
圣经中不是没有神对个人的指引，就像大卫求问耶和华：「我去攻打那些非利士人可以不可以？」（撒上23:2）、「我追赶敌军，追得上追不上呢？」（撒上30:8）、「我上犹大的一个城去可以吗？」、「我上哪一个城去呢？」（撒下2:1）、「我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？」（撒下5:19）但前提总是「他是一个合神心意的人」。扫罗也求问神，神不回应他：「扫罗求问神说：『我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？」这日神没有回答他。』」（撒上14:37）、「扫罗求问过耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他」（撒上28:6）他这个人已不顺服神的心意，神怎会再指引他呢？
所以，「寻求神的旨意」的经文，如「谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路」（诗25:12）、「要明白主的旨意如何」（弗5:17）、「人若立志遵著他的旨意行，就必晓得这教训或是出於神，或是我凭著自己说的」（约7:17）、「察验何为神善良纯全可喜悦的旨意」（罗12:2），必须理解为：求神使我成为顺服祢旨意的人，顺服祢已经启示、已被人都知道的旨意：遵行祢的律法、相信祢的福音。求神使我对祢的信靠顺服更纯更全、更有恒。不要把这些经文理解成：我们要得特别的亮光、经验来看到听到神对我们的指示。
在大的原则上不听上帝的话，却想要在个人生活的细节上知道上帝的带领，这是缘木求鱼。
假如说，你是一个合神心意的神学生、合神心意的传道人，你到甲教会，你到乙教会，你到哪个教会去，大概都合神的心意。因为，你都会牧养这些羊群，爱他们，关怀他们，探访他们，按时分粮给他们，为他们祷告；所以你到哪个教会都是很合神的心意的人。可是，相反的，你不是一个合神心意的传道人，你到哪个教会都只会想到，以肚腹为自己的神，怎么样辖制你的羊群，谋自己的福利。所以，你只到哪个教会都不合神的旨意。
但如果你是自私自利、不合神心意的人，你有两个女朋友，如果你娶了甲，你会恶待甲，娶她不合神的旨意；如果你娶了乙，你会恶待乙，娶她也不合神的旨意。问题不在娶的对象错误，不合神的心意；而是你这个人不对，不合神的心意。神的心意不会说：你恶待甲，不要恶待乙。不合神心意的人，娶哪个、嫁哪个，都不合神的心意。
希望事事都有个异象、声音、神迹来确定神的旨意，犯了两个错误：
第一，把自己从成人变成孩子。不用那在圣灵光照和神的话语管束下的心智去思想、考量、判断，而想靠外在的兆头行事，是幼稚不成熟。
第二，更危险的是，想要用奇特经验来确定神的旨意，很容易上魔鬼的当。申命记十三章指出，异端的产生，就是有人因著神迹的发生，去「事奉素来不认识的别神」（申13:2）。
圣经中神的确给某些人一些特殊的属灵经验，例如基甸经历了：
一、火烧尽肉：「基甸说：我若在祢眼前蒙恩，求祢给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。」（士6:17、21）
二、羊毛干湿：「我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道祢必照著所说的话，藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。基甸又对神说：求祢不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。这夜神也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。」（士6:37-40）
三、米甸人的梦：「当那夜，耶和华吩咐基甸说：起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。於是基甸带著仆人普拉下到营旁。米甸人、亚玛力人，和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说：我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。那同伴说：这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸和全军都交在他的手中。」（士7:9-14）
但是，信心增长以后的基甸，就不再求证据了。
相反的，对神清楚的旨意不愿顺服，反而求助灵异时，只会在恐惧中死亡。例如：扫罗非常清楚神的旨意，却一再地不听从：「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜於献祭；顺从胜於公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同」（撒上15:22-23）。表面献祭、内心悖逆顽梗的扫罗，最后就去交鬼，他的下场是：从「惧怕、心中发颤」到「窘急、甚是惧怕、极其惊恐」（撒上28:5、15、20-21），至终悲悲惨惨地下阴间。
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