驚慌的異象（但以理書7:15）
但以理書裡有三個類似的異象。其實所有的異象、異夢、想法，基本上都是一樣，如果你的中心不是上帝，那通通都錯了。我知道現在教會喜歡講社區、服務、健康，這不是壞事，但很多教會因為自己也不太相信，覺得別人聽了會不高興，於是就「不講耶穌」。但，我希望我們能更多認識主的榮美。
這異象在講世上政權
但以理的異象和異夢，跟尼布甲尼撒的一樣。尼布甲尼撒的兩個夢類似：一個是「巨像」的毀滅和小石頭變成大山；另一個是「大樹」的毀滅，只是第一個異象比第二個要更完整。那「巨像」或「大樹」和這裡「四個獸」都極其可怕，都是在講世上的政權。
這時是尼布甲尼撒的孫子伯沙撒就位的時候。但以理書7:1，「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。」
四風陡起，四獸從海中上來
7:2，「但以理說：我夜裡見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。」「風」可以是指「風」，「氣」，「靈」。神吹一口氣，人就成了有靈的活魂。
從純自然來講，颱風、颶風吹在海上，就會有災難。出埃及記的東風，把紅海吹開，讓以色列人過去；有時吹來蝗蟲、鵪鶉。啟示錄有看守四風的使者，風好像放在袋子裡，一打開袋子就有大災禍。這都是但以理書要表達的，萬事萬物，不管是微風細雨、急風驟雨，都在上帝手裡。上帝有時憐憫，給我們和風細雨，有時給我們大的災難警告我們。
這裡在講，上帝在罪惡墮落世界的管理，包括歷世歷代政權的興衰。或者不說政權，而說權柄、權力。
上帝吹下了風，好像把海吹開，很不幸吹出了四個巨獸，7:3，「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同：」
以色列人是怕海的民族。所以聖經裡講到海是可怕的，常常形容是敵對上帝的力量。約伯記、詩篇都有講海的狂妄，但神叫它停在哪裡，它就停在哪裡，有時候神讓它上來，那就是海嘯。啟示錄講以後沒有海，是說那種敵對的力量沒有了。
這四個獸更是敵擋上帝的勢力。但你不要忘記，再大的敵擋勢力，包括撒旦，通通都在上帝手裡。各位千萬不要有那種異教的想法，以為魔鬼跟上帝是勢均力敵。也不要有錯誤的想法，以為上帝不管那些壞事，壞事都是魔鬼在做。壞事是魔鬼在做的沒有錯，但上帝掌管、使用。
神用政權管理這罪惡世界，有的好一點，有的壞一點，但基本上那都不是上帝的國度。世間的國度（包括以色列）基本上不是屬神的。神的國度是屬靈的，是人看不見的，是藉著祂的話、權柄、命令，在屬神的人心裡顯出來的。有時候顯得多、好，像大衛、所羅門、約西亞；但他們也不都是－大衛、所羅門都有敗壞的時候。而這些外在的一定都會過去，只有神的國度是永遠的。
神的兒女，既是世界國度的子民，也是神國度的子民；我們是義人，也同時是罪人。當大衛在跟拔示巴通姦時他是上帝的兒女，但他也在魔鬼的手裡。當大衛用他的權柄命令約押殺掉烏利亞時，他是上帝揀選的人，但他也是個邪惡的人。
7:4，「頭一個像獅子，有鷹的翅膀；我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」這段經文啟示錄也有間接引用過，就是在說世上的權柄強大可怕。
「頭一個像獅子，有鷹的翅膀」，這形像就是基路伯，你看了，或許覺得這基路伯像異教神話裡的東西，這沒有關係，聖經使用這世界上一切我們能夠想到的東西來表達神的心意。這裡「如獅添翼」，就是指權力的浩大強大。一般解經家說這是尼布甲尼撒的巴比倫，但你遠遠不必限制在巴比倫身上，世界歷史上的強大國家比巴比倫強大的多得多，幅員最大的應該是蒙古人的四大帝國。世上的權力都有興有衰，不管是蘇俄、美國、中國，這是上帝的鐵則。基督徒若不看到神的國，只看這些，就會跟著他們的垮台一起瞎眼、絕望。
「獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」，解經家說大概是巴比倫王尼布甲尼撒從瘋狂、牛心，後來恢復到人性的情形，但我們可以把它瞭解成世上的強國。應用在這罪惡世界，我們會生活在罪惡的權柄下，而這罪惡的權柄也是被上帝管理的。聖經甚至叫我們對他有尊敬，不是他本身一定好，有的好一點，有的壞一點。這權柄也不限於政權、統治者，公司、牧師、父母、丈夫也是，都有邪惡和愚蠢的，但我們都是因著相信和敬畏上帝而順服他們，而不是因為這些人本身。
這個世界的國度有時充滿了獸性、殘暴和愚蠢，但有的時候也得人心。但罪人得勢的時候，都常常會狂妄，有時候被上帝擊打，把他的權柄、翅膀拿去，他反而會謙卑悔改，當然也有恨惡上帝的。
7:5，「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨。有吩咐這獸的說：起來吞吃多肉。」解經家說這就是瑪代波斯帝國，其實這樣說不合理，因為波斯比瑪代要強得多。「口齒內啣著三根肋骨」、「吞吃多肉」解經家說大概是波斯的三次勝利，但重點在這獸也被上帝管理，上帝要它侵略勝利，它就勝利。
7:6，「此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又得了權柄。」這第三個獸－豹－跑得最快，又添上四個翅膀，更快。一般講就是亞歷山大。但亞歷山大帝國來得快，去得也快，後來就分成四個，亞歷山大也死了。
這的確是歷史上的帝國，但用在今天，神要我們瞭解的就不只是這四個帝國。人間都這樣，一國垮了，可能換另一國又垮了，這我們都不知道。但不管是什麼時候，我們都在這世界的國度生活，躲不掉的，但我們是敬畏上帝的。
還有第四個異象，7:7-8，「其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。我正觀看這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中有三角在這角前，連根被他拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」但以理用了非常多篇幅在描述它特別可怕和強大。這帝國裡有個小角，解經家很喜歡談，但我都不談，因為最重要的是要了解聖經要我們知道的是什麼。
異象叫但以理愁煩驚惶
這7:9-14我們等一下再看。我們先看7:15，「至於我─但以理，我的靈在我裡面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。」但以理是經過何等大風浪的人，居然會被一個夢嚇壞，可見真是很可怕。
「異象」、「異夢」基本上應該是正面的。「少年人要見異象，老年人要做異夢」，現在靈恩派都喜歡這些。聖經裡是有異象異夢，教會歷史上應該也有。但如果是一個純潔愛主的人，他的異象異夢不會是一種野心：我的教會會多大；你今年的工作會賺多少錢；過了2000年台灣教會要增加多少、多少…等等。各位，教會要復興，但不能為了神的榮耀或為了自己而說謊，這是負面的。正面的，教會要復興，基督要被高舉，如果只是自己興奮一下，那是自欺。
7:16，「我就近一位侍立者，問他這一切的真情。他就告訴我，將那事的講解給我說明。」這「侍立者」跟我們剛才跳過去的異象有關係，就是天上寶座旁邊的侍立者，可以說是天使。
神的聖民終要得國
7:17，「這四個大獸就是四王將要在世上興起」，再次說，這就是人類歷史的寫照。這四王要興起的重點在18節，「然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」神的聖民，就是我們信耶穌的人，要得國，在神永恆的國度裡掌權。我們不要把絕對的盼望寄放在人間政權上（相對的盼望可以），「有了他，我們就太平了，或有了他，我們就完蛋了」，這都是錯誤的。人、魔鬼、撒旦都不重要，都只是被上帝使用的。我們的幸福在於主，我們的咒詛也乎主我們得罪主。
獸暫時會勝過聖民
不過，「神的聖民要得國」這句話並有安慰到但以理，也就是這麼屬靈的人都會有看錯重點的時候。原因，我猜是因為那第四個獸實在太可怕。所以但以理又問了：「那第四個獸怎麼會這麼可怕，這麼有力量？」這獸的可怕裡，恐怕有一句話叫他最難過，也叫我很難過，7:21，「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。」
啟示錄裡有句類似的話，來自這裡，13:7，「又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝」。難怪但以理會害怕。他們跟聖民爭戰，而且得勝了。有些解經家就說，這獸、角是將來的敵基督，它在某一段時間（三年半）裡會得勝，教會、聖民會被它打敗等等。但主流、正統、傳統不是這樣解釋。我再次說，神讓但以理看到這異象，並記下來讓我們也看到，而且這異象在但以理書最少重複了兩次（尼布甲尼撒看過兩次，但以理看過一次），後來啟示錄裡也有，表示那很重要。就是在罪惡世界、人類歷史裡，神使用這些邪惡的權柄在管理世界，但你要相信神有美意。
現在政府沒有什麼權威。權威到一群人身上，一般來講那叫「集權主義」（Authoritarianism）；權威在一個人，叫做「專制」、「獨裁」（Autocracy）。聖經講，權柄這東西，不管在一個人或大多數人手裡，（或用盧梭那種話，在全民的手裡），都有邪惡的成分。「權力叫人腐化」，固然不是聖經的話，但聖經很支持這句話，聖經告訴我們：神使用權力來掌管這罪惡世界，也刑罰人，但權力都有一天要被上帝廢掉。
哥林多前書15:24，「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。」耶穌的國度會要廢掉一切。很多人講，「我們要的是民主」，民主可能好一點，但人間沒有什麼很好的。
權力是好東西，是治理的能力，是上帝給的，但因為人的罪、因為這世界被咒詛，個人、團體、國家、老百姓、小孩、大人，一旦有了無限制的權力，都會腐化。不用講老師和學生，就講以前中國父親的權力，大得亂打罵小孩。造成最大獨裁者，「人民有權」，就是盧梭的「全民意志」理論。但凡有權柄的都是上帝在使用。
這裡但以理看到了一個獸特別可怕，而且把聖民都勝過了。這是什麼時候？有人說是主耶穌再來前三年半的某一個敵基督，這不是很適當。聖經的話若只能應用在某個時代、某些人身上就都不恰當。聖經的話是應用在每一個時代，當然應用的方式也許略有不同。但每一個時代都有上帝完全的權柄，所以每一個時代的人，每個時候我們都在主的掌權之下忍受第一、二、三、四個獸，有時像那第四個獸非常可怕。
一般解經家又分兩派，有人說那第四個獸是指羅馬帝國，我覺得很恰當，因為羅馬實在是個很好的國家，他一旦邪惡，也非常邪惡，「大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏」。的確，羅馬帝國是很厲害，比巴比倫、亞述、亞力山大更會管理，時間也長，有一千年。巴比倫這些國家都不到一百年。但各位，聖經對羅馬帝國的描述有很多非常正面的地方，包括福音書裡彼拉多對耶穌的態度，比猶太人對耶穌的態度好太多，又正確太多了。包括在使徒行傳路加描述，羅馬巡撫、官員對基督教、教會的態度，比猶太人對教會的態度要好得多、正確多。基督徒不要自大，我們犯的錯誤不一定比別人小，我們跟外邦人一樣是罪人，但我們因信稱義。那獸，
所以，也有人說這是指主再來前有個敵基督起來，有龐大的勢力，大家都膜拜他。我不接受這種講法，這是時代主義這一百年來的非常普遍的講法，但不是正統。我覺得我們應該看到的是，歷世歷代每個時候，神的兒女有失敗的時候，教會有失敗的時候，而敵基督有得勝的時候，但神的兒女都應該「為執政掌權的禱告，使我們可以敬虔平安的度日」。你一定要敬畏上帝，不要以為這執政掌權的是包青天，包青天也會看錯事情，你的盼望若寄託在他身上，你的失敗就更可憐。
再想想大衛這麼好的君王，也可以非常邪惡的。另外就是彼得三次不認主。我們時刻都是這樣，你要記得。路德說我們總是個罪人，總是義人，我們是個被稱義的罪人。所以讓我們總不要有絲毫的自大、得意，如果沒有神的憐憫，我們隨時有最邪惡的一面，也沒有平安、喜樂。
所以那第四個獸，我們可能碰到，但希望不要碰到。但這都不是我今天講的重點，也不是但以理書7章的重點。這異象更重要的是7:9-14。
上帝永遠掌權
7:9-10，「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。從他面前有火，像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。」我大膽的說，但以理應該看到的是：「有寶座設立，上頭坐著亙古常在者」。
各位，這世界是上帝造的，有很多美好，甚至偶像也是美的，因為造偶像的材料金銀銅鐵石木都是上帝造的，好得不得了，並且人居然有上帝來的能力塑出這麼美的東西；偶像之所以邪惡，是人把榮耀歸給假神。任何東西，包括魔鬼的聰明智慧都來自上帝，但魔鬼把它用壞了，不歸榮耀給上帝。
在這些這麼可怕的人間事物中，你要看到的是耶和華是坐著為王的。不要出了一點小事就被情緒掩蓋，看不到。你要看到耶和華坐著為王。
這句話，聖經出現好幾次，大家禱告時也喜歡引用，但希望上帝的話是真正讓你心裡堅定。
太偉大了！這一切的可怕是在「亙古常在者」的寶座之下，而且這位「亙古常在者」這裡的形容是個老人，祂是聖子，是聖潔的，祂不會做錯。這位聖潔的聖子對人間的罪惡有極大的包容、憐憫，但也有憤怒，那就是第10節「從他面前有火」流出來「行審判」。這是一個火河。
跟世間政權作對比，世間政權有時候是不錯的。也許在基督教國家好的情形多一點。但不管好壞，不管哪個時代，不管合理的或不合理的，都在聖潔的主底下。
但感謝主，千千萬萬天使，滅命的壞天使，或好天使，像加百列，通通是侍立在上帝面前。
7:11-12，「那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。」
我覺得這兩節是告訴我們一件事。正統的解釋，說這是指耶穌復活升天，降下聖靈，獸的權柄就被奪去。表示這兩千年來已經是很不錯，所有邪惡的權柄都已經奪去了。但講得更完全一點，我覺得耶穌的死、復活、升天、降下，固然是給了撒旦致命一擊，但從耶和華對亞當、夏娃、蛇的話講出來，從上帝永遠坐著為王我們就可以肯定一件事：魔鬼永遠是有那致命傷，也就是牠的權威永遠是被打擊。所以願我們看到最痛苦的時候，得了癌症、快要死了，在身心煎熬下，你要有這樣的信心，「主，你美善的旨意是得勝的。這世界再黑暗，你的國度絕對永遠獨立長存」。
但也許也表達一件事，就是神的確是讓魔鬼如百足之蟲，死而不僵。權柄被奪去，因「說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒」，這跟啟示錄20章裡那龍被綁起來一樣，魔鬼是很囂張，但牠是被限制的，而神有時又讓牠那被限制的能力好像又瘋狂的顯出來，以至於我們真是覺得很辛苦，但你要知道神在掌權。
所以，解但以理書，你要看到大方向是什麼，就是那全然良善的上帝在全然掌權，這給我們安慰。
若要稍稍再講細節一點，但以理更應該看到的是7:13-14，「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」
這「像人子的」應該是跟7:4，「像獅子」作對比。耶穌喜歡自稱為「人子」，為什麼不直接說「一位人子」，而要說「一位像人子的」？因為這裡都是異象。「人子」的意義太豐富，最基本的意義是講「祂是人」。還有，「祂是神」。第三個意義，祂是神人之間的「中保」、「彌賽亞」。
「見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」聽了這話，我們現在都應該敬拜讚美這位主。就聖經來講，在歷史上是指著耶穌從死裡復活，耶穌說：「天上、地下所有的權柄都給我了」，我們敬拜讚美祂。不過你也應該記得耶穌下一句話說的：「所以你們要去，使萬民作我的門徒」。
各位，如果你的大使命沒有耶穌的權柄的話，那是一場空。甚至我們傳的福音灰心喪志，好像教會都被獸吞吃了，但你始終要記得：天上、地下所有的權柄都在耶穌的手裡。這也是以弗所書1章講到的，祂「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」如果沒有看到這個，就都在那裡騙人，自欺欺人。
我並不知道千禧年怎麼解釋最好的，我傾向「無千禧年」，傾向我們直接到主那裡去；我並不知道災前、災中、災後被提；我並不知道這些末世的細節解釋，但我知道一件事，我們的上帝永遠掌權。在墮落世界裡，很多黑暗的時候，祂仍然在掌權，有時候我們日子過得很痛苦，我們也感謝主，也順服。但那關鍵是：「有一位像人子的」，祂順服那「亙古常在者」─天父，忍受了十字架的苦難，得到了祂本來就有的一切的權柄，超乎萬民之上，祂的國是永遠的，祂的權柄不能廢去。我們能做的就是希望自己還有使周圍的人都事奉祂。
|
