你的大憐憫(但以理書9:19)
但以理的禱告
在講但以理書第九章,我有點怕你是對聖經預言特別感興趣的人。這樣的人最喜歡研究這章「七十個七」的預言,還有這世界將會變得如何恐怖、災難會如何如何。我必須說,假如你是這種人,恐怕你看錯了聖經的重點。
但以理書9:1-3,「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年,就是他在位第一年,我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈禱懇求。」
我們先說一下這個背景:但以理作這時已經八十九歲,離他被擄、剛來巴比倫時為王解夢,差不多事隔七十年。那時但以理和他的朋友大概都是不到廿歲的青年才俊,來到一個富裕強大的國家,就像鄉下孩子到了極繁華的都市,而且真是醜小鴨變成天鵝,他在宮廷裡的地位崇高極了。
另外,但以理等於是猶奸,服事這些巴比倫仇敵,而且很忠心。我想他心裡對故國總是有思念的,這從他的禱告就知道。但以色列人沒有我們中國人那種忠孝節義、對人絕對獻身的觀念。這種觀念會產生非常多的流弊。各位,我們絕對的、全面的忠心和獻身對象只有上帝。在西方基督教傳統的地方,寡婦再婚是很方便,保羅也說,「再娶、再嫁,主內的就可以」,但中國的寡婦最好就是上吊、殉葬,持一而忠;對國家的觀念也都是這樣。
但以理這個戰敗國的年輕人到一個勝利者的地方,若換成現在,應該是動不動就受傷,動不動就壓力很大,容易生氣、絕望、灰心的。但即使如此,我們要知道我們的上帝是全然美好,然後學習交托。感謝主,但以理都得勝了。
那時的巴比倫等於現在的哈佛,全世界的菁英都到那裡受訓,但以理跟這些人競爭,但他敬畏上帝,他的表現一方面比其他菁英勝過十倍以上,一方面也比所有的老臣勝過十倍以上。這不是人間的聰明智慧。
我們不輕看人間的聰明、智慧,這也是神的一般恩典。但再聰明、再智慧,也都有承受不了的時候。我們看重的是神在我們這些渺小也好,偉大也好,潛力很多也好,潛力很少也好,天資非常優異或天資非常拙劣的人身上,有無比的恩典和慈愛,而且會為我們成就極重無比、永遠的榮耀。你要看到這個,要不斷求聖靈讓你看到這個,看到神的美好,否則你天天看世界、看你自己,就是受傷、壓力大、不正常、不平衡。
真是人間滄桑,這時候巴比倫帝國已經沒有了,而但以理已經老了。各位,包括政治、經濟、軍事都會過去,你我也會過去,這教堂也會過去,但神永遠不會過去。你倚靠上帝,你在主裡面,不是將來而已,現在就有神賜給你的一切美好,即使現實跟這些好像都有衝突。
我也再說,有上帝的恩典不表示我們不會有情緒。我們有情緒起伏,碰到悲哀的事情當然應該悲哀,甚至與哀哭的人同哭,與快樂的人同樂,只是我們的情緒、一切都希望被聖靈來調整,是有信心的。
但以理在年老的時候,他也讀經,看到神透過耶利米預言以色列的被擄、流亡七十年,七十年滿了,以色列會回去,而且重建聖殿。更偉大的是,這是上帝藉著一個不認識上帝的波斯人古列王下的命令。
這件事記在歷代志下36:22-23,它的荒唐和不可思議,就好像星雲法師說:耶穌基督感動了我,我要捐十億建一個教會。幫基督教蓋教堂,在政治運作都有可能,但他做這個事說是「上帝感動他」,這就不太可能。
就歷史上來說,古列王應該沒有信靠上帝,但他的心被上帝激動了。我們感謝主,我們相信神在人心裡運行,不僅箴言講過,「王的心在耶和華手中」,我們每個人,包括撒旦、魔鬼都在上帝掌管中,只是我們常常不懂神為什麼這樣帶領。重要的是你的心要被上帝引導,這最難。但是不是蒙福,是看你的心是不是對上帝的管理信靠、順服,你是不是真的「尊主為大」、「願主的旨意成全」,或真心說「僕人在這裡,請說」。
但以理看到這段話,他應該很興奮,但他卻哭、禱告,第3節,「我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈禱懇求」。這七十年就要滿了,但為何他非常悲哀的禱告?詩篇裡講,「我們坐在巴比倫河邊,一想起錫安就哭了」,就是對神的家的想念。但以理就是。
解經家說這時離那七十年大概還差兩年,也就是耶路撒冷已經荒涼了六十八年,而耶路撒冷的重建是八字還沒有一撇,所以他有點傷感:「主,你的話什麼時候才應驗」?這不是我們都有的,「耶和華啊,你要沈默到幾時呢」?基甸也說:「耶和華若跟我們同在,我們今天怎麼這麼慘」?
各位,現實裡是有很多事叫我們很難過。但以理或我們有信心,很好;但我們對上帝工作的渴慕和盼望是會讓我們吃不下飯的。就好像這裡,耶路撒冷的重建遙遙無期,用今天的話講就是教會的復興似乎遙遙無期。於是我們怎麼樣?該做的還是要做,該奉獻的奉獻,該講道的講道,該更新的更新,但我們還是禱告:「主,請恩待祢的教會,給祢的家力量和盼望」。
首先是認罪
但以理也想到以色列為什麼會荒涼七十年?就是因為得罪了上帝。所以,下面就有但以理的認罪禱告。9:4,「我向耶和華─我的神祈禱、認罪,說:主啊,大而可畏的神,向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。」我們感謝主,他禱告第一句話是「主啊」,相對的表示:我們是僕人,你的帶領、命令我們都要遵行。
「大而可畏的神」,神是偉大、配得敬畏的,人得罪不起。這些很容易變成官樣文章、客套話,但,但以理真是從心裡發出的。
你「向愛主、守主誡命的人守約施慈愛」,這意思是正面的:「現在你對我們不好,是我們活該」。
我不知道你看你兒子的成績單、看老婆的帳單時,情緒如何?你的情緒是很好還是很不好?我平常放眼望四方,包括電視、社會、政治、教會,很容易被激怒,也很容易灰心,消極。
但以理還沒有出生,以色列人就悖逆了上帝數百年,惹上帝憤怒。從士師記開始,總是一下就把上帝忘記,被打擊時呼求上帝拯救;平安無事時,又故態復萌。更早在曠野時,上帝把他們帶出埃及,給他們雲柱、火柱、嗎哪、各樣神蹟奇事,他們多半都不信靠上帝。跟你我一樣,沒有一個好東西,環境好時感謝主,環境不好就抱怨主。那一群有好的,姑且說三個,摩西、迦勒、約書亞,兩百萬分之三。再往前看,在創世記就看到,以色列的祖先,雅各的十二個兒子,幾乎沒有一個好東西。約瑟算是比較好的,但他的待遇也最慘。大兒子流便亂倫,上父親的床。西緬、利未在十三四歲時就殺盡示劍城的人。便雅憫是個撕裂的狼,脾氣很壞。
各位,我講的就是你我。這世上沒有優秀美好的,哥林多前書講,神揀選了世上愚拙的、軟弱的。所以,你被揀選了,不要臭美覺得自己還不錯。人都是罪人,但相對來講,的確有好和不好的、罪大惡極和善良些的。但就是最好的人,在神面前也不能稱義。有些人真是非常好,即使他不是基督徒,我們也必須承認這一點,因為這是上帝的一般恩典。
但以理是非常優秀的青年,以至於他一到巴比倫皇宮就吃蔬菜喝白水,立志不被玷污(impeccable)。各位,這是皇宮,何等奢華邪惡,何等容易被玷污的地方。但就算但以理再聖潔,還是會碰到沒辦法解決的問題。
各位,人生很多時候,神把我們放在這樣環境裡。波提乏妻子引誘約瑟時,約瑟拒絕了,但還是沒有辦法做任何事。你跟王永慶講「王董事長,你老婆勾引我」,他笑都笑死了。但以理被皇帝欣賞,治理通國,一人之下,萬人之上,但也有被丟在獅子坑的無奈,原因有人嫉妒。各位,這世界上你愛主、屬靈、信靠上帝,做得對,討神的喜悅,不是說就沒有困難,有時候神讓我們簡直是走投無路。
但以理一直非常聖潔良善,他對上帝的禱告一開始就說我們犯罪,5、6節,「我們犯罪作孽,行惡叛逆,偏離你的誡命典章,沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖,和國中一切百姓所說的話」。我們不是故意貶損自己,但我們知道一件事,我們都是罪人。
認識神的公義
然後他說:「主啊,你是公義的」,這真是需要聖靈光照我們,否則你不會承認這句話,只會覺得,「你對我不大公義,你對我不大慈愛」。我是常常如此。但好樹結好果子,一個被主光照、行在主光中的人,他的生活相對的來講一定是比較聖潔、善良、喜樂、平安、樂於助人,他的行為、心思、意念、言語,相對的來講一定比別人善良。就算你不如別人,你也會謙卑學習一點,這些相對的好都是來自神。即使是來自神,即使是聖靈果子,我們的好行為還是不能叫我們稱義,因為上帝要的是完全,所以要在神面前稱義只能憑著信心,只有披戴基督。因為只有耶穌是完全的,神只有看到耶穌時是滿意的。所以保羅在加拉太書說的,「義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了」。
舊約裡一樣。但以理是義人,但他講「我們有罪」,他其實不必沾以色列人的那些罪,因為他不在其中,他比他們也好多了。但他知道他的義,來自神;第二個,他有種認識,那認識是越被聖靈光照越有的,就是「在罪人中,我是個罪魁」、「我們犯罪作孽,得罪你了」、「我們、我們的君王、列祖都得罪你了」。但以理看到自己有罪,所以9:20,「我說話,禱告,承認我的罪」。這不是屈打成招的認罪,也不是很噁心的假客套;這是越信靠主,越愛主,越謙卑,被聖靈光照的人才看得到:一方面知道自己虧缺了太多太多神的榮耀,一方面也是承認上帝是公義的,所以但以理一直在承認:「你所行的一切是公義的」。
9:14,「所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上,因為耶和華─我們的神在他所行的事上都是公義;我們並沒有聽從他的話。」
「所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上」,注意,耶和華定意、小心翼翼的讓這鞭子非打到你身上不可。這句話聖經裡很多,但我們平常都不注意,我們喜歡看的是「耶和華留意使恩典臨到我們」。
馬丁路德在看詩篇、加拉太書、羅馬書時發現的一件事,就是「神的義」,也就是但以理這裡講的「主啊,你是公義的,你處罰我們是公義的。我們沒有什麼可說的。」人的痛苦常常是自我折磨,自己造成的。像以前胡適之先生就說過一句話:「中國不亡,是無天理」,他的意思是說中國社會這麼腐敗,怎麼能不亡?
路德很敏感,他有聖潔的觀念,他說他恨「神的義」,因為他知道人在上帝面前活不下去,人怎能在上帝面前誇口?這一般人根本不覺得上帝存在。但我們每一個重生得救的基督徒多多少少應該都看到這一點:「我不是一個好東西」。如果你沒看到這一點,抱歉,我覺得你還不信耶穌。
但神的義,你只看到「我是罪人」還不夠,你還要看到「神的義」是祂對罪人有憐憫、有拯救。各位,包青天會定罪人的罪,但包青天不會救罪人。
路德是在大學教詩篇時開始有點感動,後來研讀加拉太書和羅馬書,就有個很有福的看見:「神的義」不只是在講上帝是正義、公平,也不只在講上帝會用正義和公平來處罰人,「上帝的義」居然是「上帝的拯救」。
羅馬書1:17,「因為神的義正在這福音上顯明出來」。上一節說的,「福音本是神的大能,要救一切相信的」。有解經家說這等於是個平行句,神的大能就是神的義,「神的義」就等於要救一切相信的人。
但以理禱告,9:16,「主啊,求你按你的大仁大義,使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷,就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民,因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。」這也是我們今天的禱告,我們應該禱告求神的憤怒快快轉離我們、轉離教會,讓教會早早的復興。當然,只有一個辦法,就是祂的怒氣要發在耶穌的身上;另外一個條件,你必須相信「祂是為你受了鞭傷」。
9:17,「我們的神啊,現在求你垂聽僕人的祈禱懇求,為自己使臉光照你荒涼的聖所。」這「光照」有兩個意思,一個是叫我們知道自己的罪惡,另外一個是叫我們知道神的慈愛。
9:18,「我的神啊,求你側耳而聽,睜眼而看」,我們也常這樣禱告,但常是口頭禪。各位,你要上帝聽你的禱告,你自己就要先看到你自己的真相。「眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城」,看顧這地,荒涼的城。「我們在你面前懇求,原不是因自己的義」,不是因為我們自己的好,「乃因你的大憐憫」。
對,「義人的禱告大有功效」,一個比較屬靈的人的禱告應該是更有功效的。但,你要知道那有功效是因為你信的「耶穌」;這信心也的確表達在你結出來的果子上,所以願我們都有種有盼望的禱告。
「七十個七異象」的重點
這個禱告完了以後,上帝就給了但以理一個今天很多人最喜歡研究的異象-「七十個七」。但抱歉,我幾乎不解釋,因為我覺得一般在講這是人間歷史會有怎麼樣的災難,歐洲、美國會變得怎麼樣,這種時事預測的解釋都搞錯了。
這也許有它的價值,但任何時候你看聖經、任何時候教會或你做任何事,即便是一些很事務性的事,我們的重點都是心中一定要尊主為大。如果不是高舉基督、傳揚基督、事奉基督、敬拜基督、以基督為樂,那就不是教會。
今天神學院、牧師、長老、教會,常常因為傳福音沒人聽,自己也不想聽「耶穌為我們的罪死了」,就做很多別的事。最多講「耶穌愛你,我也愛你」。你說這是福音,不是不可以,但任何其他宗教也會講這種話。我們講「耶穌愛你」,還要更進一步講:你知不知道耶穌為什麼愛你?「為義人死,是少有的;為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」你若只講「耶穌愛你」,不講「耶穌為你這罪人而死」,就等於沒有傳福音。
但以理書9:24以後講的「為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七。」是因為加百列要回答到底耶路撒冷什麼時候重建。好像遙遙無期,要有七十個七,但我們不要把它想成歷史上的耶路撒冷什麼時候重建,而要把它想成神在永恆裡怎麼重建教會。
這「七十個七」、「六十二個七」、「一七之內」、「一七之半」、「盟約」等等,經文並沒有直接講,我們就不能說一定是什麼,但希望我們能記住他講的重點,也就是,神為教會、為我們、為聖城定了七十個七,定意會實現的是9:24,「要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進(或譯:彰顯)永義」。這就是剛才講的:神的義不僅拯救我們,而且加在我們身上。
「封住異象和預言」是什麼意思,我們不去多講。
「並膏至聖者(者:或譯所)」,那表示基督的尊榮,教會的榮耀,神兒女的豐富。是,我們都活在人間煙火中,都知道自己現實的狀況,但最重要的事實,不僅是「耶穌愛我」,「耶穌是主」;最重要的是:這世界有上帝、上帝是全能的、上帝是慈愛的、上帝不會讓祂的兒女永遠受苦、上帝給我們的是永遠的平安,永遠的義。
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