聖潔生活４：聖潔中的祝福、今生的成聖（利未記23-26章，羅馬書8章）
聖會的節期
我們要從利未記23章的節期開始談上帝對祂兒女的安排和帶領。我們提過，每天、每地、每時、每事、每人，都屬神。這世界萬事萬物都是屬神的，都為了要榮耀神、事奉神；甚至地獄和魔鬼也屬神，屬神的震怒，是神憤怒的工具。 「人要自潔，作神的器皿」，是神對提摩太的提醒，也是神對我們的一個要求。那器皿講的是蒙榮耀的器皿，我們能如此是神的恩典。這是羅馬書9章表達的。
在歷史、時間、空間裡，神讓某些東西的邪惡或敵擋上帝的程度是比較多的就像魔鬼和地獄；有些東西事奉上帝得到的榮耀和層次是比較多的，就像以色列人是聖民，是被揀選的民族；就像利未人的是聖民裡的聖民，是更接近上帝的；以色列的先知或新約的使徒是被揀選裡的被揀選，更核心一點；巴勒斯坦是上帝所揀選的聖地，是神特別喜悅的地方；其中的耶路撒冷又是神特別喜歡中的喜歡；耶路撒冷裡的聖殿，又是神特別喜歡的喜歡的喜歡。聖殿裡的聖所到至聖所，就是最聖、至聖。
時間也是一樣，整個時間都是屬神，也是上帝造的，但我們好像會說某個世紀，一年裡或哪一年哪一月哪一日比較重要。比方十六、十七世紀改教運動、清教徒運動特別蒙神的恩典，或是對世界的影響很大。又那「安息年」可能是每七年裡最重要的一年；「禧年」是每四十九年裡最重要的一年。那一年裡無酵節的那個禮拜，還有那個禮拜的贖罪日，又對以色列人特別重要。而聖誕節、復活節，可能是對我們教會特別重要。至於對中國人最重要的是哪一天？這些因政治因素的不同，會有改變的。
我是在表達「聖」，基本上的意思是「獨特的」，至於道德那方面還是次要的。神是獨特的，某個日子是獨特的。但從新約來理解，每一個日子都是獨特，因為都是屬神的；不過，因為人的軟弱、有限，所以有些地方、時候、事件、聖會的節期（利23:2），是特別聖的。特別看重星期天，這是好事；但如果神給你的帶領是每天都一樣，這也是好事，我們希望在這衝突的好事裡，能很智慧、很敬畏的堅持神要我們堅持的，願意有有的妥協或該性。
安息日
第一個聖日就是安息日。這些日、人、事，聖日、聖人、聖物、聖地、聖節期，都是神定的，但也都有它的彈性，而也都被人用來作很多罪惡。包括安息日，事實上釘死耶穌一個主要理由就是祂不守安息日。所以你看上帝所定的良法美意都可以因為人的愚蠢、自私、無知變成不好的。因為時間關係，安息日我就不多談。我們談以色列人一年裡最重要的三大節期。
三大節期
無酵節
無酵節，用舊約以色列人的曆來講，其實就是逾越節。23:5，「正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節」，正月十四日黃昏開始，那一天叫做逾越節。這是耶和華的節日。如果你是第一次看聖經或利未記這段記載，就會想到逾越節跟下面一個節，就是無酵節連在一起。無酵節是七天，逾越節是一月十四日，無酵節是一月十五日到廿一日，一個禮拜。這個禮拜大家都要吃無酵餅，要獻祭給耶和華，不能做工，「什麼勞碌的工都不可做」。
9-14節，收割了以後獻給上帝的日子，就是「逾越節」或「無酵節」。這些日子又叫做「初熟節」，一月十六日。重要的就是逾越節、無酵節這兩個日子到進迦南地後有點改變。逾越節是記念以色列人出埃及的那個晚上，記念上帝對他們的拯救，所以基本上是喜樂的。當然罪惡和痛苦非常多，但因著信靠神，基督徒在世上過的日子基本上都是喜樂的。但也會想到在埃及作奴隸那苦難的日子，所以逾越節也常常想到以前的苦。很稀奇，後來這逾越節的重點就不太是記念出埃及、羔羊的血在門楣上，你看這裡，完全沒有提到埃及，甚至沒有提逾越兩個字，就是耶和華越過以色列人的家去殺埃及人的長子。逾越節變成一個收成歡樂的日子。再後來逾越節、初熟節、無酵節三個就連合在一起，變成獻初熟大麥的日子，這是一個感謝的日子。在我們基督徒，這日子因著主耶穌被賣的那一夜，成了「受難日」。耶穌的死是一個悲哀的日子，因為祂死了；但從信心來看，這也是個喜悅的日子，因為耶穌的死讓我們得到拯救，耶穌的死也帶來的是許許多多的收穫、果子，像初熟節一樣。
七七節
逾越節或初熟節之後過四十九天就有一個「七七節」，也叫「五旬節」，那是三月的日子。也是收成、獻東西給上帝的日子。
一月收的是收大麥，三月收的是小麥。你知道波阿斯和路得談戀愛，就是從收割大麥到收割小麥的時候，總共三個月。「七七節」、「逾越節」都是到了迦南，經過多少戰亂、殺戮、艱難，最後安定下來，地有了收成。很像美國十八世紀開始的感恩節。
我們既不是猶太人，也不是美國人，但我們都是天國的人，我們主耶穌的死讓我們脫離罪惡、律法、奴僕的轄制，不但走過曠野，我們也進到流奶與蜜之地，有收成，所以我們就把我們得到的好處獻給上帝。這是我們每天可以作的，你領第一份薪水時、買第一棟房子時、第一個報告交上去時可以作的，不管最後得A還是B，就是上帝給你的。
那一天不要做工，但那一天固然這麼成聖，也看到再一次的提醒，22節，「不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；要留給窮人和寄居的」。
贖罪日與住棚節
27節，「七月初十是贖罪日」。贖罪日在利未記16章提得比較多一點，這是一個安息、禁食、祭司為百姓贖罪的日子，這日子希伯來文叫Yom Kippur。以色列人跟阿拉伯人的戰爭有一天就是這一天，叫做「贖罪日戰爭」（Yom Kippur War），阿拉伯趁以色列人這神聖的日子發動攻擊，就可以看到那一天的重要性，即使在戰爭中，他們還是守這一天。
跟「贖罪日」連在一起的是34節起的「住棚節」或說「收藏節」，比較是收成水果、葡萄這些作物，是在追想他們曠野四十年住在帳棚裡的日子。但到了迦南地，這節日都變了意義，重要的不是他們脫離埃及、在曠野流浪的辛苦，而是他們到了流奶與蜜之地有收穫。所以這是非常歡樂，大家住帳棚一個禮拜，快快樂樂的露營、度假。
希望我們生活裡，每個人有這樣不同的節日，想到上帝對我們的拯救、上帝給我們的豐富。是的，這些節期，基本上是快樂的。但一次的收成需要多少次的流淚撒種？一次的收藏需要多少次的耕耘、澆灌、除草、防備敵人、清除稗子，這些都是我們一生很多的辛苦。
當然，終極的收割是主耶穌再來的時候。聖經也喜歡用收割來表達耶穌再來：莊稼熟了，收割的時候到了。收割，用好的意義來講，就是我們這些蒙恩的人成熟了，被神收放在永遠的家鄉裡。用負面來講，就是人的惡貫滿盈，上帝不再容忍，要讓他們惡有惡報，被報應的時候到了。這兩個是一起發生的，我們被拯救，他們被消滅。
燃燈
24章講耶和華跟他們住在一起的時候，也講將來他們進到那地方的時候。要用清橄欖油在會幕裡點燈，從早到晚、世世代代使燈常常點著。4節，「常收拾精金燈臺上的燈」，就是清理乾淨。
為什麼要點燈？不大清楚。但我們記得撒母耳得到神啟示時，講了這句話，「神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅」。就文字來揣測，聖殿裡的燈應該是常常亮著。燈常常是光明的意思，若用世俗來講，店家的燈常亮著表示興旺；神的家也有這種時候，就是要人有個體會：神就在我們中間，我們就不要放肆。這固然是象徵性，而實質上的確有這個意思。以利那時候，神真的在他們中間，但天天在發脾氣。我們被灌輸的觀念就是神天天都是施恩憐憫的，其實詩篇7:11說，「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」原文沒有「向惡人」三個字。若你仔細看，在聖經裡神的震怒出現的次數比神的慈愛還要多。羅馬書1:18，「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」。人都不虔不義，所以神是天天在發怒的，祂也天天在忍怒不發，天天沒有把我們人當得的罪孽報應歸給我們，祂天天把我們不配得、不當得的恩惠慈愛給我們（包括給不信主的人），但這些最後都要算帳的。我們不知珍惜恩典，沒有正面回應，遲早有一天這些將會成為我們定罪的根據。
以利的兒子在聖殿裡作了這麼多邪惡的事，耶和華就氣得「言語稀少，不常有默示」；甚至當他們把約櫃抬到戰場時，坐在二基路伯上的萬軍耶和華也不發威，還讓祂自己被擄走了。上帝坐在、睡在基路伯上面，這是種象徵性、代表性，但也有實質性，包括今天在這裡，上帝就坐在你們當中。我們需要有這種認識。
耶和華到最後是氣不過，就離家出走了。以西結書，耶和華的榮耀就慢慢離開了聖殿，就走了。滿了七十年，祂就回來了，所以在以賽亞書40章就說要「修直主的道」，這有兩重意思：一個是耶和華回到耶路撒冷，一個是讓聖民回到耶路撒冷。用在新約，就變成施洗約翰的工作。用瑪拉基書講的就是福音把神回到人這裡，人回到神那裡的路修直。
陳設餅
陳設餅，聖所裡有一張桌子，桌上就有十二個盤子，放十二個陳設餅，這餅是給上帝吃的。5節，「你要取細麵，烤成十二個餅，要把餅擺列兩行，每行六個」。8節，「每安息日要常擺在耶和華面前」。每個禮拜換新的。舊的就給祭司吃了。但再想想，祭司和利未人真像總務處，清潔、扛抬、排列、殺牛羊。當然祭司還有個很重要的任務，就是教導以色列人。還有，祭司和利未人要很會唱歌。從曠野開始，尤其在大衛以後，就有詩班，這是我們基督教一個非常光輝美好的傳統，我們喜歡唱詩歌頌讚上帝，即使悲哀時。路德講，「不信主的、魔鬼，沒有好的音樂」。另外，要很會烹飪，燒牛燒羊，給耶和華吃的，還要很會烤陳設餅給上帝吃。當然上帝不會吃，就是給祭司吃，緊急狀況下也給大衛和逃難的人吃。
安息年
這些東西一用到人間就變得非常世俗化。在西方的教授，每七年有一安息年，後來又傳回教會，所以有人說牧師也應該有安息年。
各位，我是很反對我們工作到死的，神跟人之間的證據、見證就是安息，不是勞苦。勞苦是法老跟人之間的證據。安息日、安息年，都是叫你休息的，但有教授休安息年要寫論文，不能休息；很多牧師看起來都像法老的工人，不像耶和華的工人。這我們需要反省，在神學上不對，在生活上也不對。
我們在世上應該工作，工作不是上帝的處罰。未墮落之前，我們的始祖在伊甸園也工作，耶穌也說：「我父做事到如今，我也做事」。聖靈也做，所以我們也工作，不過那工作不是痛苦的，是幸福、快樂、有創意、美好、喜悅的，我們將來在永恆中也是如此。
在我們重生得救後，在世上、教會的工作也應該有這成分。但我們是蒙救贖的人，卻又還活在罪惡殘存的世代中，就在這裡面有很多掙扎痛苦，也有很多的得勝。另外一個矛盾的就是，我們信的是一位看不到、摸不到、純靈的上帝，但我們自己卻是一個有血肉的人，將來這肉體、復活的身體是完全美好，但今天這身體還在勞苦嘆息，所以一方面我們經驗上帝無比的恩典，一方面我們還是經驗罪惡極大的打擊和傷害；一方面我們經驗上帝美好的同在，一方面我們又常常覺得神好像不在。這都是需要有信心的。
25:2，「你們到了我所賜你們那地的時候，地就要向耶和華守安息。」土地要守安息。人要有安息，僕婢需要有安息。牛驢需要有安息。這都告訴我們上帝的真實和權柄、慈愛、公義所及的，不是只在天堂，也在地上；不是只在教會，也在世界。只是教會是唯一讓人知道這是永遠福分所在的地方，而世界是不斷領受上帝一般恩典卻拒絕上帝，所以很多罪惡。
各位，你對上帝的話、聖經要有強烈的信心，這是我對很多神學家很不滿意的地方，沒有那敬畏神的心，以至於會有很多偏差。
我也不太敢看一般解經書，常常有很多問題，譬如，他們照環保的層面，而不照聖經來講，地工作過度，需要休息；說到「大山拍手、大水歡呼」就是文學上的比喻、形容，我覺得不一定。我們只能說「諸天述說神的榮耀」，這是一個文學上的形容，至於日月星辰是不是有一種我們人並不知道的意識在頌讚上帝？我覺得不一定。總之我們應該相信上帝所造的萬物都是被上帝所祝福，所以上帝所造的萬物對上帝有某種形式的回應不是錯誤。重要的是，我們如果不敬畏上帝、不讚美上帝，石頭都會喊叫。
講回到地。現在很多人（尤其是那些鄉土文學）都在講大地怎麼偉大，教宗一到一個地方就趴下來親吻土地，台灣也流行講你要愛台灣這塊土地。各位，小心點，你聽任何東西，不要跟著時潮跑，這是現在教會的問題。對土地的喜悅和愛，很容易變成拜巴力，迦南人就是這樣。華人拜土地公也是。希臘頌讚大地女神該亞也是。雖然土地、河流給我們許多好處，但我們不拜這些。很多生態神學都建立在對神不穩固的敬畏上，明顯的就不太對。聖經裡沒有賦予土地任何獨立的生命力，就像我們華人以農為本，就去膜拜，那是不對的。土地和人都被上帝所養。
土地做了很多事，聖經有時形容它好像有意識。最早時是土地把亞伯的血掩蓋，然後土地開口把可拉黨吞掉。在利未記，當這土地上的人一直拜假神時，土地會像吃壞了肚子一般的把他們吐出去。在啟示錄裡，土地會把蛇所吐出來的水吸掉，讓那婦人所生的孩子可以被保護。這裡講要讓土地也休息，這是上帝要我們跟祂建立更美好的關係；而不是甚麼社會學、生態學這些。
所以守安息年跟安息日一樣，第3節，六年要努力的耕種，第七年就不可以耕種、不可以修理。這裡面不僅是讓自己得安息，也讓人家得安息，所以都有強烈救恩的意思，甚至讓野獸都可以吃，因為這一年你沒有自己勞碌，東西都是自己長的，掉下來，誰都可以吃。
在七個安息年之後就是「禧年」，要吹角，9節，「當年七月初十日，你要大發角聲；這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。」這一天就是贖罪日，罪惡被贖，帶來的就是歡喜快樂。這些都是在時間、空間裡象徵了上帝的恩典，但這象徵裡一定是有我們不太容易說明的實質成分。
10節，「各人要歸自己的產業，各歸本家」。13節再一次，「這禧年，你們各人要歸自己的地業」。一個是不耕種，這很好，這一年不要做事，但有禧年、安息年、安息日，就一定要知道那其他六天、六年的工作的辛苦。如果講得屬靈一點，其實我們天天都應該有安息，天天也應該有工作；我們天天有事奉，天天也都有平安。
這裡的「禧年」是宣告自由。什麼叫做自由？我們常常想到的就是放任。所以很多基督徒就覺得自由不是好事，喜歡走律法主義的路。但基督徒的自由實在是叫人從律法、罪惡、死亡、撒旦手下被釋放出來，是一種善良的、積極的。跟自由相對的就是被綑綁、被約束。如果跟安息連在一起講，自由的相對就是緊張和不平安。
在安息年裡宣告的自由是什麼？從一個角度來講，就是所有的債都免了。以前人沒有紙幣，就是用以貨易貨的方式。最常被用的就是土地。因為土地是滋長一切我們生活所需要的東西。聖經多次講過，地是上帝的，萬事萬物都是上帝的，神是暫時把土地分給支派，不是個人。十二支派一方面是拈鬮，一方面是看人的多少來分給他們。分了以後，也沒辦法，這世界永遠有不公平的事，或說這世界上的人就是不一樣，錢分一樣多，幾秒鐘後就開始不一樣了，有人錢就少了，有人錢就多了，所以貧富就越差越多。差到最後，有人就窮到會要賣掉自己的田地、房屋，甚至他自己。這些不一定有什麼剝削、殘忍、不公平，這是被咒詛的世界一個現象。世界上每件事情、人都會有很大的差距，而且相信這差距在將來天國裡也是有的，只是那不會造成嫉妒和驕傲、仇恨，只會有各樣美好的配合。那麼在人間有這情形怎麼辦？每五十年重新平均地權一次？每五十年就來一次共產主義？表面上像是這樣。
25:25，「你的弟兄（弟兄是指本國人說）若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。」各位，土地基本上是給那個支派，是公有、共產的。當然不要把它想成共產主義。所以，贖回來不是變成至近親屬的。
這禧年的制度，講社會正義的人很喜歡講，但我不覺得這規定真的在以色列人中實行過多少。另外，所有制度實行時，我們都會從中取巧，或做某種程度的扭曲。若有人賣了，到了禧年就通通要還回去。所以土地嚴格的說，沒有什麼買賣的，最多就是抵押幾年。明年就到禧年，就不能賣太多錢，因為只能用一年。禧年剛剛完畢，你可以再用四十九年，那就可以賣很多錢。這裡就講到在禧年時要怎麼算。
34節，郊野的地不可以賣。30節，城內的房屋也不可再賣，不可再出買主的手。這也有點道理，價值高的有一些比較長期的權利，所以在以色列也會富者越富，貧者越貧。因為有些人就是運氣好，也勤快，這些都是神在人間所做的一些事情。
39節，「你的弟兄若在你那裡漸漸窮乏，將自己賣給你，不可叫他像奴僕服事你。」可以賣，但不是奴隸，時候到了，你要讓他回去。
47節，「住在你那裡的外人，或是寄居的，若漸漸富足，你的弟兄卻漸漸窮乏，將自己賣給那外人，或是寄居的，或是外人的宗族，賣了以後，可以將他贖回」。在每個不同時代，神仍然是使用某些人比較多一點，不管在屬靈的事上（舊約是以色列，新約是教會），或在屬世的事上，神興起一些國家文明是特別有影響力的。這裡面都有神完全的慈愛和公義，只是我們有時看不出來，覺得是霸權、帝國主義、殖民主義，有的是被傷害。一般在文學、哲學、甚至在很多神學裡，大家都認為窮人或受傷的人或無產階級是比較尊貴的。有人說，聖經好像是我們這些貧窮人寫的，因為很多地方有講有錢人很難進天國。各位，聖經裡沒有這樣的說法，聖經說有錢人進天國是難的，是因為有錢人容易驕傲。因此你如果很有錢又謙卑，那真是雙倍的福氣。不要從外表來覺得某個階層、某種人就特別蒙上帝的喜悅，沒有，都是罪人；能夠得拯救都是耶穌的寶血，不是因為有錢或窮，有學問或沒學問。
神的警告
利未記26章跟申命記28章一樣，讓我們一方面很難過，一方面也非常警惕，這兩處都是警告以色列以後到了迦南地不可以做什麼事，而我們看到他們的發展就剛好違反了這些警告。
26:1-2，「你們不可做什麼虛無的神像」，「像」原文沒有。「不可立雕刻的偶像或是柱像，也不可在你們的地上安什麼鏨成的石像，向他跪拜，因為我是耶和華─你們的神。你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。」這裡用不可以做偶像、不可以跪拜偶像，和要守安息日來涵蓋所有誡命。
3-5節，「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。…你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候。」表示你敬畏上帝，上帝就不斷的祝福你，讓你的收穫真是多。
6-8節，「我要賜平安在你們的地上；你們躺臥，無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上息滅；刀劍也必不經過你們的地。…你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人」，敵人和野獸都不來侵犯你，你的力量甚過仇敵百倍。9-10節，「我要眷顧你們，使你們生養眾多。你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧」，你們東西多到吃不完，不得不把舊的丟掉。
11-12節，「我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」這都很擬人化的寫法，但也很真實，神在我們中間散步。
然後如果你不聽的話，16節，「我待你們就要這樣：我必命定驚惶，叫眼目乾癟、精神消耗的癆病熱病轄制你們」。這很可怕，離棄上帝的一個結果會有恐慌症，「你們也要白白地撒種，因為仇敵要吃你們所種的。」這在士師記看到，在今天也一樣。辛苦了養兒，兒子卻天天作你的仇敵，吃你的一切。
17節，「我要向你們變臉」，如果你們不聽。18節，就有更嚴重的懲罰。19節，「我必斷絕你們因勢力而有的驕傲」。我們常富裕了、聰明能幹了、成功了，鬼趕出來了，就驕傲，結果鬼又進來。「又要使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅」，就是天不下雨，地不出五穀。如果還不聽，就會有野獸。在中世紀就看到很多的瘟疫、疾病。25節，「我又要使刀劍臨到你們」。26節，「我要折斷你們的杖」，就是有十個女人在那裡給你們烤餅，你們也吃不飽，表示沒有餅吃。如果還不悔改，這些災害會重複，第28節，「再加七倍」。29節，「你們要吃兒女的肉」，這在列王紀下6章已經應驗，易子而食。如果還不聽，33節，神要「拔刀追趕你們」。這是象徵，但有實質意義，包括聖經有時形容「耶和華的刀」就是瘟疫，像耶路撒冷要被滅命的天使滅掉的時候。
34節，「你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息」。地就可以好好休息。36節，「葉子被風吹的響聲，要追趕他們；他們要逃避，像人逃避刀劍，無人追趕，卻要跌倒。無人追趕，他們要彼此撞跌，像在刀劍之前。」亞蘭人曾經有過這樣的被咒詛，在圍攻撒瑪利亞時神讓他們恐懼得跑掉。這在軍隊裡有這樣的事，包括在現代軍隊裡，像鬧營，還有以前的淝水之戰，一句話可以叫百萬大軍都崩潰。沒有敵人，單單「葉子被風吹的響聲」，都會叫他逃跑，這就是恐慌症。
不過，要小心，看聖經要抓住那文字所說的精神、精意，要相信上帝的權威，不能死板。所謂死板就如：「如果我敬畏上帝，我的東西就會越來越多」；「如果我敬畏上帝，我打籃球可以一人抵五人」；「那不敬畏上帝的人就受到各樣打擊」。各位，生活中敬畏上帝不一定有什麼物質上的祝福，這世界上的惡人也常常非常囂張，這是我們看聖經要小心一點的地方。
你說：「這不是講一般的惡人和好人，是講教會或以色列人」，但這一點沒有回答問題。以色列人敬畏上帝的時候就特別順利嗎？各位，約西亞王是悲慘的死在戰場上，他是以色列裡少有的一個好王。有人說舊約裡比較多成功神學，好像信靠上帝就很順利；其實沒有。在舊約裡，包括第一個敬畏上帝的亞伯開始，他就冤枉被殺，神不但沒有保護他，還保護了兇手該隱。然後，大衛最敬畏上帝是在逃難的時候，最平順時反而是他犯淫亂的時候。所以看聖經不要把它看得那麼死。
成功神學的錯誤就在這裡，以為我們在今生信靠上帝、敬畏上帝、愛上帝，我們的敬虔跟上帝在今生給我們的祝福是成正比。各位，不一定。同樣，以為上帝給的禍患跟我們的不敬虔成正比，也不一定，有時候不敬畏上帝的人好得很。所以，碰到這些時候，都要更多去仰望上帝，不要心懷不平，不要灰心，耐心等候結果，這是加拉太書講的，種什麼收什麼，但你心中應該總有上帝給你的平安和喜樂。
40節，「他們要承認自己的罪和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對」。很多人真是在艱難的時候受了刑罰就認罪，神就再一次赦免、恩待他們。也求主幫助我們心中要有這認定，但所經歷的真是不一定跟我們認定的完全一致。各位，你認罪悔改，一定要相信神就完全赦免，但神還是會給我們一些該有的管教。
基督徒在今生的成聖或得勝
講了這麼多在生活中的聖潔，聖潔中的祝福，現在要講我們個人或教會在今生的成聖（或得勝）到底有多少。
羅馬書6章講到我們要把身體獻給義作奴僕，作順命的奴僕，以至於成義。這是一生都有的。我們所獻的是因為耶穌基督的愛感動我們，是因為上帝的拯救。保羅講因信稱義所帶來的救恩，就是第8章「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。但第8章也告訴我們，即使我們被救贖，聖靈見證我們是神的兒女，甚至得勝了，還是有很多的勞苦、苦楚，但將來一定能得榮耀。很難想像18節開始是講得勝、聖潔、成聖的生活。19節，「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」「神的眾子」就是我們，「顯出來」就是我們的得救、得勝顯出來的那日子，那時「受造之物」，萬事萬物都會得到拯救，但現在，我們還服在虛空之下。
各位，這裡講的都是耶穌復活、升天之後的事。當然之前、之後都有上帝完全的救恩，我們仍然「指望脫離敗壞的轄制」，盼望享受到「神兒女自由的榮耀」。我們和所有受造物因為亞當夏娃就墮落了，甚至講遠一點，因為天使就墮落了，都在嘆息勞苦直到今天。而且他強調我們這些「有聖靈初結果子的」，仍然在嘆息。我們已經是神兒子，已經得神兒子的名分，是神的兒女，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生」，但加拉太書講得很清楚，我們卻還是受管於世俗的小學，我們希望能擺脫這些；神也讓我們擺脫，但有時候我們甚至跟奴僕一樣，沒有那自由，我們希望我們的身體能得贖。
所以第8章這裡保羅非常強調「盼望」，那是指著將來。現在不是沒有救恩，但主要的是在忍耐等候將來。然後我們有聖靈幫助，有聖靈為我們禱告，有上帝永恆不變的計畫。
所以如果是這樣，就在這偉大的、上帝永遠不改變的救恩計畫裡， 8:31講的是得勝的生活。我們不但得勝，37節，而且是「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」（哥林多前書也講）。這是很奇怪的描述，得勝有餘還有那麼多嘆息、艱難，還有這些患難、困苦、逼迫、赤身露體、刀劍，我們還有這些。事實上，在世的日子沒有辦法完全擺脫這些，我們也還有很多罪惡，還常常每天的禱告「免我們的債，如同我們免了人的債」。所以我們的得勝，主要是在耶穌的身上，也是聖靈在我們身上的工作，但我們還是在盼望。
我們在這世上是得勝有餘的，重點總是要回到這一點：神不愛惜自己的兒子，為我們捨了。所以沒有人能控告我們，撒旦不能，我們的良心也不能控告我們，這些災難不能叫我們與主的愛隔絕，我們需要確定這一點。所以在基督徒生活裡，以前的認罪都會講「我的錯、我的過錯、我罪大惡極的錯」。我們每天的生活裡是得勝的，但不能免去一個：我們向上帝的認罪、求赦免，和感謝上帝讓我們得勝有餘。這給我們積極的力量。
|
