聖潔生活5:與神同在務必聖潔(出埃及記33-34章)
最後一個部分要講出埃及記33到34章。
與神同在務必聖潔
出埃及記33:1-6,「耶和華吩咐摩西說:我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說:要將迦南地賜給你的後裔。現在你和你從埃及地所領出來的百姓,要從這裡往那地去。我要差遣使者在你前面,攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去;因為你們是硬著頸項的百姓,恐怕我在路上把你們滅絕。百姓聽見這凶信就悲哀,也沒有人佩戴妝飾。耶和華對摩西說:你告訴以色列人說:耶和華說:你們是硬著頸項的百姓,我若一霎時臨到你們中間,必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來,使我可以知道怎樣待你們。以色列人從住何烈山以後,就把身上的妝飾摘得乾淨。」
這裡沒有表達得很清楚,我們只能推測,這是講以色列人做了金牛犢惹上帝忿怒之後的事。因為摩西和利未人殺了三千百姓,摩西又祈求,所以上帝就赦免其他的人,說:「我仍然會帶領你們去到迦南地、流奶與蜜之地,也會把那些迦南人趕出去,不過,我不跟你們一起去」。為什麼上帝不去?各位,跟神同行,不聖潔怎麼行!神用比較強烈的話來讓以色列明白不要得罪上帝,意思,「你們這麼頑梗、硬著頸項、不聖潔,萬一惹惱我,你們通通都會被我殺掉。」這些都是擬人化的寫法,但也有祂的真實性。
這一路上帶領他們的耶和華使者是誰?是雲柱、火柱嗎?是摩西嗎?是耶和華自己嗎?若耶和華自己跟他們一起去,這四十年天上別的事都不管了嗎?求上帝給你敬畏的心來靈活的瞭解。
我們相信神無所不在,所以神在天上跟在地上都不會有任何的減損。祂使用的使者如果是摩西,就是代表耶和華在說話。不過我們不要太深究那使者到底是誰。加拉太書和使徒行傳司提反講有那頒佈十誡的使者,猶太人的傳統講是藉著一個使者頒給摩西,摩西再頒給以色列人。這裡都是在講上帝的神聖,我們沒有辦法直接跟祂接觸,所以要藉著一層層的使者把上帝的話忠實的來傳遞。
現在主要要表達的就是神是聖潔的,你們不聖潔,神就不要跟你們一起去。你們要除去這些裝飾,一方面表示悲哀,一方面他們就是用這些裝飾來做了很多偶像,總之是希望他們聖潔一點。
這裡也看到耶和華沒有住在營內的中間,而是住在營外,好像是以色列人行骯髒事太多,上帝不高興。各位,上帝住在哪裡都是一樣的,祂只是要我們這些跟祂同在的人聖潔。
神與摩西面對面說話
那時摩西在離營很遠、比較聖潔的營外支搭帳棚,稱為會幕,就是「會見之幕」的意思,在那裡摩西求問耶和華、耶和華頒佈命令。8-11節,「當摩西出營到會幕去的時候,百姓就都起來,各人站在自己帳棚的門口,望著摩西,直等到他進了會幕。摩西進會幕的時候,雲柱降下來,立在會幕的門前,耶和華便與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門前,就都起來,各人在自己帳棚的門口下拜。耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。」那時會幕還不在營內。
但為什麼底下馬上看到耶和華不跟人面對面說話,包括不跟摩西這樣說話?這頭腦都需要靈活運用。聖經是神的話,每個字都是聖靈默示的,有最大的權威,但要怎麼理解?當然是藉著耶穌基督的死和十字架來理解你有的罪。
當聖經講神跟摩西面對面,那是表示親切。當神說「人見我的面不能活,你只能見到我的背面」,是表示人不能直接見神,即使是最聖潔、最偉大的人,最偉大的天使。全能偉大者怎麼跟我們交通?一般講總是透過一些東西。從神學上來講,你不可能認識神的本體,只能認識把自己本體啟示出來的上帝。也就是,隱藏的上帝你不能認識,只有把自己啟示出來的上帝你才能認識。而神怎麼把自己啟示出來?用祂的話把自己啟示出來,神的話就是基督,看到基督就看到了上帝。就總還是隔了一層來認識神。
就是說,一方面我們可以跟神很親近,這都是出自神的憐憫、恩待和耶穌基督的寶血,我們才能親近祂。但越親近祂,我們也越知道自己是渺小的。我們所認識的是神把自己啟示出來的部分,例如:神願意跟我們作朋友、愛我們、跟我們一起行、一起講話,好像人與朋友說話一樣。但我們總有一些不明白的,包括神永遠的預定、揀選,這些是上帝隱密的部分。
不知道你現在還沒有這樣經驗,年輕時、談戀愛時,話講不完的;老夫老妻時,就發現沒話講了。這就是「耶和華言語稀少,不常有默示」,你不愛祂,你常惹祂憤怒,祂還跟你講什麼話?你看聖經、教會歷史裡,聖徒跟上帝常常講一個晚上的話,我們的禱告卻講不出什麼來,就是你跟上帝之間沒有愛、不認識。你可以讀越來越多的神學書和聖經,都不一定有話講。我們求主讓我們有話跟祂講,是像很親密的夫妻關係那樣。
11節下半句,「摩西轉到營裡去,惟有他的幫手─一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」約書亞跟上帝還沒有那麼親,但他在那裡守著會幕。
當向神求什麼?
以色列人犯罪,神本來就要消滅他們,但因為摩西的代求和三千人的死亡,上帝就說:「好,赦免你們。不過,我以後不跟你們去,我派個全權代表跟你們一起去。」這是甚麼意思?各位,這就好像你女朋友跟你講:「我脾氣不好,不能做個好太太,我另外介紹一個女友給你?」你若回答:「好啊」,甚至「我考慮一下」,那就完了。
12-13節,這是聖經裡非常動人的一段話,「摩西對耶和華說:祢吩咐我說:將這百姓領上去,卻沒有叫我知道祢要打發誰與我同去,只說:我按祢的名認識祢,祢在我眼前也蒙了恩。我如今若在祢眼前蒙恩,求祢將祢的道指示我,使我可以認識祢,好在祢眼前蒙恩。求祢想到這民是你的民。」摩西說,不。
摩西舊事重提,說到一兩年前神在荊棘裡呼召摩西時,摩西曾問了:「你的名字叫什麼」?神回答:「我是自有永有的。」摩西提了那件事:「在那次會面,你說,你不是陌生的神」,「是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」,這用聖經上的話,祢是守約施慈愛的神;用耶穌對撒都該人說的話講,祢是使死人復活的神。
「那時祢沒有說,祢要打發另外一個人跟我一起去」?這是上帝最喜歡聽到的不高興,摩西在說:「我不要祢派別人帶我去。雖然我們可能會在一剎那之間通通被你殺光,我還是要你跟我們一起去。」
「祢只說,『我按你的名認識你』」,也就是神認識摩西、知道摩西的名字。這話耶穌也講過,「我認識我的羊,按著名叫他」,上帝認識我們。認識這字在希臘文、希伯來文裡有愛(包括性愛)的意思,有知識的意思,就是很親近、喜悅、揀選的意思。阿摩司書講,「以色列啊,整個天下我只認識你們,我只揀選你們,我只跟你們有立約的關係,所以除我以外,不可以認識其他的神」。被上帝認識就是被上帝揀選,就是被上帝愛,那是最有福氣的事。
摩西求的,都是很偉大的、叫上帝很高興的。你記得以利亞曾經問以利沙:「你要什麼」?以利沙說:「感動你的靈加倍感動我」。各位,你要會求。當然耶穌已經告訴我們怎麼求,「要先求神的國和義」,你不要求錯。
你向上帝要大大張口,但求什麼?什麼是最重要的?聖經裡有很多求的事情,有求施洗約翰的頭,那是求錯了,很悲慘。雅各書講,「你們得不著,是因為你們不求。你們求也得不著,是因為你們妄求」。各位,摩西求的是,「我甚麼都不要,我只要祢」。各位,我們一般求的是錢財、美貌、知識、健康,這些都不是壞事。但你知道那先求神的國和義的意義嗎?我們常常根本不懂「在神面前稱義」、「神把祂的義加給我們」是多麼美好。
摩西說:「我要認識祢,我要知道你的道路,我要認識你的真理」,你一定要認識神的道路、道理的美好。詩篇19:7-10,「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義─都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」詩篇119篇整篇都在講上帝律法的美好。律法跟福音有別,但不能分開。
我們被上帝認識是全世界最有福氣的事情。在這有福的同時,或說第二有福的,就是你認識上帝。你會讀經、禱告,你是神學生、牧師、神學家、祭司,都不一定認識上帝。以賽亞書1章就講到,「牛認識主人,驢認識主人的槽,我的百姓不認識我」,「他們有各種宗教活動,但他們不認識我」。
加拉太書4:8,「從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕;現在你們既然認識神,更可說是被神所認識的」。得自由就是認識上帝,或先被上帝認識,就如同你愛神是有福的,但如果你真的愛神,必定是先被神所愛。你要繼續愛神,必須繼續領受神給你的愛。神兒女的福氣永遠基本上是被動的,是被神揀選、被神愛、被神恩待、被神事奉、被神潔淨,我們才能來事奉祂。
摩西說,「我有最大的福氣,我被你認識,我現在要認識你」,這真是個有福的人。這意思並不是說我們一天到晚在讀經禱告、念神學,而是因著對上帝的認識和渴慕,我們活得聖潔、良善、討神的喜悅。所以你讀經、禱告、靈修、事奉、唸書,如果不是更渴慕上帝、敬畏上帝,那就都錯了。
我看很多神學家、牧者不一定更渴慕上帝、更認識祂、更敬畏祂。認識上帝不是自私的要讓自己有好的學問或很好的靈交、享受上帝。靈性是「我蒙恩了,然後我把你的道再指示給他們,讓他們也認識你、渴慕你,也學習,也順服」。
13節,「求祢想到這民是祢的民」,要想到這是你的民,你的民現在不認識你,那怎麼行?好像上帝被摩西感動了,14節,「耶和華說:我必親自和你同去,使你得安息。」奧古斯丁那句名言可能就來自這句話:「我們若不在主裡得安息,就永遠沒有安息」。如果沒有跟主的同行同在就沒有安息。就像孩子哭鬧著要母親一樣,摩西要的是上帝,「好,我把我自己給你」。這就是把自己獻身,好叫你有安息,不再這麼吵鬧了。
這「跟你同去」、「讓你得安息」跟「認識神」連在一起。(有一本很好的書,巴刻的「認識神」)。認識神,認識神的慈愛憐憫,認識神是透過一些正確的神學知識,但所認識的的確是那個person,有感情的。
摩西欣喜若狂,摩西求兩個,這兩個是一個,但也可以有分別,一個是認識神的道,一個是跟主的同行。若一定要分,一個是好像比較是理智上認識神,一個比較是生活中與主同行。其實這兩個是緊密在一起的,不是炫耀學問或刁難別人,甚至不是應付考試明白聖經裡這些重要的道理,包括三位一體、包括因信稱義、包括基督的神人二性,那不只是成為一個能教課的老師,而是會對神有更大的愛,對人會有更大的負擔,希望人會來敬拜、信靠上帝,也希望自己能更加敬拜、信靠上帝。
你知道摩西在說什麼?耶和華在說什麼?耶和華說,「你們會去流奶與蜜之地,你們的敵人會被趕走,一路上會有供應,所有的都跟以前一樣沒有變,只有一個變,以前是我跟你們一起去,現在是我的使者跟你們一起去,但你要達到的目標都一樣」。但摩西說,15節,「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去」,這句話也很重要,「你不去,我就不要什麼迦南地」,這就了不起,這就叫神喜悅,這就是已經認識神的人的特點,只有認識神的人才會更想認識神;只有愛神的人才會更想愛神;只有嘗過主恩滋味的人才更想嘗主恩的滋味,這是生活裡一個善性的循環。而遺憾的是很多人就嫌煩,那是不愛主。
我不是說生活中天天都在讀經就會喜樂,沒有。很多時候是很艱難痛苦,但你在那艱難痛苦中靠著神的恩典願意順服,就有甜美的果子。中世紀有很多這類的話,像:「主啊,如果天堂沒有你,我就不要去天堂;如果你在地獄,我就要去地獄」,這是很誇張,但是真的,這就是十字架道理。其他東西很好,是上帝給我們的,但就算是以撒,我也願意為你獻上。各位,這些都很容易成為屬靈高調,求主讓我們不要唱這些屬靈高調。就是在生活中,包括倒垃圾、洗碗這些很瑣碎的小事裡,你也能夠信靠順服上帝,那你生活的喜樂和豐富就流露出來。摩西說:「你不去,我就不去了」,就是我們常講的,「耶穌同在,就是天堂」。
16節,「人在何事上得以知道我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢﹖豈不是因祢與我們同去、使我和祢的百姓與地上的萬民有分別嗎?」所以我們跟萬民的分別是什麼?聖經裡有很多描述,從一個角度講是身上有個印記。以色列人身上有割禮,那個印記是跟萬民的分別;新約講的是聖靈的印記,這印記保證你是屬神的。那印記可以是割禮,是洗禮,是安息日,是十誡,是上帝的律法,但這些都是外在的;最重要的印記是心裡有神。而這外在跟內在的又有密切關係,你是上帝的人,是因為你有聖潔的生活,但那也是外在的,因為不信主的或沒有得救的人可能很像一個麥子,其實是稗子。
但如果我們信主,總會把這印記某種程度的真實表現出來,不管有多少的含糊,和我們有的相對、彈性。這裡他講的印記就是「祢跟我們同去」。對,就外表的印記來講,同去就是有雲柱、火柱,有約櫃、會幕,但這只是外表的,甚至上帝的十誡兩塊石版都可以是外表的,甚至你會背、會解釋都可能是外表的。你心裡有沒有那些話,心裡有沒有對上帝的敬畏,這都是要聖靈工作。
跟萬民的分別,從表面來講沒有分別,都是按神的形像造的人。我們的印記是什麼?是有神的同在。什麼是神的同在?如果說是一切的豐盛,那有時我們有那麼多貧窮、缺乏怎麼辦?如果說是我們很有道德,那很多有道德的人並不信靠上帝。有神的同在是對這位神的認識、喜悅和交通。
各位,當一個男孩子真心說「我什麼都不要,我只要你」時,那女孩子是很高興的。17節,「耶和華對摩西說:你這所求的我也要行;因為你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你」,所以我才以身相許,這就是美好的契合。在人間,許多人都是悖逆上帝的,唯有被祂揀選的,有聖靈的,會喜悅上帝。「我按你的名認識你」,我按你的名愛你,我按你因著把我的恩典活出來,因著你蒙了這恩典,我要讓你得到的更豐富、更多。
摩西先求,「我要有你的道,我要認識你,我要你與我同行」,這每個好像不一樣,但基本都是一樣,都是希望跟主在一起。然後他又用一個不一樣的方式來說,「我要看到你的榮耀,求把你的榮耀顯給我看」。
19節,耶和華說:「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰。」保羅在羅馬書9章講,耶和華說:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰;要叫誰剛硬就叫誰剛硬,要揀選誰就揀選誰;要棄絕誰就棄絕誰。」我們很難承受的這句話,其實就來自這裡。各位,你認識這件事,就是認識了上帝的榮耀。這路德講得最好,你是藉著耶穌的死和復活認識的,你是藉著那位全能上帝居然為你死掉了來認識上帝的偉大。不信主的人當然會覺得死亡是個失敗,他根本不信。所以耶和華在這裡是要把祂自己彰顯出來,祂要彰顯的內容就是:祂是全能的神,祂擁有主權要叫誰渴慕祂、親近祂就渴慕祂、親近祂。
「那都在神的手裡,我們還做什麼」?各位不要忘記,這些東西是神預備給摩西的沒有錯,但從人的角度來看,不是摩西求才有的嗎?就像神要把你做成什麼樣的器皿就做成什麼樣的器皿,「窯匠難道沒有權柄把這塊泥做成貴重的器皿,把那些土做成卑賤的嗎?¬」這話跟保羅勸提摩太,「人要自潔,人要羨慕善工」,沒有衝突。從人來看,人要有主動;從神來看,神有完全的主動;人的主動是建立在神的主動上,兩個並不衝突。
願我們有屬靈的胃口,願我們向神求:「我要看你的榮耀」。神的榮耀神願意顯出來,用一句通俗的話講,神正在偷笑、哈哈大笑,連天庭都震動了:「因為人間有這麼一個愛我的。是我把我的恩賜顯在你面前,而你還把我、我的道、我榮耀看得比迦南美地重要。」以色列人不要去迦南地,那是怕艱難,而不是要看上帝的榮耀。
上帝很樂意的顯出自己的榮耀來,走過去,顯在你面前,宣告祂的名。那榮耀是只宣告給摩西一個人看。耶穌說的八福,虛心的人有福了,他們必得見神。傳統神學裡講,我們將來在天上的榮耀就是看得到神;我們人間很難這樣想。看到神有什麼好?在天上大吃大喝才好。但看到神就表示得到神一切豐富,看到跟進入、得到、成為,有密切關係。人不重生不能見(進)神的國,人不重生不能成為神國的一部分。就是看到、進入是個密切的聯繫。就像各位姊妹你的身體只給你愛的人看到。上帝也是一樣,摩西渴慕我,我就給你看。而你有沒有這種渴慕?
但同時也很清楚講,神的那本體、本質,你是看不到的,20節,「又說:你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」這一方面講到上帝的偉大,一方面講到我們的罪惡。神是光,我們是黑暗。一見到光,黑暗就會被消滅。
而我們豈不又可以這樣講,神也想盡辦法讓人能看到祂,21-23節,「耶和華說:看哪,在我這裡有地方,你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。」上帝有點在開玩笑?一方面要展示祂的偉大榮耀,但即使最親愛的摩西也不能完全看到祂。
這就是路德講的「十架的神學」,而不是「榮耀的神學」。十架神學就是我們承認我們的有限,承認我們需要被赦免、被拯救、被保守,我們沒有辦法跟神平起平坐,不管是多麼屬靈的人,甚至越屬靈的人在這裡表達出來,一方面上帝要你經歷更大的恩典,一方面又告訴你你的不配,「任何人不能見我的面」,但我設法讓你見我的面。
這21-23節實在太複雜,「在我這裡有地方,你要站在磐石上。」這好像說你站在一個高處、磐石上。磐石在聖經裡常常也是穩固的意思,你站在穩固的地方,使我經過時你可以很穩的清楚的看到。這是一個表示,你很穩。但實際上我經過的時候,我要把你放在磐石穴中,要讓你看不到我。這就像本來站在陽台上看煙火,後來不行,煙火太亮了,眼睛會瞎掉,就進來吧。一方面要你看得最清楚,站得最穩,一方面又讓你看不到,讓你進來,「放在磐石穴中」,而且是保護你,特別要把你蓋起來,不讓你看到。
不過這樣你會很遺憾,所以煙火後面的煙也讓你看到一點。「然後我要將我的手收回」這都有點卡通片才能表達的,祂的手又把你放進去,又把你蓋起來,那手是什麼手?然後手收回,你就可以看到我的背影,「你就得見我的背,卻不得見我的面」。
耶和華的背,耶和華的面,神學、文學裡都有太多討論。看到背影應該有點遺憾,看到面就是親近,我覺得路德講得最好:「我們看到那隱藏的神,在隱藏的神裡─我們看到顯現的神」。為什麼是隱藏的?因為你看到的是不完全的。為什麼不完全?各位要知道在馬槽裡的那小孩就是宇宙萬物的主宰,不但看到,還可以摸祂、抱祂;你碰到會死,會變成灰塵的;但希律一刀也可以把祂殺死,那怎麼會是神?那是隱藏在嬰孩裡的神。路德說,「十字架上的耶穌把上帝清清楚楚的顯出來了。」這是很玄妙的話。你在十字架上看到的神是隱藏的,是一個死人。神怎麼可能死?神怎麼可能那麼卑賤、丟臉、失敗?但全宇宙沒有比在馬槽、十字架上看得更清楚,也更隱藏。這裡多少表達出這一點。Fanny Crosby寫的「祂藏我靈」就是根據這經文,祂把我藏在磐石穴中。
摩西想要看耶和華的面,想要耶和華同在,但只看到祂的背影,我們完全不知道摩西的反應怎麼樣。其實摩西很好奇,他看到焚燒的荊棘沒有跑開,就要看這異象怎麼樣。摩西想要知道神的道,他所經歷比較多的是神的律法,福音也有經歷,所以他說,「我們一生所度的年日好像一聲嘆息,我們所度的年歲都在你的震怒之下」(詩篇90篇)。這就是希伯來書說的,「神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」
摩西是看到了耶和華,但也等於沒有看到,因為看到的是背影。摩西最想進入迦南地,但沒有進去,只有遠遠的看到一點點,這都表示得的不夠完全。摩西的願望嚴格說是在新約實現。記得耶穌變像,摩西、以利亞跟耶穌面對面講話,其他幾個門徒看到了,不太懂那意思,而且很害怕。這一幕就是又看到又沒看到,基本上還是蒙福的。那沒有看到會讓他更渴慕上帝,已經得到的也讓他更渴慕上帝。
神的宣告:赦免與聖潔
34:1-4,「耶和華吩咐摩西說:你要鑿出兩塊石版,和先前你摔碎的那版一樣;其上的字我要寫在這版上。明日早晨,你要預備好了,上西乃山,在山頂上站在我面前。誰也不可和你一同上去,遍山都不可有人,在山根也不可叫羊群牛群吃草。摩西就鑿出兩塊石版,和先前的一樣。清晨起來,照耶和華所吩咐的上西乃山去,手裡拿著兩塊石版。」
這就是請耶和華簽名。拿兩塊石版上去請祂寫字,都是很擬人化的寫法,但也表示他們很親近,也是我們所希望的,我們的聖潔生活是跟神很親近。
赦免
5-9節,「耶和華在雲中降臨,和摩西一同站在那裡,宣告耶和華的名。耶和華在他面前宣告說:耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。摩西急忙伏地下拜,說:主啊,我若在你眼前蒙恩,求你在我們中間同行,因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡,以我們為你的產業。」
我要說明一下。第一個,這榮耀實在太大。摩西是蒙恩的人,是最偉大的人,前無古人,後無來者,要有的話就是耶穌,「興起一位先知像我」。摩西好幾次上山都是只有他一個人,七十個長老遠遠的看,約書亞到半山腰。這一次上山,上帝把很大的榮耀加在他身上。各位,我們不要求這種榮耀,因為會讓人自大,但如果我們是想要認識神而不是高舉自己,是想要讓神的百姓都得幫助,那我們就希望人人都有這種榮耀。你捨己,不求自己的榮耀,求神的榮耀,神就把這榮耀加給你。
耶和華就降臨,和摩西站在一起。「耶和華在他面前宣告說」。這「他」我們很難說是摩西還是耶和華自己,等於用不同方式來表達摩西前面的經歷,「你認識上帝」,「你認識上帝的道」,「你經歷上帝的同在」,「你看到上帝的榮耀」,「你見到上帝」。
「耶和華,耶和華」,任何名字被講出來時都是慎重,當神的名字被講出來時更慎重,兩次的重複是無比的慎重。「是有憐憫有恩典的神」,這是基督教正統神學很強調的,我們不配、我們罪惡,你總不是憑著自己的義到上帝面前,總是憑著上帝的憐憫、上帝的慈愛、上帝的恩典。
祂「不輕易發怒」,但祂會發怒,祂的怒氣也是公義的。「赦免罪孽、過犯,和罪惡」,又「萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪」,前面講赦免,後面講不赦免;前面講恩典,後面講追討罪惡,兩個看似矛盾,這是什麼意思?
這是「贖罪論」裡很重要的部分,就是耶穌的道成肉身和死。安瑟倫寫的「神為什麼成為人」裡說,第一個,神斷不會以有罪的為無罪,如果神以有罪的為無罪,祂就是個不公平、不公義的法官。但神又做了這事,因為赦免就是以有罪的為無罪。罪人如何能在上帝面前稱義?這是個不能解決的問題,但神解決了。
赦免,神也吩咐我們要赦免、原諒、要饒恕人家七十個七次,這是愛,但又一方面,你這樣赦免、原諒、饒恕的結果是什麼?姑息養奸,人的罪惡會繼續增加,你的公義也沒有彰顯。這總統特赦還是違反公義的原則。赦免是人辦不到的事。在以色列人的神學裡,連彌賽亞都不能赦罪。因此,當耶穌說「小子,你的罪赦了」的時候,那些懂神學的文士和法利賽人知道耶穌那句話的意思是在說「我是上帝」,所以就要打死耶穌。
除了神以外,誰能赦罪?上帝如果要赦免,希伯來書說,「若不流血,罪就不得赦免了」;以賽亞書也看到,若沒有那位受苦的僕人代受處罰,人就不能得赦免。而這又矛盾了,赦免就沒有處罰,處罰就不是赦免。但聖經卻說,你受的刑罰夠了,就赦免。怎麼理解?這就是道成肉身的重要。不僅是道成為肉身替我們承擔上帝一切的刑罰,而且哥林多後書5章特別講,「神為我們成為罪」,這樣祂的處罰才公平。這都是難以想像的事,在舊約就表達出來。一方面祂一定要處罰我們的罪惡,一方面耶穌實在成為罪,祂的處罰在耶穌身上成全了。那沒有不公平,這就是三位一體的道理了。神是愛,聖父、聖子、聖靈都愛我們。
當耶和華講到祂的慈愛憐憫,又講到祂的公義,這公義和憐憫只是因為人的語言和理解有限而分開來講,其實神是單純的一,祂的公義裡有憐憫,憐憫裡有自由,自由裡有全能,全能裡有智慧等等。
摩西說:「主啊,你不要行那公義,你也不要離開我們。我們又要你公義,又不要你公義。要你公義就是要你跟我們同行,但你跟我們同行又不能太公義,這樣百姓就會死」。摩西的態度很對的,「求你在我們中間,用你的寶血遮蓋我的罪惡」。如同在創世記就有的事,耶和華用皮遮蓋亞當夏娃。這是赦免,這是遮蓋,這是憐憫和恩待。
聖潔
上帝一宣告祂的偉大,摩西就有正確的態度,他求主赦免,又求主同在。然後耶和華每次都被逗得高興極了,10節,「耶和華說:我要立約,要在百姓面前行奇妙的事,是在遍地萬國中所未曾行的」。在申命記28章也講過一句咒詛的話,「我要在你們當中行在萬國中沒有行過的事,就是我要滅掉你們」。這裡是正面的,就是揀選我們、跟我們立約。
「在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為,因我向你所行的是可畏懼的事。」神所行的是奇妙、美好、憐憫、公義、赦免、創造、保護的事;但神所行的也是可怕的、叫人敬畏的事。這跟以色列人出埃及是一樣的,一個是極大的慈愛,救以色列脫離埃及;一個是極大的刑罰,把埃及的長子通通殺掉。
這裡也是。「我要做一件事情,也是藉著你們做的,就是要你們自潔、脫離卑賤的事」,11節,「我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。」是耶和華攆出這些人,也是耶和華叫他們攆出這些人;是神做,也是人在做。
12-14節,「你要謹慎,不可與你所去那地的居民立約,恐怕成為你們中間的網羅;卻要拆毀他們的祭壇,打碎他們的柱像,砍下他們的木偶。不可敬拜別神;因為耶和華是忌邪的神,名為忌邪者。」「忌邪者」翻得更直接就是「嫉妒者」,耶和華出奇的嫉妒,不允許人在祂以外有別的神。而祂的嫉妒是理所當然,因為只有祂配得一切的頌讚、榮耀、愛戴、喜悅。你不可以去敬拜別神,不可以去認識它、不可以去愛它。
15-17節,「只怕你與那地的居民立約,百姓隨從他們的神,就行邪淫,祭祀他們的神,有人叫你,你便吃他的祭物,又為你的兒子娶他們的女兒為妻,他們的女兒隨從他們的神,就行邪淫,使你的兒子也隨從他們的神行邪淫。不可為自己鑄造神像。」這都在講到我們生活中的聖潔,大事、小事,包括婚姻。舊約說,我們不要跟他們有任何來往,要消滅、趕出他們,跟新約講的一樣,哥林多後書6:14-16,「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢﹖光明和黑暗有什麼相通呢﹖基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有什麼相和呢﹖信主的和不信主的有什麼相干呢﹖神的殿和偶像有什麼相同呢﹖」六個不相,不相配、不相交、不相通、不相合、不相干、不相同。我是我,你是你,我們到死沒有來往,只有你死或我活。為什麼?因為上帝在我們中間,就不允許任何不聖潔的東西在我們中間(林後6:16;出25章;利26章;結37;賽52)。
哥林多後書6:17-18,「又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」不管在曠野,不管最後他們從巴比倫被擄歸回,都是要從他們中間出來。但耶穌的禱告是我們也進入這個世界。所以我們又離開,又進入;「離開」,表示我們單單信靠上帝;「進入」,表示我們需要有見證,藉著一切的愛和真理讓他們能夠悔改信靠上帝。
我們跟他們生活在一起,可能是很好的鄰居,或最好的朋友,或一起合夥開公司,但我們跟他們不相合、不相同、不相親。甚至如果他的配偶不是基督徒,我們並不離開他們(林前7章)。就像你跟世界上的人是不相合、不相干的,為什麼?因為容易被影響,所以有外在一些隔閡、分別,是重要的。這是聖潔,為了讓我們的內心對主有絕對的聖潔。
尊耶和華為神
下面再講到你的生活裡,「誰也不可空手朝見我」,19節,「凡是頭生的都是神的」。事實上萬有都是神的,在屬神的當中有些特別又屬神的,譬如頭生的、公的。從負面來瞭解,屬神的意思就是不是屬我的。唯一的辦法讓這世界上的東西不再屬你,就是把它打死。所以「歸耶和華為聖」的意思就是把它打死,燒掉給耶和華。所以我們每個人都要被打死,因為是屬上帝的。但我們又不被打死,就是我們將身體獻上當作活祭。你要有這種對上帝的愛的認識,把自己完全獻上,看自己對這世界如同死的,把自己獻給上帝。
24節,「你一年三次上去朝見耶和華─你神的時候,必沒有人貪慕你的地土。」去朝見神時,土地是空著的,神會保守。
26節,「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」,媽媽的奶不可用來煮兒子,我想就是一種人道精神。大事、小事,包括很通俗的煮個東西,在神眼中都是重要的,都要聖潔。我們不一定瞭解,也不知道怎麼執行,但在每件事上都應該尊耶和華為神。
顯出神的榮光
27-35節,「耶和華吩咐摩西說:你要將這些話寫上,因為我是按這話與你和以色列人立約。摩西在耶和華那裡四十晝夜,也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話,就是十條誡,寫在兩塊版上。摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候,不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。摩西叫他們來;於是亞倫和會眾的官長都到他那裡去,摩西就與他們說話。隨後以色列眾人都近前來,他就把耶和華在西乃山與他所說的一切話都吩咐他們。摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子,及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉,等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。」
摩西的謙卑、偉大就在這裡,摩西不知道自己臉上發光。各位,自己有榮耀的人都不知道自己有榮耀,那一天到晚誇耀自己有榮耀的人就沒有榮耀。我們求主讓我們隨時顯出上帝的榮光,而自己渾然不覺,我們享受到主的同在就夠了。
別人看到摩西臉發亮,就怕挨近。摩西跟亞倫和官長講完了話就用帕子蒙上臉。為什麼講的時候不蒙,講完了就蒙上?我想這是要表達,當你講神的話時總是有榮光的。當我們不在講上帝話的時候就蒙上臉,跟人講話時就揭開帕子顯出上帝的榮光,應該是沒有隔閡的意思。
這在哥林多後書3章就有個非常精彩的解釋,12-16節,「我們既有這樣的盼望,就大膽講說,不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。」
保羅講得好像跟出埃及記不太一樣。兩個地方沒有矛盾。這裡講「將帕子蒙在臉上」,實際上是在講帕子蒙在心裡,就是講以色列人不能看清楚一個要廢掉的東西。那要廢掉的東西就是上文說的,一個是寫在石頭上的工作,是用文字寫的,就是舊約的執事所做的工作,處理死人的。另一個是寫在心上的工作,是用靈寫的,就是新約的執事工作,叫人生的。
總結的說,有兩個工作,一個是定罪的工作,就是律法的工作;一個是稱義的工作,就是福音的工作。一個工作榮耀會褪去,另一個工作榮耀會一直進行。當然律法和福音一直到永遠都會存在,因為那是上帝的旨意。不過律法定罪的工作有一天會在祂揀選的人身上會廢掉。而福音讓人能看到那永遠的榮耀,讓人能看到律法不再定我們的罪,因為耶穌已經替我們被定罪了,讓我們有那永遠長存的榮光。
也就是可以這樣講,其實新約舊約沒有原則上的差距,通通都是因信稱義,希伯來書講的屬靈偉人通通都是信心偉人。亞伯拉罕是因信稱義之父,我們都是憑恩典,都是同樣一位神,但這在舊約比較多顯出來的是上帝用文字來管束我們。而以色列人到今天還沒有看到,所有不信主的人到今天沒有看到,你不能憑著肉體的行為遵行律法字句而稱義。所有的異端邪說,包括非基督徒、人文主義,都要用自己來遵行道德法則想要稱義,那是會被廢掉的。但律法的要求仍然是榮耀的,律法把每個人都定罪仍然是榮耀的,因為這是上帝的旨意,公平的旨意。我們感謝主,我們在那榮耀的旨意中,我們的聖潔是基督給我們的聖潔,我們的榮光是寫在我們心上,不會被抹去的上帝的話。
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