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未見的愛人 (彼得前書1:8)
我們信、望、愛的是看不見的神
彼前1:8,「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂;」這「未見的愛人」就是我們所信的耶穌。我們這信仰是摸不到、看不到,正如聖經上說的:「信是未見之事的確據」,然而這就叫做信心。在人間,任何事情都要有證據,五官能感覺到的才是真實,所以人信任何東西,總有一個偶像,關公、媽祖等等,包括天主教信一些看得見的聖徒的像、馬利亞。但我們信一個未見的上帝,而且信得虔誠,願為這信仰而死,願為這信仰擺上很多東西。 不但信,我們也因此有盼望,羅馬書8:24-25,「誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)﹖但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」我們所盼望的,也是看不見的。但現實裡剛好相反,因為人間任何你想得到的,一定是先看到,汽車、房子、美女等等。 愛呢?「你們雖然沒有見過他,卻是愛他」,因為「信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。各位,你會愛一個從來沒看過的人嗎?中國、西方很多一見鍾情的事,注意,是一見,「去年今日此門中,人面桃花相映紅;人面不知何處去,桃花依舊笑春風」。如果你連見都沒見到,甚至連聽都沒聽到她的聲音,也沒看到她寫的條子,恐怕不能愛。這些我們都沒有,我們沒有聽過耶穌的聲音,就算耶穌曾在地上畫了什麼字,但我們也不知道。我們憑著肉體所能夠得到的一切證據,通通都沒有,然後我們要對一個沒有看過的信、望、愛、喜樂。人間沒有這種東西,所以很多人的信仰常常就是海市蜃樓。常常不信主的人說我們迷信、信得很糊塗,說來也有道理。為甚麼? 神學裡有個故事說到,兩個旅行的人到了一個地方看到一個漂亮的花園,一個人就說:「這花園這麼漂亮,一定有個園丁在整理」。另外一個說:「我們沒看到任何人,不一定有園丁,這花可能是自動長成這樣」。然後他們倆就開始作實驗,守在那裡等,看有沒有個園丁來整理。結果還是沒看到園丁,第一個堅持有園丁的說,「他可能是用另外一種方法來整理花園」,他們就把花園通了一圈電網、也裝了監視器,又用狗來巡察。結果也沒有反應。第一個堅持有園丁的就說:「一定有園丁,只是那園丁我們看不到、摸不到、狗也聞不到、電網也電不到、監視器也監視不到他的」。但那懷疑論者到最後就說了,「如果這園丁看不到、聽不到、聞不到,所有五官都沒辦法感覺到他的存在,那麼,有園丁跟沒有這園丁也沒什麼差別。」這故事常被用來討論「上帝的存在」,所以有人說根本沒有上帝。這種說法在科學家或世界裡很強烈、普遍的被接受。但我們卻說,我們雖然沒有看過祂,我們還是很愛祂。所以,人家說我們迷信倒也是合理。 我就要問各位了,你怎麼知道上帝是真的?你怎麼會信耶穌、到教會的?也許你在教會久了就習慣到教會做禮拜;也許教會對你很好,你跟會友有了深厚的感情;又或每次來教會都很愉快。這些都不是壞事,但如果信仰只是因為習慣或經驗的話,那你的信仰是建立在海市蜃樓上,是虛假的。你信的是假的。 我碰到過太多這樣的人,父母很敬虔,小孩從小就跟著父母一起到教會,等到父母死了以後,他就不來了。我們的信仰有朋友、親人牽線不是壞事,事實上也是必須的,上帝從來不是直接向我們顯現,上帝總是藉著教會或電視廣播…等等,但如果我們一直沒有真正認識祂、相信祂的話,當這些東西出了問題時,你就不信了。 我常聽到有人說:「這麼好一個人,信耶穌信這麼久,怎麼還會生病?不能接受」。有人還因此跌倒不信了。不能接受,就是你的信仰是建立在你的遭遇、人間的福分上,你從來都沒有信耶穌;你的信仰不是建立在上帝身上,這位上帝是全能、慈愛的,但信靠這位慈愛全能的上帝,你在生活中可能、一定常常還會碰到莫名其妙的打擊。就像耶穌講的,有人聽了道,當下歡喜領受,「及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了」。求主讓我是帶著愛心提醒各位,你不要作那種「撒種在土淺石頭地上」的人。我感謝主,在生活中沒有讓我們碰到太多的炙熱的陽光,否則一曬,我不知道多少人會退去。 路加福音在講這比喻時說,那撒在好土裡的是人聽了道,領受,放在善良誠實的心裡,而且忍耐著結實。所謂忍耐就是碰到了患難還是靠著上帝堅持著信下去,那就會結出非常美好的果子。但我們的人性喜歡讓我們很舒服的事。但這樣的話,舒服才是你的上帝。上帝的確是要我們舒服過得好,但那些東西一旦成為我們的偶像,就會造成非常多的艱難。 彼得前書說,「你們雖然沒有見過他,卻是愛他」,羅馬書講,「我們盼望那所不見的」,這跟我們現在的觀念差非常遠。想看到上帝、看到上帝的作為,這不是錯事,但基本上是我們要對祂有信心。
經上有些話不能照字面理解
這幾十年來,教會、神學院越來越流行:「信心沒有行為是死的,所以信仰要活出被人看到,而不是只聽道;信仰要實踐出來,而不是只傳講。」這更是有聖經的根據。耶穌的確說,「叫人看見你們的好行為,就把榮耀歸給你們在天上的父」;雅各書講,「信心沒有行為是死的」,這也是真實的。但要小心,在神學上講,你不要把這些解釋過度(over-interpreted),超過聖經所要求的;也不要把它實用過度(over-realized),超過聖經要我們應用的。 舉例來說,耶穌跟祂的門徒講,「我實在告訴你們,人為我和福音撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地,沒有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地,並且要受逼迫,在來世必得永生。」(可10:29-30)注意耶穌說的,「我把我的房子賣了送給教會,然後神在今世還我百棟房子」,如果照字面來看,聖經根本不可信,處處都是假話。也就是,有些不能照字面來理解。 另外,耶和華在撒母耳記下跟大衛講,「你的子孫會永永遠遠坐在你的位置上,不會像掃羅一樣,我把他的國位廢掉」。各位,上帝這話,到大衛的孫子,國家就已經分裂,後來以色列和猶大都亡國了,大衛的寶座再沒有復國過,包括1948年以色列復國,也不是大衛的子孫在作國王了。又比方耶穌說:「你們祈求,就給你們」等等。各位,這都是我們信仰上的困難。 你說:「康牧師你講得正是我多年的問題,但又不好意思問。或我是牧師、主日學老師,我自己都動搖,怎麼教他們?」可能我們會這樣,這是我們的信仰表現在這個世界的一個現象,跟我們所相信的好像有很大差距,「信心沒有行為是死的」,所以我們都死了。不僅我們死了,上帝也死了,因為上帝的應許落空太多了。 歷世歷代很多牧師、聖經學者對上帝的話都有懷疑,這近一兩個世紀來更是多,但我要指著主誇口,我對上帝是更加堅定,我承認我沒有看過祂,但我是愛祂的;也更大膽的講,我有說不出來、滿有榮光的大喜樂。這是上帝給我們的應許,這是每個基督徒都應該有的。 我不反對我們要活出信仰,那是指教會的作為;我們也希望上帝落實祂的應許,那是上帝的作為。這兩點不大一樣,但有一致的地方,都與現實有很多落差。就像剛才講的,我們沒有得到百倍。我們沒有活出彼此相愛和過聖潔生活。就說是我們的軟弱吧,而這軟弱怎麼克服?我們先說我們人(教會)的部分。 上帝對我們的要求,包括舊約的十誡,到新約耶穌的登山寶訓,甚至整本聖經,最簡單、最清楚的就是「凡聽見我這話就去行的」,或「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」。但這些我們活不出來。我看耶穌也沒指望人能活出來,祂說這些話的重點不在這裡。那些說耶穌的話好安慰鼓勵的人,實在是用私慾在看聖經。各位,登山寶訓真的叫你很安慰?兩個講這話最有名的人,一個是甘地,一個是托爾斯泰,兩個都不是基督徒,只是覺得基督教倫理很好,都有那種非戰主義、非暴力主義,認為要像耶穌一樣溫柔才能天下太平。我認為這些講法都違反聖經,也沒有一個人能做到。 你看托爾斯泰的生平,從一個角度來講,很聰明、很有才華,寫的東西也很令人感動,但我真是不能不說,他們實在好虛偽。托爾斯泰的戰爭與和平,手稿有八千頁,他太太十指穿心的幫他抄了好像十九遍,但托爾斯泰對他太太是厭惡到極點,後來離開他太太。我覺得托爾斯泰和很多知識份子(尤其那些左派、關懷天下的),那關懷都是寫在筆上和嘴上而已。更早一點,辛亥革命時那些革命黨員各個都心懷天下、愛國愛民,講公平、正義、和平。但能夠好好忠於和愛自己太太的沒有幾個。 托爾斯泰是這樣,甘地也是這樣,這些人都有很值得尊敬的地方,但他們根本沒看清楚聖經。只看字面,耶穌說不可以跟惡人作對;有人打你左臉,右臉也給他打;所以我們就是忍耐的愛人。但,第一,耶穌自己也沒有這樣做;第二,如果是這樣的話,不要說姑息養奸了,根本就遵行不了。我就講一個無懈可擊的反駁: 耶穌說,「凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉…若是右手叫你跌倒,就砍下來丟掉…」(太5:28-30)。各位,你覺得瞎子沒有看到女人,就不會動淫念嗎?顯然耶穌的吩咐不能照著字面去理解和遵行,否則我們每個都是瞎眼、斷肢的。5:39,「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」,6:3-4,「你施捨的時候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施捨的事行在暗中」,也是一樣,都不能照字面來瞭解。6:6,「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然報答你。¬」這話照字面來解釋,就是不可有任何公開的禱告,那麼我們在教會裡公禱告不都錯了?
那要如何理解?如今雖模糊不清,將來卻要完全
各位,耶穌的重點或律法的重點或整本聖經說的是,上帝對我們的要求非常高,祂要求的不只是外表的好行為,而是我們內心完全的聖潔良善,然後再「誠於內,形於外」。各位,罪惡不在我們的肉體-眼睛、生殖器,即使你把眼睛挖出來了,還是一樣會犯罪;因為,罪惡在我們墮落的意志裡,我們的意志沒有辦法行善。那要怎麼辦?答案在下面。 我不知道像甘地、托爾斯泰這麼聰明的人怎麼沒看到這一點。他們若能看到,就應該撕裂衣裳,因為他們辦不到。上帝的要求不是讓人覺得快樂的,而是叫我們覺得「禍哉,我滅亡了」(賽6:5),「我哪裡能達到這個標準」?任何一個想靠行律法討上帝喜悅的,實在不知道「上帝的要求」或「律法的標準」有多嚴格。可是感謝主,耶穌希望的正是你能看到「我們是這麼污穢、敗壞、不能」,但上帝還是愛我們、憐憫我們,賜我們救恩,這就給了我們盼望。 作個結論:上帝在世上有最美好的旨意,雖然我們今天還不能完全看見,包括禱告,有時我們覺得上帝垂聽了,有時覺得上帝沒有垂聽,這就像哥林多前書13:12說的,「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清」。但上帝應許的一切奇妙,將來在新天新地我們都一定能夠完全實現,包括我們一定能夠面對面地看到上帝。 弟兄姊妹,上帝對你的帶領是不是又真實、又美好?有的時候我們會說是,尤其當你全家都其樂融融,你又升了官、加了薪、買了新房,做感恩禮拜,「主真是美好啊,主真是又真又活,主真是聽禱告」,然後,啪,一個車禍或破產,我們就跌倒了:「上帝怎麼會做這種事」? 我們教會一個非常有錢、有地位的弟兄,原來是個很虔誠的佛教徒,後來被主得著,信了耶穌,準備被主大大使用,然後念神學院的時候,突然發現癌症,器官衰竭,送到加護病房,醫生說恐怕是死定了。大家在那裡禱告,就在兩三天之內,神蹟式的恢復正常。就在我們覺得最神奇、準備出院的時候,情況急轉直下,醫生宣布他腦死了。有神學院的教授說:「不能接受」,我真覺得這神學院教授應該辭職了。上帝的帶領你不能接受,你在傳什麼、教什麼、信什麼? 那麼大衛的兒子死的時候,大衛能不能接受?大衛犯罪的時候,我們能不能接受?耶穌被釘十字架的時候,你能不能接受?日本地震時,你能不能接受?不能接受,恐怕這個世界什麼事你都不能接受。 我再說,上帝是這世界看得見和看不見之物的創造者和永遠的管理者(歌羅西書第1章),但我們一點不輕看五官和看得見、摸得到的東西。我們「雖然沒有見過祂,卻是愛祂」,不要把它想成柏拉圖式、純靈的、沒有物質、沒有肉體的。基督徒不是純靈派,基督教非常物質的,並不輕看物質,我們相信物質是上帝所造的,非常美好,包括不可見的權力、知識這些東西,我們也欣賞。(但當這些東西成為我們的主時,就是我們的罪惡。)上帝救贖我們,並不是要造一個飄飄欲仙、靈的世界。各位,我們將來會有復活的身體,在新天新地是有物質的,除了沒有死亡和衰老以外,完全都有;除了沒有嫁娶以外,還有吃喝。 所以我們比任何一個宗教都有更正確的人生觀。當上帝拯救我們時,我們雖活在這罪惡世界,但希望能在心中專心敬畏上帝、信靠上帝中,活出那對上帝美好的信仰。而這美好信仰活出來的時候,是模糊不清的,譬如說,我們所信的耶穌偉大嗎?祂偉大在哪裡?祂征服了哪些國家?發明了哪些專利?祂賺的錢比比爾蓋茲多嗎?祂卅三歲就死了,沒讀過什麼書,沒有事業,沒有功績,祂偉大在哪裡? 但聖經裡的這些屬靈偉人,比方所羅門智慧富裕,甚至有些基督徒也呈現出一些了不起的成就,譬如:「神保守我的女兒怎麼樣、讓我怎麼樣」。更明顯的是希伯來書11章說的那些信心偉人,有的是「因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口,滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃;軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍」,這叫信仰落實在生活中?如果這種事很多,那就更好了。不過我不知道這樣是不是真好,有可能我們就這樣忘記上帝了。也有的人活出來的信心是「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害」。各位,這叫信仰的模糊的地方。有的可以看到他大大的得勝,勝過歌利亞,有的是被鋸鋸死。 就在這模糊不清楚的時候,神兒女最重要的就是我們在每一天、每一件事上,都能信靠那看不見的上帝,不管這事是會叫我們跌倒或叫我們歡喜。哥林多後書4:18,「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的」,那關鍵之處就在前面兩句,「我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」我們求主憐憫。基督徒在這罪惡世界裡,能夠「四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡」(林後4:8-9),能夠活出基督的死和復活來,能夠在這麼多艱難下卻不喪膽、不害怕,是因為我們顧念、關心、相信所不見的,也就是神會為我們成就極重無比、永遠的榮耀。然而,今天基督徒都在顧念所見的,所以我們沒有力量。
不是憑著五官感覺,乃是憑著聖靈確據,還有神的話
我們沒有說,你不要賺錢、不要吃飯,再次講,我們基督教對可見的物質和不見的那些權力、知識都非常肯定的,但這些東西是建立在對上帝的信仰上,不是憑著你的感覺。感覺是好的,但要被對上帝的信心來管理。教會裡天天傳講我們要為主而活,如果你要活出你的信仰,你就不能憑肉體來認人認事生活,「我們從今以後,不憑著肉體認人了」(林後5:16)。我們中文聖經翻「外貌」是大錯特錯,原文是「肉體」,有兩個方面,一個是我們的肉體,一個是對方的肉體。意思,你不是憑著你的身體、你的感覺,而要憑著上帝的話來認人。車禍、人死,你憑著人的常情、憑著你的肉體來判斷上帝,當然會覺得上帝不對。這就是基督徒信仰的重要,如果上帝不是你的一切或你一切的根據的話,我們的看人看事就都會判斷錯誤,黑白不分,把那至暫至輕的看成永恆的。耶穌就是最好的例子。世人憑著自己的肉體來看耶穌,或憑著耶穌的肉體來看耶穌,所以都錯了。 保羅在哥林多前書2章講到,如果不是聖靈,我們沒有辦法看到耶穌是那麼偉大;如果不是聖靈,你今天也不能繼續信下去。一個打擊就可以叫你不信。一個人長期在艱難中是值得同情、幫助,但即使這樣,我還是要說,我們求神來幫助我們,讓我們能對看不見的上帝,看不見的應許,心中有確據。這是我今天講的金鑰。 回到彼得前書說的,「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。回到你年少時候,有人跟你講:「有個女孩子非常好,嫁給你好不好」?你很基本的反應:「有沒有相片看一看」?要看一看的。但對耶穌,我們沒有見過祂,卻是「不見就鍾情」,愛祂。怎麼可能有這種事? 因為,知道我們所信的這位上帝「重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」「基業」就是房地產。各位,你要買房子,起碼得看一看吧。現在上帝給你的這棟房子好得不得了,但,是在天上、看不到的。這就是我們基督教不落實的地方。很多人想要落實,想要把天上搬到地上。這是不可能的。我們需要的是信心,這些東西將來必要完全,「必能得著所預備,到末世要顯現的救恩」,但今天還不能完全得到,也不是完全得不到。因著信,我們在這當中不是焦慮的,而是大有喜樂的,但也不是沒有難過,「如今,在百般的試煉中暫時憂愁」。 生活中(包括在教會裡)如果因為所愛的人出了意外或重病,我們憂愁、難過,不是不可以,只是希望我們對上帝還是能夠有堅定的信心,甚至我們對上帝憤怒。我說的就是約伯對上帝很憤怒,但約伯絲毫沒有離開上帝,絲毫沒有說「我不要信了這上帝了」,剛好相反,他把所有的憤怒不滿都帶到上帝那裡,他知道上帝一定能回答。所以你越憂愁、越氣上帝、越不滿上帝的帶領,就越要信靠祂。感情、理智我們並不泯沒它,但我們更加信靠上帝,那才可能有答案,「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」。 所以重點,你的生活要有力量、要能克服各樣艱難,你必須信那看不見的上帝。而那看不見的上帝,我要怎麼信才是不荒唐的?第一個,祂的話。我們沒有看過、摸過上帝,但我們有上帝的話,這是上帝啟示的重要,這就是教會今天(甚至任何一個時代)仍然傳講和聆聽上帝話的重要。比活出神的話、行神的道更重要的是聽傳上帝的道重要,因為信道是從聽道來的。 今天教會、神學院因為聖經批判的理由,越來越不信聖經權威。現在基督徒對上帝話的熟悉、尊重,遠遠不如前人,所以講出來的道也沒有力氣,所以教會就多辦一點社區活動。各位,這是極危險的事情。教會的軟弱,就是因為沒有上帝的道,像撒母耳記上講的,「當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示」。當神的道不常被傳講和聆聽的時候,教會就會越來越弱。當我們開始聽上帝話的時候,就像但以理一樣,「他一向我說話,我便覺得有力量」(但10:19)。我們需要有上帝的話、上帝的福音、上帝的律法、聖經上的話。 但上帝的話無聊難懂,怎麼辦?上帝的話在我們心中要有力量,那需要有聖靈。這是靈恩派弟兄姊妹或強調聖靈的教會的一個大遺憾。我看海內外華人教會百分之八、九十以上是走靈恩路線,都在說我們要經歷聖靈的大能。但聖靈的大能是什麼?是把你擊倒,讓你摔一跤嗎?或者是能夠醫病趕鬼、行神蹟奇事?我看誇大的見證倒是很多。 我在加拿大蒙特里爾山上看到一個很大的修道院,是百多年前有個修士蓋的。那修道院有很多神蹟奇事,瘸腿的人要上山來很不方便,但他們千辛萬苦來這裡向聖徒禱告,使病得醫治。修道院裡有一面很高的牆,上百個柺杖掛在上面,聽說就是有人爬著上來到那裡禱告,回去時腿好了,柺杖就丟在那裡做紀念。各位,如果今天你們這教會牆壁上有柺杖、輪椅,或有大房子的見證:「原來我是無殼蝸牛,但禱告以後,主給了我一棟房子」,恐怕下禮拜就有萬人來聚會了。我沒有說這不好,但我得誠實的說,禱告十個、百個、千個人裡面恐怕醫好的不到一個。試問,那會是聖靈最重要的工作嗎?就算每個都病得醫治了、都很富裕了,還是有個問題,如果你顧念的還是所見的,那有一天你還是會不信耶穌。 各位,的確聖靈的工作、上帝的話和應許是有實現的時候,但我們看得見、摸得到、經驗到的還是模糊不清的。能確定的是上帝的話,但上帝的話是指著耶穌的。我們怎麼知道確定?哥林多後書1:21,「那在基督裡堅固我們和你們,並且膏我們的就是神。他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據」。各位,你怎麼會愛一個看不見的耶穌?你怎麼會盼望那看不見的應許?你怎麼會信一個看不見的上帝?因為聖靈在你心中告訴你,「這是真的」。所以,讓我們大大的、常常的祈求和渴慕聖靈充滿我們。 約翰福音14:26說,「保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」神蹟、奇事、異象、擊倒都好,但最重要的是求聖靈在我們心中給我們一個憑據,讓我們知道我們所信的、所愛的、所望的,多麼美好,這是聖靈的工作。我希望我們都向神大大的張口。
神一切的應許都指著耶穌
彼得前書也一再講到我們靈魂的救恩,1:10-12,「論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察,就是考察在他們心裡基督的靈,預先證明基督受苦難,後來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講(原文作服事)的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也願意詳細察看這些事。」這事也可以用在我們今天,我是靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們,也給我自己。 彼得這話有點難懂,簡單的講就是,舊約的先知所講的一切話,包括神給亞伯拉罕、大衛、摩西、所有以色列人的應許,不是為著自己。所以,如果你把它想成是以色列會多強大、領土有多大、大衛的子孫會作多久的王,那就錯解聖經。各位,經上所有的應許都是指著耶穌說的。所以不管那物質上的應許在今世有多少的真實,將來在新天新地裡一定完全實現,但今世我們能完全擁有的是耶穌基督,耶穌基督在我們心中成了有榮耀的盼望,這只有聖靈能幫助他們或我們知道。所以當以色列亡國了以後,上帝的應許好像跟現實越差越遠的時候,他們是因為聖靈在他們裡面而知道上帝的應許將來會實現的,但現在不是沒有。希伯來書講,「叫他們若不與我們同得,就不能完全」,沒有得到耶穌就不完全,得到耶穌就得到上帝應許的一切。 而我們今天呢?可以說神的啟示在今天比舊約時更清楚,但我們得到了嗎?我們也還沒有完全的得到。有的時候,神讓我們在生活中得到的祝福,即使在苦難中,還是那麼豐富;有的時候,我們真是覺得模糊不清,以致呼求「主,祢到底在哪裡」?「祢為何這麼安靜不說話、不做事」? 我們今天也是一樣,我們的主耶穌已經從死裡復活,升天,坐在至大全能者的右邊,且差遣聖靈在我們當中,又看到五旬節的神蹟、奇事、大能的作為在歷世歷代教會不斷的實現,但我們還是說,「求主恩待我們」。當一切最好的事發生的時候,教會很興旺、身體很健康、病得到醫治、兒女很成器、夫妻很相愛,一切都很順利的時候,我們沒有忘記我們是顧念上帝的,我們不是顧念這些東西。這些東西我們可以求,也可以用,但我們是顧念上帝。同樣,當這一切都西都沒有的時候,人看我們像死囚一樣,我們自己看自己也是如此的時候,我們雖沒有親眼看到耶穌,沒有親耳聽到耶穌講甚麼,但因為聖靈在我們心中作憑據,把上帝的話有憑有據的放在我們心裡,我們就愛耶穌,「就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。
喬治穆勒的信心
教會歷史上有個最有信心的人,喬治穆勒。他沒有一毛錢,但上帝給他異象,他就辦孤兒院。他禱告,神都應允,所以有很多的神蹟奇事。各位,你不要辦上萬人的孤兒院,你養你的兒子,養到大學有時候都很吃力了;他有上萬個孤兒要養。上帝做了很多事,不是只有捐錢的事而已,還有其他的。我以前每次聽到有關喬治穆勒的事都有個很失望的地方,因為覺得在寫這些的時候,我們好像還是顧念所見的:「神真是好祝福他,沒有錢了,突然有人奉獻了幾千塊錢。神實在太有恩典了」。 在他諸多的見證裡,有一次是孤兒院的鍋爐壞掉了,需要停用三、五天好修復。那是冬天,如果一停,是會凍死人的。喬治穆勒就禱告:「上帝,請你在這三天給我們溫暖的南風」。結果真是這樣,修的這段時間他們好像在過春一樣,一點都不冷;等到修好了,寒風又颳了。各位,不信的人覺得這是神話,但我相信這都是真實、可以考據的。還有一次,他要到一個地方講道,船長說大霧,船不能開。他說我禱告,霧定能去掉,因為上帝應許我要去那裡講道。船長本來不信,但禱告完,霧真的散掉。 很神奇,但我覺得那不是重點。我希望看到的是,他怎麼讓他自己和這些孤兒們對上帝有信心,這是最重要的。說真的,這樣的事慈濟或大的基金會也辦得到,而且可以辦更多。但基督徒所做的事情不能叫人認識上帝、信靠上帝,就沒什麼意思。感謝主,他的孤兒院讓很多人認識上帝,這是一個感恩的事。 另外一個,我更加感恩。因為上帝的祝福,慕勒的工作越擴越大,從原來十幾個孤兒,到幾十個、幾百個、幾千個,後來到上萬,不斷的買地、蓋。他有一年出去旅行證道,回來發現有赤字。各位,一個機構,包括這種福利機構有赤字,不一定是錯事,但穆勒看到了,覺得不可以,為什麼?因為他相信神叫他辦孤兒院,連一毛錢借款都不需要。我再次說,這原則我們不一定運用,但你對上帝的信心,是我們要運用的。我佩服穆勒的在哪裡?穆勒那時候已經在倫敦郊區買了十英畝的地要擴大孤兒院用的,當他看到赤字時,他說,「顯然上帝不要我再擴大孤兒院」,他就把那十英畝的地賣掉、停辦。 各位,就技術來講,對不對是另外一回事,但我覺得好稀奇的是,今天你會聽到哪個牧師說,「我們教會太大了,不要再增長、不要再建堂」?或從世俗來說,你聽到過哪一個雜誌社說,「我們發行量五十萬份太多了,不要再增加了」?或你聽到郭台銘先生、王雪紅姊妹說,「我們企業太大了,不要再擴大」?都是要繼續擴大、要有野心、企圖心。我沒有說擴大一定是壞事,但我佩服的是穆勒對上帝的信靠。他做神要他做的,該停的時候可以停、該收的時候可以收。 我現在也是,有人幫我弄了網站,我也會想我的點擊率有多高,怎麼樣讓它再高。各位,讓它高,都是好事,但希望不管它或高或低,或上或下,求主讓我們顧念所不見的上帝,求神的話和聖靈在我們心中的見證,讓我們能夠有這樣的自由和愛,能在世上積極的生活。而這一切事的基礎卻是那位看不見的上帝。
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