經過水火 (詩篇66:12)
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信息經文：詩篇66:12，「你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」
神給的「水火」，都為造就我們
感謝主，這篇詩篇是給我們盼望的。整篇都在講神讓我們經過艱難的事，最後會給我們很大的造就。
包括在第5、6節，「你們來看神所行的，他向世人所做之事是可畏的。他將海變成乾地，眾民步行過河；我們在那裡因他歡喜。」講到神如何讓以色列人在碰到紅海時，後來成為一個祝福；包括在第10節，「神啊，祢曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」也就是說在神的熬練當中，我們能夠變得更聖潔、更良善；11、12節，「祢使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」，神使我們進入網羅，有的時候神給我們很多重擔。
我們都知道把一切的重擔卸給主，但我們很少想到神也把重擔放在我們身上。當神給我們這些艱難的時候，我們知道一件事，就是至終神會讓我們到豐富之地。所以詩人最後的結論是：他要用燔祭來還願：「我要用燔祭進你的殿，向祢還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的、口中所許的。我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給祢，又把公牛和山羊獻上。凡敬畏神的人，你們都來聽！我要述說他為我所行的事。」（詩66:13-16）
他曾經在急難、非常困苦的時候，許過願：「主，如果你保守我，我就要獻祭給你」，現在他就獻祭給上帝。在獻祭時也是為上帝作見證：你們來聽他為我所行的事。我們要對世人說神為我們所做的事。
這詩篇的作者是大衛，他還願、獻祭，因為上帝祝福、保守、拯救了他。大衛生平裡這樣的事情非常的多，我們要講哪一件事？我要講「還願」這件事。「還願」就是他要把祭物獻給上帝。
「烏撒」事件
大衛的生平裡很辛苦，真是在各樣的患難中只有倚靠上帝。而在當時倚靠上帝就是有約櫃，因為有約櫃就代表上帝的同在，因此大衛很寶貴這件事情。以至於當他作了王以後，第一個要做的，就是把約櫃帶到耶路撒冷城。
這件事有多重要？歷代志上15章有記載約櫃怎麼帶進去，但在帶進去之前，出了一件事：在13章，大衛第一次要把約櫃帶進耶路撒冷時，他知道這是上帝的約櫃，所以很歡喜快樂的要做這件事。
1. 約櫃失蹤
約櫃是上帝的法版，是以色列人認為上帝所在之處。上帝是坐在二基路伯上面的萬軍之耶和華，約櫃是上帝的座位，天使基路伯就好像是上帝的「坐騎」，帶著上帝到處去走。
約櫃其實就像在台灣迎神賽會的時候，有幾個人抬著那櫃子在那裡跳，那真的很像聖經裡面抬約櫃的情形。我為什麼要講這話？當然不是要用異教徒的觀點來附比聖經，我乃是要叫各位知道聖經裡面有這樣提過。就是在以色列人民智未開、他們還不太認識上帝是靈的時候，他們多半喜歡（神也允許）說成上帝是坐在約櫃上面的，因為約櫃裡面有上帝的法版，就是有上帝的話。所以他們就有這樣的觀念。
在以利作士師時，約櫃被非利士人擄走了。從非利士人的觀點來講，把約櫃擄來，就是把以色列的上帝擄來，對他們是一場大勝利；把以色列打敗，就是把以色列的上帝打敗。他們就把以色列的上帝帶到他們的大袞廟裡面。接著在那廟裡面出了一些事，就是非利士人所拜的偶像都手斷腳殘的伏在約櫃面前，於是非利士人就開始緊張：原來把以色列的上帝抬到我們的境內，不像我們把其他民族的神打敗了，抬到我們的境內，可以耀武揚威，沒想到這個神還很厲害，我們神還被他砍斷了手腳。他們就想把這個神放到其他地方，但每放到一個地方，那地方就產生瘟疫。到最後非利士人就覺得這約櫃擄來，好像並不是一個福氣。
毛澤東有一首詞叫「送瘟神」。對非利士人來講把約櫃送到不同地方就好像「送瘟神」一樣。結果送到各地，都是驚慌、災難，最後就把它還給以色列人，放在一個叫做基列耶琳的地方。
也就是上帝的約櫃、上帝的坐騎本來在以色列境內，後來以色列沒有真實的信靠上帝，以為抬著約櫃到戰場跟非利士人打仗，有上帝同在就會贏。但他們心中沒有敬畏上帝，把約櫃抬過去只是迷信而已，上帝不會同在的，結果他們就失敗，連約櫃都被擄了。
約櫃被擄，但上帝不會失敗，上帝就教訓了非利士人。約櫃所到之處讓非利士人非常慘痛，於是他們就把約櫃還到基列耶琳這地方。
注意，這是上帝所在的地方。下面這個以色列歷史叫人非常困惑的地方就是：在以色列人的觀念，約櫃就是上帝，約櫃失蹤，就是上帝失蹤了。上帝在以色列的官方等於失蹤了好幾十年。因為士師以利死了以後，作士師的就是撒母耳，撒母耳以後，作以色列領袖的就是掃羅。撒母耳作以色列的士師、領導者有多長時間？我們不確定，聖經沒有講，大概30年左右。然後掃羅作王40年（徒13），因此大概應該有70年的時間，約櫃不在以色列的官方和領導人當中。這就等於說信友堂沈牧師失蹤了70年，不見了。當然我們不可能這樣，不要說失蹤70年，沈牧師失蹤7天我們都會去找他。
不要講沈牧師，也不要講約櫃，講你們。我們當中任何一個人都有家或朋友，假如你一天、兩天沒有回家或來上班，家裡的人一定會擔心，會去找。如果我一、兩天或十天、半月沒有回家，也沒有人找我，我不要回家了。
記得從前在美國時，收視率最高的一個CBS「晚間新聞」的主播，因此就不敢休假。他怕兩件事，第一個就是如果他不來主播，收視率會掉零點幾個百分點，那不知道是幾億美元的廣告，所以CBS不能讓他休假。但他總要休假。美國人很看重休假，休假時就需要另外一個人來代播。後來他有另一個害怕，就是如果他休假別人代播時，收視率沒有下降，那就表示他可以被炒魷魚了。
我覺得人實在是非常可悲，我們很沒有安全感；人和人之間真的都在利用，沒有上帝那種無私的愛，很可悲。
回到剛剛才講的，如果你不見了，公司、家裡沒有你了，大家是如喪考妣，打電話，找，還是像沒事兒一樣？悲哀的是約櫃在以色列境內有多年不見，或說有多年沒有被敬拜了；上帝在以色列人當中可以說失蹤不見了很長一段時間，沒有人去找上帝。
我再說，不是一個約櫃而已，約櫃就代表上帝，撒母耳為什麼沒有找約櫃、找上帝？掃羅也沒有。在撒母耳記上好像有一次，不過解經家大概都說那不是去抬約櫃，而是去拿以弗得。
2. 2.大衛迎回約櫃
到大衛作王，神讓他安定下來能夠作王以後，他做的第一件事就是要把約櫃找到。在詩篇132篇裡有描述大衛的心情，他說：我不能睡覺、不能吃飯，我一定要做到兩件事，第一個，我要找到耶和華的約櫃、找到耶和華：「我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。我們聽說約櫃在以法他，我們在基列•耶琳就尋見了。」找到了！找到了上帝或上帝的約櫃的歡喜快樂，可以用耶穌的另一個比方來講，耶穌說：有人有一百隻羊，失去了一隻；有人有十塊錢，掉了一塊，當他找到的時候，就非常歡喜快樂。
這一點我們大概不會有那麼強烈的感受，但如果是你的孩子，或心愛的寶貴東西失去了，又被找回來，那就是聖經裡面講到的大衛的快樂。看耶穌這比喻，我們通常想到的就是我們都是迷失的羊、失喪的罪人，被上帝找回來了很高興。你知不知道在舊約裡，上帝迷路了、上帝不見了？問題是以色列人沒有人去找他
。
因此大衛真是一個合神心意的人，他就去找上帝，到處去打聽那約櫃到哪裡去了。找到了！在基列耶琳找到了。當他找到以後，在歷代志上13章（這裡寫得比撒母耳記下要詳細），就找了好多人，把利未人都找來了（撒母耳記下說有三萬人），要迎接上帝的約櫃進入耶路撒冷。這是大衛極其快樂、興奮的一件事，要去迎接。這場面非常大，迎接一個總統也不是這麼多人的。這表示大衛非常愛上帝，他的心裡所想的就是趕快把上帝接到我的身邊、接到耶路撒冷。
雖然這種想法是錯誤的，我們知道耶和華並不是坐在約櫃上面，但這錯誤上帝也允許，因為上帝要人尊重他的約，他的約就代表他的同在，所以你們也應該尊重這個櫃。
這是件很歡喜快樂的事，我從人間勉強可以再想到一個例子，就是迎娶新娘子。我們基督徒大概沒有那麼多的規矩，我有些不信主的親戚朋友，他們結婚時，迎娶新娘子也要花好多的力氣，看時候、方向，還要有這些、那些東西的。大衛有三萬人去迎接約櫃、迎接上帝。
3. 3、烏撒被擊殺
大衛為了要謹慎行事，撒母耳記下6:3，他還打造了一輛新車勞斯萊斯牛車，來接上帝。有這地方主人的兩個兒子趕這車，然後就把那約櫃放在車上。
大衛是非常喜歡音樂的，就在這歡喜快樂的日子，「大衛和以色列的全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼，作樂跳舞。」場面非常的大，三萬人，有樂器，要把耶和華迎到耶路撒冷裡面。
當車子走到「拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。」，勞斯萊斯爆胎了。牛一失前蹄，約櫃就要掉下來。這比人間任何東西都要寶貴的一摔下來，可不得了，那是上帝。約櫃一搖要掉下來了，烏撒就伸手一扶。這不能說英雄救美，也是英雄救神吧。聖經上說：「神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」（撒下6:7）。如果我來寫這段經文的話，大概就會說：「我們就會向耶和華發怒，因他的錯誤，以後再不來信耶穌了」。
「烏撒事件」的意義
4. 1.大衛的信心受挑戰
我這幾十年常常碰到人問這問題：「烏撒為什麼會死掉？」好心的扶你上帝一把，你要摔跤了，不能扶？扶一下上帝，烏撒就死在那裡。
我不知道怎麼樣表達這個場景，最快樂的事情；大衛一生最快樂的就是要耶和華跟他在一起，耶和華在一起就是約櫃在一起，現在約櫃來了，就要跟他住在一起了，大衛這麼歡喜有三萬人來迎接約櫃，是一個大喜的日子。在大喜的日子裡面，只不過是牛失了前蹄，約櫃要倒下來，烏撒好意扶一下，就死了。
大衛在生平中經過的水火、苦難、不順利的事，我通常想到的是掃羅殺他、別人出賣他之類的，很少想到也是這件事。我覺得我們生平裡最火大的事（尤其你是基督徒、愛主的話），就是我們火的是上帝，他要為這一切事負責。
5. 2.對比兩件同樣「送約櫃」的事情
繼續講下去之前，我要把這件事跟另外一件事對比：大衛把約櫃放在車上，謹慎小心、歡喜快樂的要讓這車子到耶路撒冷。在六、七十年前，非利士人也做過這件事，那時非利士人發現約櫃所到之處帶來很多災秧，就想辦法問一問到底該怎麼辦。問的結果就是這約櫃是以色列的上帝，你們現在把它搶過來，要把它還回去，要賠不是。
這件事是非利士那些算命的人算出來的，他們說，應該是我們得罪了耶和華以色列的神，所以我們要把約櫃放在一個新車上（跟大衛一樣）。然後要做一件事來確定今天在非利士人七個月之內所有的瘟疫、災難，都是因為我們把耶和華的約櫃搶過來的結果。要做一件什麼事？我們現在要把約櫃送回去以色列人境界。怎麼送才可以確定他們是得罪以色列上帝？他們就作了一個很殘忍，也可以說很科學的方法。
在撒母耳記上說他們作了一個新車，把約櫃和賠不是的金子放在上面，沒有三萬人在前面開道，連一個人都沒有。他們叫兩隻未曾負軛的母牛（就是新手駕駛、沒有駕過車的），同時，這兩隻母牛都是正在餵奶的母牛，然後帶著牛車，看它是不是往以色列的境內走，如果是的話，那就真的是我們得罪耶和華，所以它們能夠違反它們的天性往前面走。
什麼叫「違反它們的天性往前走」？這兩隻母牛都正在餵小牛，小牛被綁在家裡不讓它跟著母牛去。照常情來推，母牛連一步路都不肯走的，它當然想回來餵它的小牛。相信每個餵奶的媽媽都知道，小孩很希望喝奶、母親很需要餵奶。
當那兩隻有奶的母牛被迫跟它們的小牛分開，拉那牛車時，照理說它應該一步路都不走。但聖經上講，那兩隻母牛就一直往以色列的路上走去，一面走，一面叫，那叫就是奶漲得很痛，但它就是不回頭；小牛也在叫，但媽媽一直不理。
我為什麼要這麼仔細的講上一次約櫃被非利士人送回到以色列的過程？因為上一次非利士人把約櫃送回來時，是有一萬個不可能約櫃可以平平安安到以色列境內。照常裡來說，第一步那兩隻母牛都不肯走；它奶漲、自己的小牛在旁邊哭，它怎麼可能往前走？但它一面漲、小牛一面哭，它就一直往前走。在路上沒有人開路、沒有人趕車、它們又從來沒有拉過車，可是平平安安；也沒有失前蹄，也沒有顛簸，約櫃就平平安安的到了以色列人的地。這是非利士人、異教徒、敵擋上帝的人作的「送約櫃」事，可是就平平安安的做成。
現在該大衛了。大衛很愛上帝、上帝的約櫃，他打造了一個新車，把約櫃放在上面，然後有三萬人開路、奏樂。我想他選的應該是很會拉車的公牛，怎麼會出這個意外？不應該出這問題的。現在不幸出了這個問題，有人要防止這災害釀成，扶了一下約櫃，那人死在那裡。最快樂的事，變成最生氣的事。
大衛經過的水火，我不覺得有哪一件事比這件事更可怕。因為別的事，可能他犯罪、可能掃羅逼迫他、可能有一些不公平的事、或他做了很大的錯事，但那也是罪有應得，所以他該逃亡、該被追殺；或者掃羅是一個大罪人，就一直追殺他。這些都講得通，可是現在有一個「水火」、叫他最容易跌倒的事情，就是他這麼愛上帝，為了要把上帝接到他的身邊，居然中間出了事，而且那要救事的人被打死了。
我不知道在座的基督徒，你的信心如何？你在信靠上帝的路上有多少次想放棄？我有千次、萬次不想再信了。有多少次你對你的上帝抱怨、不滿？或對上帝給你的家人、環境、工作、身體或遭遇不滿？
好像在大衛的生平裡，不大看到大衛有抱怨。掃羅追殺他，這是很倒楣的事，他寫了很多向上帝哭喊的詩，但他還是就向上帝哭喊，而沒有抱怨。甚至他說我的眼淚已經把這床都漂起來了、死亡的繩索已經綁在我脖子上了，我已經要死了，你怎麼還不救我？上帝，你怎麼讓我這麼苦？對他是很大的「水火」、很大的考驗，他還是只向上帝呼求。
但是，這一次的「水火」太不合道理，大衛向神發怒了。撒母耳記下6:8說：「大衛因耶和華擊殺烏撒，心裡愁煩」，這是我們中文聖經客氣的翻法，不敢直接的翻譯，原文是：「大衛因耶和華擊殺烏撒，心裡『發怒』」，跟第7節「神耶和華向烏撒發怒」，是同樣的字。大衛發脾氣了：「你殺烏撒？你居然作這種不公平的事？」他又生氣，又懼怕，好，我不要再接瘟神了，我送瘟神：「那日，大衛懼怕耶和華，說：耶和華的約櫃怎可運到我這裡來﹖」
這是大衛信仰中最危險的一次，我覺得比他犯淫亂、犯謀殺還危險。犯淫亂、犯謀殺固然是得罪上帝，但多多少少他還知道他是錯了、得罪了上帝，他表面上還在信靠上帝，但這件事上，他是火上帝、氣上帝：「我不要信靠你了，你不要再到我這裡來」。
弟兄姊妹，信靠上帝的生活中，這條路上真是險阻很多，很多的「水火」。以色列人在出埃及時碰到很多的事，威迫利誘叫他們不敢、不肯走下去。我也常講，在中外的文學裡都是這樣來形容的，一個信仰，甚至人生的路程，真的就是一個旅程。天路歷程、西遊記，從一個地方到另外一個地方，能不能到達？我們不知道。
西遊記裡那段路程上太多妖魔鬼怪，有九九八十一個災，讓你不想去。尤其是那種豬八戒型的人，一看到有什麼美女，就要散夥；有時碰到困難、引誘，就不願意走了。天路歷程也是，在往天路的路上有時碰到困難、引誘、懷疑就不去了。
我認為這一段是大衛最危險的時候，而這一段應該是他信心最高峰的時候。然而，要從山峰掉到谷底，也是一剎那之間。我有時也有這樣的經驗：為主大發熱心，結果被澆了一盆冰水，把我的信仰都凍起來了。
那大衛怎麼辦？他就不肯把約櫃運進城，把它送到別的地方。送到那裡三個月以後，耶和華賜福那裡的人。有人告訴大衛：因為約櫃，耶和華賜福給那地方的人，大衛就又去把它抬來。大衛發上帝的脾氣，三個月就停了。發了三個月，然後聽到約櫃到了俄別以東，那地居然大蒙福氣。我也不知道那地方蒙了什麼福氣，聖經沒有講神如何在三個月祝福一個地方，反正大衛知道了，又再一次很歡喜快樂的把約櫃請來。
我不知道這三個月大衛怎麼想，我不知道人家怎麼傳話，大衛又怎麼從生氣中又很快樂的把它接來。單單看字面的描寫，我覺得大衛真差勁，很沒有原則。好像現在政客一樣，有奶、有選票便是娘。他一聽到神祝福那地方的人，就想還是把他請來吧，他是貪那祝福。「烏撒恥（靖康恥），猶未雪」，還沒有報仇，這上帝這麼霸道，你怎麼又跟上帝和好了？只是因為上帝這麼祝福那地方的人，你就忘記這上帝那麼殺人不眨眼、不講道理？乍看之下，真的是這樣。各位，我們看聖經，常常乍看、不想、不敬虔，就有很多褻瀆上帝的想法。
你說：「康牧師，你現在不覺得大衛向上帝投降很可恥，那你怎麼解釋這件事」？我們人都有這樣的軟弱，喜歡抱怨上帝；最起碼我以前是很喜歡的。
我在神學院教書時，每次最受歡迎的課，大概都是約伯記。尤其我又有一點喜歡煽情（不是色情，是煽你的怒氣），約伯記裡面可以把上帝講得非常不公平、不合理、很殘忍。每一講到這些，同學就覺得心有戚戚焉。平常天天都要敬畏上帝、讚美主，今天居然在約伯記裡面看到上帝看起來真是非常的糊塗。不過我們也要照著聖經講，講到最後就是約伯在灰塵中懊悔：我不應該抱怨、不應該氣上帝，不管上帝作的事情看起來多麼不合理，當我們親自遇到神的時候，所有的問題就煙消雲散了。這是我的結論。有的學生大膽一點，就會說：「康老師，虎頭蛇尾，晚節不保，應該罵到底的」。這些話真是求主赦免，我是在形容我作基督徒甚至作神學院老師的過程裡面，實在常常不夠順服。
我們讀書不好好讀，讀錯了方向，那害處之大。我講的是王夫之的〈論梁元帝讀書〉，他在那篇文章裡甚至講到說：不好好讀書，比不讀書還要更糟糕；讀書如果方向錯了，讀萬卷書會走更大的錯誤。我基本上同意這樣的看法。我以前的教書、讀經，雖然也是所謂的信仰純正、高舉基督，但我心中對上帝多多少少有些不服氣，覺得他很多不合理。現在我不會這樣想了。當然我說不這樣想，也許下一秒鐘我又跌倒了。求神保守我們。
6. 3.發怒的理由
回到大衛，他怎麼改變的？看起來比較差勁的就是看到三個月神祝福以東，就忘記要替烏撒報仇，又把耶和華請來。這問題在哪裡？為什麼我們（或大衛）這麼氣耶和華？我覺得有幾個理由：
第一個，為什麼非利士人運約櫃沒出事，而且是一個非常應該出事的情況，卻一點事都沒有出？非常顯然就是耶和華在保護這段路程。為什麼大衛是正派、合理、合情的，甚至是上帝的要求把耶和華的約櫃運來，卻出了這麼大的事，上帝不保護？這是第一個讓我們生氣的。
第二個，烏撒去扶約櫃，沒有功勞，也有苦勞；沒有苦勞，也有勤勞。扶一下，你處罰他，最多斷一根小指頭、斷一隻手，為什麼讓他死？這也太過分了。
也就是兩件事，一個是：為什麼屬靈人做正確事情時，常常碰到打擊，惡人做不正確事時，反而很順利？第二個是：我們要幫上帝一把的時候，怎麼還會死亡？當然這第二個更嚴重。
如果你現在覺得：「今天牧師講到我心中了，基督教的上帝、聖經，有很多不合理的，那我可要聽一聽」，那你不要聽了，因為聽下去你又會說我晚節不保、講來講去最後還是那一套。我也只有這一套，我說過，沒有別的，我認為基督徒沒有別的講，我們只有信靠上帝、信靠上帝的話。你可以說我迷信，怎麼這麼無恥、無知，「上帝醉迷，沈醉當諸」，太奴才了（連奴才都不是，我沒有「才」只有「奴」）。
7. 4.不應該發怒的理由
我沒有別的答案，但說明一下：我認為絕對的信靠、順服上帝的帶領是有智慧、是正確的！因為我們既信一位上帝，相信他是創造、掌管宇宙萬物的，相信他的拯救。單單就理性和邏輯來講，如果你相信這位神，這位神真的太偉大了。今天人不能創造生命，甚至從無到有創造一個最小的原子都辦不到；即使有一點點（像物理的氫的融合），要造一個物質是多麼的困難，不要說整個宇宙了。
如果我們說我們信的上帝是全能的，又怎麼能對他的這個帶領、那個帶領指指點點？
簡單的說，就像你找一個律師，然後天天告訴他你要怎麼幫我辯護；就像找一個醫生，然後天天告訴他你要怎麼醫我；就像你已經三年考不上學校，要進補習班，然後天天告訴補習班老師要怎麼教我。你一竅不通，什麼都不能，最好的辦法就是作一個配合的當事人、病人、學生。
當然，盡信書不如無書，再好的律師、醫生、老師，也都有判斷錯的時候，我們保留一下我們的理性是應該的。但對上帝，我們的差距太大。你要信的上帝在聖經裡是全能、全智的上帝，你要信他，就要信到底；半途而廢，不如不信。我覺得這種態度非常合理，你既然要信一個全能的上帝，就要全然的放下自己，這是一個最基本態度。
另外，我們也知道上帝多給誰就向誰多要。我喜歡舉這個例子：若我問你「畢氏定理」是什麼，你不知道，沒有問題。若我問台大數學系教授什麼叫「畢氏定理」，他不知道，就該被開除了。同樣的不知道，一個該被開除，一個沒事，因為一個是數學系的教授，這最基本的東西你應該知道。
當大衛、烏撒他們這麼敬畏、愛上帝，甚至大衛要把上帝的約櫃抬來時，他還找了那麼多的利未人，也就是說他知道上帝的意思是什麼：約櫃不是放在車上，是要利未人抬的。事實上大衛在這件事上是在學非利士人，他不應該學非利士人。只不過是非利士人在運約櫃這件事上沒有出事，你也要犯同樣的錯誤？只不過因為別人賭博沒有輸錢，你也要去賭博？為什麼大衛要作這樣的事？是大衛，不是掃羅、不是我們這些無識小民，是那知道上帝律法的，是那寫許多詩篇「你的話在我心中何其寶貴」的，為什麼在這件事上，你不照上帝的話去做？罪無可逭。
你說：「好，康牧師，你強詞奪理，奪得還有一點理，我就同意吧。大衛沒有照聖經上的話講：約櫃是別人不可以碰的，所以烏撒碰是不應該；約櫃要人抬，不是放在牛車上的，這儀式錯誤了」。可是當烏撒去扶一下的時候，你就讓他死，這太不合理。如果是這樣，各位小姐，你們下樓時我們絕不扶你，摔跤我也不扶你，不然我會死。
為什麼我們會這樣為烏撒打抱不平？有一個理由，這理由也是一樣，如果你不信耶穌，就沒有辦法同意。我們人認為：人生最壞的事就是肉體的死亡；肉體的受苦是壞事，肉體的死亡是最壞的事。同樣的我們也認為：肉體的快樂是好事，肉體長期的快樂是最好的事。這個世界觀不是聖經的世界觀，但很多基督徒仍然有這樣的世界觀，以至於我們問很多問題都是建立在這錯誤（或混雜）的世界觀上。我們又說上帝的道路最好，又會走世界的道路。
聖經什麼時候說過肉體的死亡是最壞的一件事？誰說烏撒肉體的死亡是最壞的一件事情？我們覺得是這樣，但聖經不是這樣說的。一個信靠上帝的人，即使在被上帝責罰而死的時候，我們知道那不是一件最壞的事。我認為烏撒是到上帝那裡去，因為他真是出自一個好意，但他犯了錯誤，他不需要扶的。上帝把他帶到天上去，我覺得會有兩個好處。第一個，叫大衛和其他的人以後對上帝的事恭敬一點；第二個，讓他少一點在地上的辛苦。
如果你不相信天堂，那當然會認為我的解釋是胡說八道。但今天很多基督徒是把這事當作胡說八道。怎麼說？我常講，基督徒在喪禮裡面，常常哭得死去活來的；基督徒在發現自己得了癌症時，也是嚇得死去活來的。我們死了，離世見主，不是好得無比？哭得死去活來做什麼？什麼時候你兒子考上台大醫學院你會哭得死去活來？如果我們到上帝那裡是好得無比，為什麼要哭得死去活來？比到台大醫學院、哈佛大學好得多。
因為我們從來不太相信「信靠主的人死了，真的到上帝那裡去」。我們憑感覺、憑經驗，人死了就是慢慢爛成一灘血水，那是最可悲的事，所以我們不會覺得那很好。上帝的話、上帝的應許在你心裡是不是真實，都會在你平常的生活，死亡、疾病、每一件事上，真實的反映出來。
基督徒在知道自己得了癌症，或親愛的人死亡時，我們會哭、會難過，但請注意你的哭和難過是為什麼。我們是應該真的哭和難過，耶穌叫拉撒路復活前半小時他也哭的。馬上就要叫他復活了，他哭什麼？他還是會哭。哭不是因為我們要去一個很壞的地方，哭是因為我們暫時見不到面。所以你在機場送女兒到哈佛去唸書，也可能會哭，是去一個好地方，但因為你們會暫時分開。我們今天在喪禮裡面，對於信主的人的死亡會悲哀、難過就是因為我們暫時見不到面，基督徒有感情，但我們不是為他要到棺材裡化為一灘血水、爛掉、被蟲吃掉，好難過而哭，不是；我們不是為那信主的人要到一個悲慘的地方而哭，我們是為我們活著的人暫時見不到他而難過。
烏撒的死。對「一個愛主的僕人的死，我們暫時見不到他」，是應該難過、憂傷，甚至也可以氣上帝為什麼要用這麼劇烈的方式，但是，信靠上帝的人會對每一件事，不管多難的「水火」，能夠早一點回轉過來；越快回來越好。
8. 5.大衛的改變
歷代志上15章，當大衛第二次要把約櫃接回耶路撒冷時，就對利未人說：「你們是利未人的族長，你們和你們的弟兄應當自潔，好將耶和華─以色列神的約櫃擡到我所預備的地方。因你們先前沒有擡這約櫃，按定例求問耶和華─我們的神，所以他刑罰【原文作闖殺】我們。」（12節）。看到嗎？大衛真是一個能被上帝改變的人，當他經過這三個月，想一想：「是，是我的錯，本來就不應該把約櫃放在車上。現在烏撒死了，希望他的死，對我們這些活著的人有個提醒：我們對服事上帝要更謹慎」。所以這一次，他不僅是按著聖經的規定叫利未人去抬，而且他叫他們先自潔，上一次都沒有。
我非常感動、非常喜悅、也非常求神給我這樣的恩典的一件事，就是大衛對耶和華的盛怒，在三個月之後就平息了。我們很多人對上帝的忿怒、不滿，卅年都沒有平息，始終有個疙瘩在你心裡，始終對上帝這樣的帶領、那樣的安排不滿意。
求主幫助我，我不是在批評你，我跟你一樣沒有信心（當然你比我有信心）。我是一個很沒有信心，很容易對上帝發怒的人。但我越想：如果我們真是信靠這位上帝，我們的怒氣、不滿，實在是不合理；不合邏輯、不合理性。如果我們真的把上帝當作上帝let God be God的話，那就let men ane women be men and women。上帝是上帝，我們是人，我們就作他的子民，就順服他。
因此詩篇66篇大衛所經過的水火，實在是使他到了豐盛之地，神祝福他。當約櫃第二次起行的時候聖經上講：「擡耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭」：「我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的、口中所許的。我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。凡敬畏神的人，你們都來聽！我要述說他為我所行的事。」（詩66:13-16）述說神為他所行的事，包括擊打我的僕人、同事、擊打我自己。「我若心裡注重罪孽，主必不聽」（詩66:18）如果我還在繼續抱怨、不滿、怨恨上帝，主怎麼聽我的禱告？但神聽見了，因為我不再注重那罪孽，神「沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。」（詩66:20），沒有叫約櫃離開我，沒有叫他的律法離開我，最重要的，沒有叫他的恩典和慈愛離開我。
基本上，今天的道，講到這裡可以結束了，但下面還有一件事情發生。
「經過水火，到豐富之地」是個持續的過程
在人間，「經過水火，到豐富之地」，並不是到了豐富之地就停了。因為在人間，我們到了豐富之地，下面可能又有水火；過了水火，可能又有豐富之地，人生就是一直有這些起伏。希望在這些起伏裡面，我們是越來越親近、認識、愛上帝，信心越來越堅定。
大衛這件「真的是最歡喜快樂，好像迎娶新娘一樣，把耶和華迎娶來」的事上死了人，叫他生氣、叫他可能離開上帝，但三個月，又回來了，然後很歡喜快樂的把約櫃帶到耶路撒冷。這一次他在那裡唱歌跳舞的時候，又產生一個「水火」，而這個「水火」就沒有挽回了。
他唱歌、跳舞，太快樂了，以致於最愛他的妻子米甲看不起他，這件事情就造成很大的悲劇。大衛在好興奮的時候回到家裡，米甲就笑他：「說：以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」（撒下6:20）
親愛的弟兄姊妹，尤其結了婚的，你都知道這個事情，我們在外面受再多的氣、委屈，回家果能夠有妻子或丈夫的安慰，那可以承受得住。但有時我們自己的配偶、兒女、父母常常最傷害我們。
米甲恐怕是大衛最愛的一個妻子，有一次兩國要談判時，大衛只有一個條件：「大衛就打發人去見掃羅的兒子伊施波設，說：你要將我的妻米甲歸還我」（撒下3：14）。大衛有很多妻子，他就想這一個，因為米甲原來就主動的愛大衛，那時他還是一個小公子。大衛是拼了命把她娶過來，她也是拼了命冒險、得罪父王，把大衛保護起來的。後來大衛在逃亡時，掃羅很壞，把米甲嫁給別的男人。大衛一定要米甲，所以也拆散了另外一對夫妻，把米甲帶回來。我想，當他把他分開很久、最愛的人帶回來時的快樂，跟帶回約櫃是類似的。
在這個分開很久又重聚、最歡喜的場合，就是耶和華的約櫃進到聖殿的時候，大衛太快樂了，然而又是樂極生悲，米甲看見了就譏笑大衛。
就米甲對大衛的批評來講，可能也有對的地方，大衛是有一點放肆，跳舞跳得太得意忘形，也許他是應當收收斂一點。我們承認他在神面前是可以癲狂，但在人面前要謹守。這我不敢講多，但我敢講的就是，米甲如果覺得大衛真有錯，她不要當時就講；她不要在大衛高興得不得了的時候，一盆冰水就澆上去。一杯燙水，你要給它時間冷卻，不能把它放在冰庫，不然玻璃杯就會裂掉。米甲可以晚一點跟大衛講，可以婉轉一點講，甚至米甲可以跟大衛一起出來跳舞，若是夫妻能夠同心愛主，那是非常好的。
但米甲就是講急了一點，又帶著譏笑的口吻。這很悲哀，因為那時大衛是回到家裡，那天他太快樂，他不僅祝福了所有的百姓，最後最大的祝福要祝福家眷（也許最大的祝福要對米甲）的時候，突然米甲給他這段話，大衛就火了。
我覺得大衛也不必這麼快反應，大衛說：「耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家」，大衛不應該說這話。我們常常被惡所勝，你說大話，我也來說大話；你說氣話，我也來說氣話。「耶和華廢掉你家，立我為君」，這話他不應該說。米甲曾經很愛他的，為什麼你要羞辱人家的父親（即使這父親很不好）？大衛說的別的話（譬如：「我也必更加卑微，自己看為輕賤」）都很好，但我覺得大衛不必說那一句重話。
大衛就是這樣說：「耶和華廢掉你家，耶和華祝福我了，我會繼續謙卑跳舞，你看不起我就看不起我」。聖經上說：「掃羅的女兒米甲，直到死日，沒有生養兒女。」一般的解經書說：掃羅的女兒因為狂妄、自大，就被咒詛不能生育，我覺得未必是這樣，我覺得非常可能大衛以後就不跟她同房了，所以她沒有生兒養女。這一對戰亂時的青梅竹馬，後來成為仇人，沒有生兒養女，這很悲哀的事。
我們經過水火，神讓我們到豐富之地；我們到了豐富之地，可以又經過水火。人生在世就有這些事，我們需要專心的仰望上帝，耶和華，求你悅納我的禱告。
禱告：
天父，求主讓我們心中越來越多被祢的話和聖靈來充滿，因為人的血氣會成就多少破壞、多少傷害的東西。
願我們稱頌祢，願我們心中不注重罪孽；願我們稱頌祢、讚美祢，因為祢不推卻我們的禱告，也沒有叫祢的慈愛離開我們。
讚美主，奉耶穌的名禱告。阿們。
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