歡喜迎接 (希伯來書11:13)
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希伯來書11:13，「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接；又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」
對「信心」的誤解
希伯來書第十一章講的是基督徒的生活。基督徒的生活就是信心的生活，這是基督教最重要的一點，或者說，最重要的是認識這位神，明白他如何把一切的好處、恩惠賞賜給我們，這需要信心。
世人常問：這是什麼世界？答案是這是天父世界。世界是神從無中生出來的，雖不是永存卻是有意義的。我們雖然是活在被咒詛、常經痛苦的該隱的世界，但我們仍然可以活出有上帝的智慧、話語、應許和能力充滿的信心世界，因此大山可以掉到海裡、水可以變成酒、疾病可以得醫治。我們不知道上帝的慈愛和能力要如何彰顯，所以我們說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」(雅各書4:15)
什麼是「信心」？
先從錯誤的了解來說。十九世紀有一位神學家齊克果，他強調「信心是一種主觀的冒險」。他認為：
第一，信心是「主觀」的。他不喜歡黑格爾那套龐大的理性體系。他說：基督教一旦變成一種理性的體系，就失去基督教了。基督教不是那些客觀的信條，基督教是主觀的、是個人的。
第二，信心是一種「冒險」，因為你既不認識這位上帝，不知道這位上帝到底是怎麼樣，就是一種主觀信靠的冒險。他舉了一個有名的例子，如同在漆黑的晚上，你站在懸崖邊，往下跳，底下一片漆黑，但你主觀的冒險可以叫你相信上帝會托住你。這個論點是錯誤的，因為「基督教的信仰是有客觀的事實」。
信心不是主觀的冒險，是有上帝客觀的祝福和帶領。信心不是主觀的意願，也不是客觀的環境，凡建立在自己可知和不可知的基礎上的，都不是信心。信心不是盲目的客觀與悲觀；信心是出於上帝客觀的啟示和應許，也是出於聖靈在我們心中主觀的經歷。信心不是來自感覺；信心是相信全能的神，以永遠的愛愛我們的一種生活態度。信心也是「應許與現實生活和真實感覺會有巨大差距」的一種學習。
還有一個在生活中經常會發生的錯誤，認為「信心」是一種主觀的一廂情願，想要什麼，向神要什麼，神就給什麼。好像拿到一張空白支票，在上面儘管填，結果這張支票終究還是一張空頭支票！在不信主或信奉其他宗教的人，會把「信心」了解成一種樂觀的「自信」。
然而無論是義人罪人、智慧人愚頑人、潔淨的不潔淨的人、人與獸通通都會死去，都會被忘記。不認識神的人並不知道自己要往哪裡去，他們都是抵擋神的，唯有認識神的人，會在信心中看到上帝，以致能傳揚真理，並預備好隨時可以面對死亡。基督徒所做的每一件事，應該都是可以公開在世人面前的，因為我們存有無虧的良心。
信心是出於神的啟示或應許
但聖經裡的「信心」不是出於我們自己，所以我們不能說「信心」是「自信」。信心是出於神的啟示，或是神的應許，因此「信心」是客觀的，是來自於神，不是來自於我們。如果神沒有應許、沒有保證、沒有做事、沒有要把一切的恩典賜給我們，那麼再大的信心也只是海市蜃樓、畫餅充飢罷了。「信心」應該是一種客觀的事實，上帝把他的恩惠、慈愛不僅顯給我們、也賜給我們，我們因著他給我們的應許而產生信心。
「信心」是因著上帝的啟示和應許而產生的，它是環繞在耶穌基督所做的事上。耶穌基督在十字架上，代替我們所承受的一切苦難，主的應許在耶穌基督的身上已經應驗和成全了。雖然還要等到他的再來，但是因著上帝的作為，就我們所經歷到的，這個應許讓我們會有信心，但這還不夠。
耶穌為我們受死、為我們復活，因著聖靈在我們內心所做的保證，使我們有信心。因此，信心也是主觀的，只是這個主觀不是我們自己的感覺，而是聖靈在我們心裡的工作。常常客觀的環境和主觀的感覺會讓我們以為那就是信心，事實上，客觀的環境和主觀的感覺都不是信心，至少不是信心的來源。信心的來源是上帝對我們的啟示，藉著耶穌基督的作為和聖靈在我們心中的保證，使我們確實知道，全能的神是愛我們的。這才是信心。
因著聖靈動工、勝過世界
如果憑著我們的感覺和客觀的環境來看，這個世界是一個要汗流滿面才能餬口的世界，是一個長滿荊棘和蒺藜的世界，到處充滿了醜惡、爭執、空虛和無意義，這個世界就是該隱的世界，是處在極大的痛苦和不滿中。世上屬神的兒女，雖然有時我們會被這個世界淹沒，陷入極大的懷疑和痛苦中，讓我們沒有辦法再信下去，但因著上帝的啟示及應許，聖靈在我們心中的工作，我們仍然能夠突破困境、勝過這個世界。我們看到這世界遍滿了耶和華的智慧、善良、慈愛和豐富，我們在世上所遭遇的每件事，因著他的恩典，使我們不在震怒之下滅亡，反倒享受他所賜給我們的一切，這是亞伯的世界，因著感恩，把頭生的羔羊獻給神。
亞伯在獻完祭之後，就被他的哥哥殺死（亞伯絕對不知道他獻完祭後就會死）。他雖然不知道獻祭後會發生什麼事，但他知道上帝愛他，他是真實的，天天與他同行，包括在過去、現在或將來的日子。但是在客觀的環境、現實的環境和主觀的感覺裡，亞伯實在不知道他會給他什麼，但這不是重點，重點是他信靠上帝。
因著信，我們知道這個世界是上帝所造、是有意義的。我們知道從哪裡來，將往哪裡去。不像其他的宗教和無神論講的「這個世界是沒有意義的」，那非常的悲哀，這是「該隱的祭」。我們知道在上帝的恩惠慈愛中，有一天會成為一個美好的新天新地。現在雖然有許許多多的罪惡，仍然因著信心把最好的獻給神，這就是「亞伯的祭」。
信心使我們與神同行
在這世上，痛苦也好，平凡也好，喜樂也好，甚至有時候有信心，有主與我同在，可是實在還看不到主給的是什麼時，卻仍堅持與他同行，這就是以諾了。
在創世記第5章我們看到以諾，以諾在他65歲的時候結婚，生了瑪土撒拉，生了兒子之後，與神同行。在生兒養女當中，以諾一樣與神同行；在與神同行當中，以諾一樣生兒養女。我們基督徒不會覺得這些是庸俗、是沒有意義的，外表看來這生活的確跟別人沒什麼不一樣，如果真要說有一點不一樣的話，那就是以諾的壽命是當時人的三分之一，就被主接去了。他沒有見到死亡，但這個世界就再也沒有見到他了。我們只知道他與神同行，但卻不知道他怎樣與神同行；我們看不出來他的生活看得見的部分跟別人有什麼不一樣。這個客觀的世界和我們主觀的感覺都不能叫我們認識上帝、知道上帝是慈愛的；惟有上帝給我們的應許和啟示，才能讓我們在信心中知道。
此外，聖經好像沒有描述挪亞內心的感覺。但從他的遭遇可以知道，可能他傳道傳了一百年，可能他建方舟建了一百年，但是沒有得到任何正面的反應。因著信心，他看見了不能看見的事。「信是未見之事的確據」（來11:1），主要是指上帝，也是指將要發生的事。他看到了未見之事，就是他看到了上帝將要審判，和在審判中對他會有的恩典和拯救，於是他繼續天天傳道、建方舟，因為他知道這個神是真的。
神為愛他、信他的人，預備了一切的美善
《陜西羚蹤》是挪威宣教士司務道（Annie Skau Berntsen）寫的，我推薦很多人看。司務道1911年出生於挪威，1934年到中國的陝西的南方工作，工作了十八年，直到共產黨把她驅逐出境。共產黨占據陝南的時候，有一天在她的福音堂裡，西南局的一個政委（─個共產黨），一個很重要的人物來找她，對她說：「妳今天就得死，現在是人民政府當家，你們這種帝國主義、宣揚迷信、對中國不友好的，今天就得死！」司務道說：「我預備好了，我不怕。」那個政委接著說：「不過，就我們這十八年來的觀察，妳暫時可以不死。」這個政委在過去的十八年裡化妝成各種不同的人物，包括化妝成乞丐，所以司務道在那裡所做的每件事，他都知道，他的的確確看到這位來自挪威的單身小姐，為中國人民付出了極大的血汗和愛心。包括他化妝成乞丐的時候，也被司務道幫助過。
後來另外一位共產黨員說：「因為妳過去十多年來為中國人民做了很多事，所以我們暫時不殺妳。但是在共產黨統治之下的政府，四、五年之內，全中國不會再有人迷信了，任何宗教都不會信，尤其是你們這種洋教。如果妳留在我們這裡的話，妳也不會再信下去。」司務道說：「王先生，剛才我跟你講話才五分鐘，如果你現在離開這個房間，然後另外一個人進來說，剛才那個王先生不存在。我不會相信他的話，因為我跟你講過話，我知道你是真正存在的。我跟我的上帝講話超過二十年，他比你的存在還要更真實。」現代一些神學家告訴我們說，如果我們的五官在正常的運作之下，我們對所發生的事不必像休姆那樣的懷疑，這個世界是真實的，上帝是存在的。
司務道教士的那一段對話叫我很受感動，我們所說的、所做的、心裡所想的在主那裡都記錄下來了。信靠他的人就不必怕他的審判，信靠他的人就知道神會賜給我們恩典。
無論是司務道宣教士，或是大神學家，只要我們有信心，就能看見上帝的存在、他的真實和良善，也能夠看見神在前面為我們所預備的美好。挪亞看到了，亞伯拉罕、以撒、雅各，也都看到了。今天的經文說，他是從遠處望見且歡喜迎接。當我們有信心的時候，我們確實看到上帝、看到了未來，我們知道，因為這是聖靈在我們心中的保證。但是又因為我們的軟弱，我們的小信，我們是屬肉體的，我們實在是在遠處看見。明日如何我們不曉得，但是因著信心，我們知道神會為愛他的人、信他的人預備一切的美善。
因信心順服，歡喜迎接明天
回想過去，我為我的婚姻、我的學業、我的家庭、我的教會、在信友堂的服事感恩。展望未來，我歡喜迎接。我不知道弟兄姊妹是不是也歡喜迎接今天、明天，還是懼怕你的中年、老年、退休的日子。如果照我們現實的環境和感覺，我們是懼怕的，我們老了，要被淘汰了。但是作為基督徒我們是喜樂的，我們有信心歡喜迎接明天，包括迎接我們會面對的衰老和死亡。
亞伯拉罕一生經歷很多的試煉，包括在他九十九歲、他太太八十九歲的時候，神跟他說，明年撒拉會生孩子，亞伯拉罕內心的感覺就是笑，這怎麼可能呢！另外，在創世記二十一章，那時候神要亞伯拉罕聽撒拉的話，趕走夏甲和以實瑪利，亞伯拉罕非常的憂愁，但是他還是聽了上帝的話，憑著信心做了。我不敢斷言亞伯拉罕那時候是歡喜迎接這個命令，但是他遠處觀望。我們知道後來以實瑪利和夏甲根本沒有危險，甚至神賜下更大的祝福給他們。
到了創世記22章，神要亞伯拉罕把他現在的獨生子以撒殺了獻給上帝。一般講到這段經文的時候，包括齊克果，他們的解釋都是這個命令非常的不合理、不合道德，所以亞伯拉罕非常難去遵守。正如齊克果所說的「信心是一種主觀的冒險」，叫父親殺兒子，怎麼能信得過這樣的上帝呢，很不合乎情理。可是齊克果的解釋錯了，亞伯拉罕跟隨上帝幾十年，他知道上帝是可信的，他會順服上帝的話，即使這個命令聽起來殘忍、荒謬、不合理。這對亞伯拉罕不是最大的困難，因為他經歷過差不多類似的情況，現在雖然是所有不合理的最高峰，但是亞伯拉罕還是可以順服。
亞伯拉罕的困難不在於這個命令的不合理和不道德，而是如果他聽了上帝的話，把以撒獻上，他就違反上帝的另外一句話，就是「以撒生的才算你的後裔！」。死人怎麼能生孩子？亞伯拉罕很痛苦，這個痛苦不僅是心靈的、精神的、肉體的，這個痛苦也是理智上的痛苦，就是上帝的話產生矛盾了。不知道亞伯拉罕最後是如何絞盡腦汁想到：我殺了他，上帝能叫他復活。絞盡腦汁去想，然後去解決問題，當然，他在遠處觀看，他還沒有看到上帝是怎麼解決這個問題，最後以撒沒有死，因此也沒有從死裡復活，但是問題解決了。
當亞伯拉罕看到三位使者來到時，是歡喜迎接他們的。上帝的話語常常超越理性，很難順服，例如要愛仇敵等，然而最難的還是當上帝的話語和應許互相矛盾時，要如何順服。相信世界在上帝的手中，越相信上帝就會越有頭腦、越相信上帝就會手腳越勤快，因我們所說、所做的，是我們所深知道的，都是出於這位，就是愛的上帝。神不偏待人，凡有信心的人必定會得到上帝一切的應許。我們已經得著主，只是尚未得到永恆國度完全的祝福。所應許的是真實且必然會得到的，只是我們還在等候，尚未完全得到。願我們都能快跑來跟隨這位白而且紅、完全的、是愛的上帝，將我們的根基建立在所信的道上，以致將來能歡喜迎接、承受產業。
約翰福音4:22，耶穌對撒瑪利亞的婦人說，我們所拜的我們知道，你們所拜的你們不知道。我們基督徒應該謙卑，我們沒有任何地方比別人好，但是我們可以大膽誠實的對這世界上所有的人說，你們不知道你們拜的是什麼，只是因著世襲傳承就這樣拜，你們不認識那是誰，你們被這世界的神弄瞎了眼睛；但是我們知道我們拜的是誰。不僅是使徒信經告訴我們，我們信的是什麼，聖靈在我們心中告訴我們，我們知道我們敬拜的對象是誰。
看到上帝的過去、現在和將來，我們是有信心的。因為有信心，想到過去，想到過去人類的歷史，想到過去自己的歷史，我們就感謝讚美，沒有一件事我們不感恩的。經歷現在，我們可能要忍耐，我們可能在努力，但是是有盼望的。想到未來，我們是歡喜迎接。再一次我們求主的話，求聖靈在我們裡面，使那非常微小的那個盼望在我們裡面堅定。如同保羅在哥林多前書十三章所講的，我們現在好像對著鏡子觀看，模糊不清。但那模糊不清之中，如果有聖靈的感動，即使是那麼一點點，也會叫我們產生力量，叫我們得勝，叫我們得救。
有人有信心並得到比較多物質上的祝福，有人有信心卻得到比較少物質上的祝福；有人有信心並得到比較多上帝的應許，有人有信心卻得到比較少上帝的應許。我們不能說我們一定要作哪一種人，事實上，有些人，像大衛，經歷過很多的缺乏；有些人，像耶利米，經歷很多上帝的祝福。我們是對著鏡子觀看，模糊不清，但求主給我們信心，加添我們的信心，當我們在遠處觀望的時候，我們歡喜迎接。
禱告：
天父，謝謝祢，我們歡喜迎接祢為我們預備的兒女、孫子、孫女，但我們不太能夠歡喜迎接祢為我們預備的，包括衰老、病痛，或者我們不喜歡的社會。主，我們仍然非常希望能夠善惡分明、選擇良善。因著我們對祢的信靠，求主給我們力量，讓我們面對未來時是歡喜迎接的。在歡喜迎接當中，我們能勝過罪惡；在歡喜迎接當中，我們能忍受苦難。奉耶穌的名禱告，阿們。
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註：《陜西羚蹤》是挪威傳教士司務道（Annie Skau Berntsen, 5.29.1911~11.26.1992）在中國傳福音的自傳。她曾受護理訓練。23歲（1934年）時蒙召往中國陝西南部傳福音，她默默地服事主、服侍病人、傳播福音的種子，直到40歲（1951年）被迫離開。她頗受當地村民的尊敬，認為她使久旱的天下了雨；認為她是大能的醫生，讓死人復活，讓腐爛的手得醫治；也是超級接生婆……。她的一生完全獻給主，將自己的青春完全獻給這片貧瘠的土地，將自己、獻給了中國的人民。
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