馬來西亞/吉隆坡「家庭、工作、生活」講座（三）
多元生活（上）
甚麼是信心的生活？
信心不是自信
信心不是自信。但世界是這樣講的。各種「成功的秘訣」氾濫於市，你看了一大堆，生意還是做不起來，因為那種人是百萬、千萬之中才有一個成功。那種「你也可以做到」的話，不要信，因為不是每個人都有這種聰明、力量。那種也不是信心。
信心建立於神
信心不是建立在自己身上，信心必須建立在神的身上。神愛世人，我們信神，信祂給救恩，那就是真實的信心。這是基督徒和聖經講的信心，跟世界講的信心不一樣。
世界講的信心，不是建立在自己身上，就是建立在環境或某種主義、思想、偉人，像人文主義者的信心建立在人的身上；科學主義者的信心建立在科學上；理性主義者的信心建立在理性上。科學、理性、愛情、盼望…等等沒有不好，但信心、盼望、愛都要建立在神上面。
但這樣講還不夠完全。
信心建立於神的作為
信心要怎麼建立在神的作為上？神的作為很多，但總的講就是「神的創造」、「神的管理」、「神的救贖」、「神的審判」，但還不夠清楚。
信心建立於神的啟示
神的啟示包括神的作為，但最重要的是：耶穌基督和聖靈。耶穌基督是神的啟示：你看到耶穌基督，就是看到了上帝；你經歷了聖靈，就是經歷了上帝。聖靈和耶穌基督讓你認識上帝，你的信心必須建立在這上面。
但是，聖靈和耶穌基督的工作，又是記載在聖經上面，所以信心應該是建立在神的話、聖經上面。也就是神的啟示包括神的話。我們知道「信道是從聽道來的」，你的信心必須是藉著上帝的話，上帝的話就是耶穌基督。聖經是見證耶穌基督的，信心實在要跟聖經連在一起。如果不讀經、不禱告，信心很難建立。也要小心，法利賽人常常讀經、禱告，但沒有信心。所以具體的講，信心應該是建立在聖經裡面所見證的耶穌基督的身上。你多認識耶穌基督、多認識耶穌基督為我們所做的，這叫我們能夠有信心。
聖經要我們記得的就是耶穌在十字架上為我們死而復活；因著聖靈讓你能夠明白耶穌在十字架上為你死而復活的意義，這可以建立我們的信心，也讓我們的信心更豐富。
信心不建立在人間事物上
信心如果建立在父母對你的愛上面，當父母不愛你的時候，當父母死了以後，你的信心就沒有了。信心如果是建立在你老公身上，就算他一直很忠實，有一天他也會死。信心如果建立在Toyota汽車也是危險的，因為它有發生故障的時候。各位，這是人生，這世界上沒有不變的東西，你的信心建立在這些事上，是很危險的。這不是可靠的信心。
人間所有的事都是相對，只有上帝是絕對的。但我們也不因為他是相對、暫時的，就不分辨。我們基督徒在敬畏、信靠上帝的情形下，對任何一個人事物（股票、電腦、退修會、所買的車子）都希望有最好的判斷，但也承認這些都不是絕對準確。
有人問過我：「耶穌不是說不要論斷人？」當耶穌說「不要論斷」時，祂的意思是說不要把自己當作神，你的判斷不是絕對正確的。事實上，我們生活裡隨時都需要用腦筋去思想，隨時都需要判斷，我們求主幫助我們能分辨是非對錯好壞。當然，我們的判斷都不是絕對的，而且我們不以成敗論英雄，你不能說這件事短期效果好就一定是對的。像你跟丈夫結婚一個禮拜，你說：「我真是幸福，選對丈夫了」，但這不能說明他十年二十年後不會改變。
在台灣有人支持台獨、有人反對台獨，你不要為了這就跟人就撕破臉。我覺得我們基督徒跟世人一個很悲哀的地方，對我們最應該爭、最應該花力氣抓住的上帝，我們很陌生；但為那些次要、相對的，我們卻吵得死去活來。教會也是一樣，對於「上帝是絕對的主」，這最重要的，我們不去爭；常常就是去爭「現在還有沒有方言」、「有沒有神蹟奇事」等次要的事情。
我們最重要的就是信靠我們的上帝。因著上帝的作為、上帝的啟示、上帝藉著耶穌基督的作為，以及聖靈的光照，信！在聖經裡，不管是舊約，或耶穌生平，或保羅生平，常有人經歷神蹟奇事，但他們還是沒有信心。神蹟奇事很好，聽到耶穌的話也很好，但需要聖靈在我們裡面不斷工作。而且，信心更是這樣，如逆水行舟，不進則退。我看很多基督徒（包括牧師）都在吃老本，越來越沒有信心、熱心，慢慢就變成老油條，那對主的愛、對神的渴慕、對傳福音的熱心、讀經禱告，都慢慢淡下。我們仰望聖靈不斷的更新，求聖靈繼續的保守。
信心是什麼？信心是因著上帝的作為、上帝的啟示，主要集中在耶穌基督為我們釘十字架、死而復活的工作上面，建立在這樣的事實上；又因著聖靈的光照，讓我們不斷的更深入認識這件事，而活出有力量、正面、積極的生活，叫做信心。
信心如果離開「耶穌基督為我們釘十字架、死而復活」，就不是信心；信心如果離開「聖靈對我們的光照」，就不是信心。我們的信心可以移山，但如果你沒有信心，山可以把你壓垮。信心不是迷信，信心不是我們自發的自信；信心是建立在上帝的作為上。
信心不是自信。但因著信靠上帝，對自己有那種相對的信心，不是壞事，是很好的。但不管你是一個有自信或沒有自信的人，你對上帝有信心，對你就是好的。
我是一個沒有自信的人，但沒有關係，我誇我自己的軟弱，叫我更去倚靠上帝，那就感謝主。但如果這種軟弱叫我更遠離上帝，那就不好。如果你有些優秀、剛強的地方，這叫你知道神實在對你的恩典豐富，那也很好。這世界上任何一件事，美醜好壞，都可以因為你對上帝的信靠和順服成為更美的，這叫做對神的信心。
甚麼是神的旨意？
常有人問這問題：「甚麼是上帝的旨意？如何知道上帝的旨意？」
一般的觀念：
第一個，「上帝的旨意顯明在聖經裡面；上帝的旨意一定是合聖經的。」這講法是對的。你讀聖經就知道上帝的旨意。但我們講甚麼都要倚靠聖經，這講法有沒有聖經根據？有，羅馬書2:18，「既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非」。你知道上帝的旨意是因為律法。整個聖經大概可以這樣分：律法和福音。你從律法和福音裡就認識上帝的旨意。這些答案都可以有些挑戰的，我等一下就會講。
第二個，「有屬靈長輩的同意或建議。」這也很對。屬靈長輩有經驗，他跟主同行很久了，講的應該考慮比較周到，或有不知道時，但他會多禱告尋求神。
第三個，很多解經家說，「合上帝的旨意，心中是有平安的。」這也很對。聖靈在祂兒女裡面工作，所以我們裡面很平安。
第四個，「環境的印證。」如果是上帝的旨意，上帝會開路。
論證：
現在我就一一反駁這四個講法：
第一個，「上帝的旨意根據聖經」，這聽起來很敬虔、很正確，但沒有用。比方我有兩個女朋友，一個叫張美麗，一個叫李漂亮。我要知道我跟哪個結婚才是上帝的旨意，但聖經沒有一句話說我應當跟誰結婚。同樣，要不要去紐西蘭移民，要到哪裡去工作，要買哪一部車、哪一棟房子，聖經都沒有講。
第二個，「屬靈人的印證」。這很好、很對，也比較有一些價值，但屬靈人的意見常常會錯。像大衛說「我要蓋聖殿」，拿單說「好，沒問題」，結果拿單的建議錯了，上帝不要大衛蓋。也就是屬靈人直接從上帝那裡得到啟示的，不太多。保羅在加拉太書裡講，那些使徒沒有給我甚麼幫助，「至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干」，這不是驕傲。事實上，當保羅在傳講因信稱義道理的時候，多數使徒對他都還有一點保留，他是孤軍奮戰的。這是神學上的大爭論。我相信雅各也沒有反對，但「從雅各那裡來的人」是反對他的。所以你說這些屬靈人的建議一定是對的嗎？我想這也很難說。使徒在他們被聖靈感動時不會犯錯，但當他們憑著自己在判斷事情時，會有錯。
第三個，「心裡平安」。問題是，心裡平安有可能是良心死掉了。約拿違反上帝要他去尼尼微城的命令，他跑去相反方向的一個地方他施，但他在船上是非常平安的睡覺，大風大浪都吵不醒他。這世界上有很多人被魔鬼迷惑，包括基督徒，在做得罪上帝的事情時，是平安得不得了，包括有人要釘耶穌，他們覺得釘得好；包括很多回教徒用人肉炸彈，他覺得很對。我們的判斷是不準確的，不管是對別人或自己。
第四個，「環境的印證」。我常聽到人說：「主開路了」。但時辰是你自己定的，履歷表是你自己寄的，是你自己拼命撞開的？在美國，浸信會是最明顯的獨立的地方教會，沒有甚麼總會，各自決定甚麼就是甚麼。美國南部很多浸信會，自己決定要聘一個同性戀的作牧師，也沒有人能說他們作錯。在美國南方教會算是很興旺，常常教會牧養得很好，人數增長，奉獻增多，幾年之內從幾百人變成幾千人的不少。然後，別的教會就用比較高的薪水來聘請你去。當然一大堆冠冕堂皇的話，開拓、主日學、宣教等等之餘，最重要的就是：年薪多少。有個笑話，如果有個教會以年薪百萬美金挖角，牧師就去跟太太說：「你去禱告，我去收拾行李」（You pray, I pack. ），意思就是我已經決定要去了，禱告只是形式形式。說是異象，其實是薪水決定去留。
各位，讓我們面對現實一點。如果今天有個公司聘你，雖在南太平洋的一個海島，但年薪一千萬新加坡幣，你去不去？去也沒有甚麼不好。不要覺得有錢就一定不好、卑賤、下流、貪愛錢財。開門七件事，都需要錢。錢不是不重要，也沒有不好。
我們中國教會有時會比較屬靈、敬虔一點（包括看重禱告、宣教、傳講上帝的話等等），我真的沒有聽過哪一個教會聘牧時先告訴你薪水是多少。而在世界上每一個公司都一定先告訴你這個的，但教會就不講，這不是很虛偽？你叫別人怎麼生活？都說：「你要有信心」。
有一個牧師，到福音機構工作應徵，一切都談得很好，最後要離開時，這牧師問：「請問薪水是多少錢？」後來那機構因為他這句話沒有聘他。其實這是很虛偽、不應該，也是很不屬靈的。
你說環境開路，但剛好相反，有時走在上帝的旨意中特別艱難，因為走上帝的旨意是十字架道路、小路、窄門，你不能用成敗論英雄。不能說結果很好，就一定是上帝的旨意，不一定的。
結論：
所以，我建議先把這問題「我怎樣才能知道上帝的旨意」推翻掉。這是一個錯誤的問題。因為你不能知道。但你能知道的那大方向：不可殺人、不可姦淫、不可偷盜，這是上帝的旨意。至於你現在要去哪裡工作…等等，我覺得一般來講不太能知道，而且也不需要知道。
你需要知道的就是，上帝希望你做一個聖潔、善良…等等的人。至於各種細節，大家的看法甚至會不一樣。有個很有名的例子就是保羅要去耶路撒冷的事，他知道將會非常艱難，使徒行傳20:22-23，「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見什麼事；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」然後21:4，推羅有一些門徒「被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」然後，到了該撒利亞，有一個先知亞迦布，21:11，「就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」大家聽見這話，就都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。聖經講得很清楚，他們是被聖靈感動，但保羅執意要去，他要帶著捐項去那裡。有一些解經家就說，保羅嚴重的違反了上帝的旨意，所以他在耶路撒冷遭遇很大的禍患。我覺得這是胡說八道。
上帝的旨意向人呈現出來的時候，不一定是一致的。現在華人教會很提倡和諧、大家異口同聲，我覺得未必要這樣。我們認定耶穌是主就好；其他的意見不一樣，可以討論、表達、溝通；溝不了通也沒關係，繼續下去，可以有彈性的地方太多了。
我們的答案已經出來了。在生活中實用的部分，上帝的旨意不一定很清楚的呈現要往左或往右（賽30:21）。但上帝絕不會讓祂的兒女迷路，我不覺得上帝對我們生活中的每件事，是那麼死板的說你一定要這樣做才對。對這方面，上帝是給我們很大的自由。
所以，你說合上帝旨意一定是合聖經，這沒有錯，但上帝的律法和福音的意思是什麼？律法就是叫我們過聖潔的生活，福音就是我們過得不聖潔時會悔改，知道上帝的赦免。你要認識這個，就是上帝是公義又慈愛的上帝，這就夠了。
其他的也是，你說屬靈人的建議，這也很重要，但求主幫助我們，這只能是一個參考。自己良心的平安也是個參考，環境的印證更是參考，不是絕對的。我倒覺得我們應該做的是，我們要使自己盡量成為一個合神心意的人，也就是我們生活是聖潔、善良、愛主、愛靈魂的。這種大方向、個性上要改變，而不是在實用上一定要知道買哪一棟房子。
舉例：
在神學院最後一年時，畢業生都會這樣禱告：「主啊，求你引導我，我要去哪個教會比較合你的心意」？我曾經這樣提醒過我的學生，我說不必這樣禱告，如果你不是一個合神心意的傳道人，你到哪個教會都不合神的心意。你到這個教會去亂講道、不 好好禱告、不愛羊群、貪愛錢財，你到那個教會也會做一樣的事。
再講結婚。當然這比較相對，但如果你是一個合神心意的人，你娶那個人也很合神的心意，很正直、善良、體貼、忠實，那你娶哪個人都很合神的心意，你都會善待她、愛她、保護她、對她好。如果你不是一個合神心意的人，喜歡打老婆、外遇，那麼你跟哪個人結婚都一樣會不合神的心意。因為，神的心意不是叫你打這個人，而不要打那個人。
我們沒有一個人夠好，也許有些人的個性跟某些人結婚是比較恰當，也許有些人的個性和恩賜在某些教會比較合適。譬如：我非常不合適在靈恩派教會牧會，因為，我為人按手禱告，從來沒有人倒下去過。甚至有一次我到醫院為一個病危的人按手禱告，他身上都是管子，我一按，機器就嗶嗶嗶叫起來，原來壓到他的呼吸管了。有人很有聖靈的恩膏，一按就倒，也許他很適合靈恩教會。結婚、教會、公司等等都是。配合，應該是有的，但不必那麼死板。
各位，我們都不夠好，求神讓我們對上帝的信靠越來越多、越來越真，在所有的錯誤裡我們可以更新。也許這個教會幾年前你很難適應，但希望以後會越來越適應，越來越好；也許一輩子都不一定能適應得很好。不是屬靈人的婚姻就一定很好，衛斯理就跟他太太非常不合。他在上面講道，他太太在底下罵。我們不要用成敗論英雄，我們不是因結果稱義，我們是因信稱義，我們信靠上帝。
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