憑主意行 (撒母耳記上2:12-3:18)
信靠神，非消極不動
當我們聽到上帝的帶領或應許或警告之後，我們的態度應該是積極主動的，而不是消極不動，什麼事都不做了。以利聽到「神一定要怎麼處罰你」的時候，以利說：「這出於耶和華，願祂憑自己的意志而行。」這是一個錯誤的順服態度。他應該做一些事的。我們不要把懶惰當作順服，不要把無為當作有信心。
我相信以利是一個忠心的牧者。但也不知道為什麼，很好的父母卻有很壞的兒女。的確，這世界萬事都在主的手裡，我們根本無力改變，但我們信靠神，就總可以在神的計畫裡有一個積極和正面的看法和做法，能夠讓自己，也讓別人更好。
事奉神，最神聖，卻不可不認識神
以利的兩個兒子是聖殿裡的祭司，熟悉一切規矩、律法、儀式，可是「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」（2:12）這並不稀奇。很多牧者、神學家，也在傳講關於神的事，但神對於他，可能比一個考古學家在研究幾十億年前的古生物還要更陌生。像哈佛大學的漢學家（Sinologist）費正清（John King Fairbank），他的父母在中國宣教，但是他不信耶穌，卻對中國近現代史有很強烈的興趣和感情。費正清形容自己，說：「我對中國有一種宗教式的狂熱，我就是很喜歡瞭解這些東西。」
各位，很難過的是，很多基督徒（包括牧者）對上帝沒有感情的，不認識祂的奇妙、慈愛、權能。我們基督徒應該認識上帝多麼美好，尤其應該認識耶穌十架上奇妙的愛，和祂無所不在的聖靈，讓我們在每件事上能夠有那種對上帝的敬畏、渴慕、喜悅，而且隨時隨地在每件事上經歷神給我們的安慰、鼓勵和各種的愛。求幫助我們。
神不只是一個教義或教條或概念，祂是一個位格（person），是一個我們可以在每件事上跟祂禱告、交通、感恩、讚美、祈求、尋求、哭泣的對象。在這樣的關係裡，神特別看重的就是人對祂的敬拜。因此，帶領敬拜的祭司（像以利的兒子），是很重要的。他們是「奉派替人辦理屬神的事」（來5:1），帶領我們跟神親近，把我們的需要帶到神的面前，而神也藉著他們給我們安慰和鼓勵，因此他們應該比我們這些凡夫俗子更認識神，包括神的律法和福音。可是不只以利的兩個兒子，從亞倫開始，一直到耶穌時候的大祭司，很多都不認識上帝。甚至賣掉耶穌，最傷害基督門徒的，主要就是大祭司。包括教會歷史上，很多牧者或神職人員，更遠離上帝。而我們只能說，這反映出上帝極大的寬容和憐憫：神真的一直在使用很差勁的人。
以利的兩個兒子，只把祭司當作一個職業。各位，你做這個工作，唯一的娛樂和報酬只是薪水，那是一件很可悲、很辛苦的事情。當然，人活著就是為了麵包，這也難以避免的。可是如果一個神職人員，他只是為了錢來做聖工，就不好。我真是寧願他換其他的職業。因為神職人員做的，是最神聖的工作。並不是說，其他職業不神聖。每個工作都跟神有關係，因為萬物都在神的管理中，讓我們不單看到薪水，而且我們在做的時候是有意義的。只是神職人員做的是讓人與神和好的工作，所以更顯寶貴。就像我作牧師，我相信這位獨一的神，我相信我最基本的、甚至全部的工作就是勸人信耶穌。對不信的人或對基督徒，我都繼續勸你信耶穌，勸你能夠信得更真實、更完全。我覺得這是最快樂的、最有意義的事。
當然我們基督徒在這個世界上，不一定每件事都直接跟人傳教，但希望我們是奉主的名在這個罪惡的、冷酷的、荒謬的、沒有道理的世界，使人看到還是有個道、有個靈、有神、有耶穌。可是，以利的兩個兒子居然不能叫以色列人看到這位神。
以利兒子的惡行，大概就是大家在獻祭的時候，以利的兒子要那些肉。神從沒有虧待祭司。民數記裡講，獻給耶和華的東西，都是給祭司、利未人的。而且火祭、燔祭就是把不健康的油和膽固醇高的內臟燒掉，讓他們吃最健康的部分。當然，初熟的五穀和果子，最後也是給了祭司和利未人。他們所得的可說是最好的（the choice of choices）。
罪不遏止，更囂張
神恩待祂的僕人，我們應該覺得很不配、很感恩。可是以利的兒子只想到，我要怎麼處理那個肉，好讓我吃得最舒服。連燒帶敬拜的儀式，他都不要了。你可以看到那時候，會幕的氣氛真是很惡劣，當獻祭的人跟他講：「必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉。」僕人就說：｢你立時給我，不然我便搶去。」（2:16）結果，｢這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物（或譯：他們使人厭棄給耶和華獻祭）。」（2:17）
當然我們必須說，不管中世紀天主教、東正教、基督教裡，還有我們台灣教會裡也都有詐騙、不誠實、淫亂。我們真是沒有任何自大的理由，但我們也沒有絕望的理由，因為神仍然在工作。但也要注意，罪惡如果不加以遏阻，就會更加囂張。這不管在世界、在教會都是這樣。我們需要靠著耶穌的寶血，靠著聖靈的大能，穿起全副軍裝，與罪惡爭戰。有的時候是藉著神給我們赦免的恩典或智慧，或者是禱告，總之我們需要去對付，也就是我們不是完全的被動或什麼都不管。
我承認，有的時候很多事情我們無力改變，但是我們凡事依靠上帝，所以很積極的、很勤快的，做當做的事。神對各人帶領可能不一樣，我們表達積極的方式可能不一樣，我們也包容、也學習，但是我們不能像以利一樣，他對他的兒子沒有加以攔阻或禁止，以致以利的老邁漸漸增加，兩個兒子的罪惡也繼續加增。
22節，以利「聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合」，也就是他們蠻橫霸道、搶奪奉獻，甚至在性上面犯罪惡。兒子犯罪，通常父母都是最後一個知道的。這表示：以利兒子的惡行惡言已經傳遍各地。
以利對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。」感謝主，以利看起來並沒有護短。以利不是沒有警告，說：「我兒啊，不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯大罪了。」自己犯罪已經很不好了，還讓其他百姓也犯罪，社會風氣就越來越敗壞了。這樣誰還想敬拜上帝？或只是把敬拜當成一個「習慣」，一個「傳統」來做。但這是更壞的。
當然我們也會問一個問題：怎麼上帝沒有做什麼事？各位，上帝沒有做什麼，是因為祂在寬容。只是人如果繼續不肯悔改，後來上帝做的事就是重重的責罰，人就自承災果。
以利警告他兒子：「你如果得罪人，有士師會來審判；你如果得罪耶和華，就沒有人為你禱告。」聖經上講的話很重：「然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。」就是上帝要他們累積罪惡，最後，神在他們身上有無法挽回的憤怒。
學如逆水行舟，不進則退。信如逆水行舟，不進則退。我們的信心要越來越進步，我們對上帝的認識要越來越豐富，我們的信心、愛心、溫柔、忍耐、勇敢、我們的性情、我們的品質，都求主讓我們越來越進步。而這跟我們身體剛好相反，我們身體是一定會老化的，可是我們內心求主讓我們一天新似一天。
但感謝主！另外一方面，撒母耳漸漸長大，好像我們主耶穌一樣，「耶和華與人越發喜愛他」。他可以說是沒父沒母的，一個人在一個最壞的環境中長大，他卻越來越討神的喜悅。各位，環境、遺傳是有很大的影響，但是希望我們因著信靠神就有更多的正面。不要為作惡的心懷不平，甚至就學著作惡。也不要因為自己做錯了就絕望。也不要因為我們做得很好就自大。願世上的榮辱、成敗、盼望，都讓我們每分每秒更加有主的樣式。
神警告，當悔改
但神繼續給以利和以利的兒子有恩典，就是繼續警告他，繼續給他有悔改、活下去的機會，「有神人來見以利，對他說：耶和華如此說：你祖父在埃及法老家作奴僕的時候，我不是向他們顯現嗎？」（2:27）「耶和華向我們顯現」，是讓我們認識祂。「在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？」（2:28-29）各位，神樂意神的祭司吃得好、穿得好、住得好，但是不要把神的恩惠慈愛變成你的偶像，天天就是想吃、想喝。
聖經裡很多懦弱的好人，以利就是一個。但以利是教會的領袖，領袖不可以懦弱的。的確，孩子不聽管教，不能改變，有時候是沒辦法的事。但是，希望主來多改變我們自己，包括我們的責任，要靠主勇敢去做，讓我們一起互勉、代禱。以利是警告了，兒子不聽；但以利若是尊重神，就應該採取更劇烈一點的行動，免掉他兒子的職位，制止他們在聖殿裡繼續犯罪，他們才不致死得這麼慘。
當以利家藐視了神給他們的榮耀和幸福，不敬畏上帝的時候，神就顛倒過來，輕視他，｢神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落｣（2:32）。為神要管教祂的僕人，神要讓眾人都知道祂輕慢不得，甚至不怕丟自己的臉，讓自己的居所敗落。在西方，人悖逆，你就看到百業興起，唯有教會衰敗。很可悲。
｢我必不從我壇前滅盡你家中的人；那未滅的必使你眼目乾癟、心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。」（2:33）單單這句子就夠摧人心肝了。但重點在以利聽了這麼嚴重的警告後，有什麼反應？可惜，以利沒有任何反應。當尼尼微城人聽到約拿說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」尼尼微城的人有反應，他們披麻蒙灰地，切切求告神：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」結果，｢神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。｣（拿3:10）以色列人也聽過這種話。當耶和華警告以色列人說：「你們要滅亡」的時候，以色列人的反應是什麼？「誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝吧！因為明天要死了。 」（賽22:13）所以耶和華說：「這罪孽直到你們死，斷不得赦免！」」（賽22:14）各位，我們在任何一個時候，即便是最壞的情形，我們通通要有一個態度：我們對上帝有更多的信靠，這信靠讓我們在各種狀況中有個更正面的反應。甚至我們可以這樣說，即便我們已經死了，我們都還能夠得到拯救。
不尊重神的結果，｢你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的證據：他們二人必一日同死｣（2:34）。死的不只二人，而是四人──以利的兩個兒子、以利，以及那天出生的孫子──同一日死了。
神說：「我要為自己立一個忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家；他必永遠行在我的受膏者面前。 你家所剩下的人都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說：求你賜我祭司的職分，好叫我得點餅吃。」（2:35-36）你不要覺得上帝太不講道理、太兇了，因為神實在給以利太多機會了，就跟神給我們非常多機會一樣。我們求主憐憫。
即使神宣判了罪刑，人還是只有悔改
3:1-3，「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。一日，以利睡臥在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。 神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。 」神的家再荒涼，神的恩惠和慈愛還在那裡，祂繼續給以利和他兩個兒子機會。
3:4，「耶和華呼喚撒母耳。撒母耳說：我在這裡！ 就跑到以利那裡，說：你呼喚我？我在這裡。以利回答說：我沒有呼喚你，你去睡吧。他就去睡了」，3:7，「那時撒母耳還未認識耶和華」。這也很諷刺，以利的兩個兒子在聖殿裡那麼久，卻不認識耶和華；撒母耳還不認識耶和華，但是耶和華已經對他說話，祂已經先認識他了。
3:8，「耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來，到以利那裡，說：你又呼喚我？我在這裡。以利才明白是耶和華呼喚童子。」照這裡的描述，在耶和華的殿裡有三個人：以利，撒母耳，第三個是耶和華的約櫃在那裡，耶和華睡在那裡。以利忽然覺悟到：「是上帝，上帝在叫撒母耳。」
3:9，「因此以利對撒母耳說：你仍去睡吧；若再呼喚你，你就說：耶和華啊，請說，僕人敬聽！撒母耳就去，仍睡在原處。」以利教撒母耳怎麼回答耶和華，他自己卻不回答。為什麼我們以得救之道勸人，自己卻常常失去了呢？
3:10，「耶和華又來站著，像前三次呼喚說：撒母耳啊！撒母耳啊！撒母耳回答說：請說，僕人敬聽！耶和華對撒母耳說：我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。」照這意思應該是「我對以利已經講過太多次了，別人的耳朵都應該耳鳴了，他卻沒有聽到。
3:12-17，｢我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說：以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。撒母耳睡到天亮，就開了耶和華的殿門，不敢將默示告訴以利。 以利呼喚撒母耳說：我兒撒母耳啊！撒母耳回答說：我在這裡！ 以利說：耶和華對你說什麼，你不要向我隱瞞；你若將神對你所說的隱瞞一句，願他重重地降罰與你。」可見得以利不是笨蛋，他知道：耶和華呼喚撒母耳一定有事，這事一定跟我有關。事實上，以利應該想得到，耶和華是多麼的憤怒。然後以利就說了這一句敬虔的話：「這是出於耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」看來敬虔，卻完全錯誤。
出於耶和華沒有錯，但「願祂憑自己的意旨而行」是什麼？神的意旨從來不是希望惡人犯罪死亡，乃是希望惡人悔改、得到拯救，｢惡人死亡，豈是我喜悅的嗎﹖不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎﹖｣（結18:23）祂的意旨就是：「你去勸你的兒子，最少你自己要悔改。」很遺憾，這最後的警告，以利沒有做任何的事，最後耶和華實現了祂的話，以利一家四口死得很慘。
最簡單的事，就是照主的話去做，聽主的話。雖然因著種種原因，我們常常寸步難行，但求主給我們力量，使我們能夠遵行祂的旨意。
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