玫瑰與刺 (哥林多後書12:1-12)
保羅說話的權柄
在哥林多後書12章前後，保羅都碰到一個問題，就是他所設立、所愛、所栽培、所帶領的這個「正像對自己的孩子」一樣的教會（林後6:13），受了一些錯誤的、自大的人的影響，不僅走偏，而且不聽保羅的提醒和教誨。
這也是人的通病，我們常常喜歡聽錯誤者、詐騙者、說謊者的話；但對於對我們好的真話實話，卻不能分辨，也不願意聽。從伊甸園開始就是這樣，居然分辨不出撒但和上帝的話，哪個才是對的。到今天也是，不管在選舉時、買東西時、嫁娶時，我們常常都有這種分辨不清的麻煩。
哥林多教會是這樣。他們應當知道保羅怎麼對他們，但他們懷疑他的權柄。各位，當有人懷疑你的權柄、不聽你話的時候怎麼辦？如果你有足夠的力量，就處罰吧；有些情形，也許是你被迫離開；或許在爭執中反省檢討，然後糾正錯誤是最理想的，但我們往往不太能夠分辨，都是憑著個人的喜好來做事情，不管真假對錯。
哥林多後書這一段，就是保羅特別要聲明他是有權柄的，哥林多教會應該聽他的。而保羅是怎麼為自己申辯的？
從11章（或更早開始），保羅就講他怎麼對待哥林多教會，不但是像他所生出來的小孩，而且「曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（林後11:2）。但現在他們不忠於基督了，「失去那向基督所存純一清潔的心」。然後保羅就要說明，那些人為甚麼不好，而他好，「我好在哪裡？」
保羅傳教不拿教會哥林多教會俸祿的，「我白白傳神的福音給你們」（11:7）。包括他為教會、為神的工作受過很多苦，「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢﹖有誰跌倒，我不焦急呢﹖我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。在大馬色亞哩達王手下的提督把守大馬色城，要捉拿我，我就從窗戶中，在筐子裡，從城牆上被人縋下去，脫離了他的手」（11:23-33），就是：「我是你們的管理者，你們要聽我的話」。
這問題在加拉太書也有。加拉太教會也是保羅建立，後來也對保羅有很多懷疑和不滿，所以保羅也說明他的權威，指責那些攪擾他們的人是不對的：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記」（加6:17）。
保羅講到他對他們的好和為他們的受苦，但這些感動不了哥林多教會。哥林多教會可能跟很多屬血氣的我們一樣。各位想想，我們比較聽誰的話？好像比較聽那光鮮亮麗、看起來有權柄的。今天如果父母對悖逆的孩子說，「我們以前是怎麼辛苦的工作、借錢供你讀書」，那良心死去的年輕人，他聽不進去，「你辛苦，是你活該」。但如果這父母是有錢有勢的董事長，正在決定公司繼承人的時候，我相信每個孩子都很他的聽話。
這個世界就是這樣。我們喜歡聽那光鮮亮麗的，所以保羅在講到他受苦以後，就再講到「我也很光鮮亮麗的」，你不要以為我沒什麼了不起。那就是12章講的。
不是自誇，是不得已
保羅不喜歡自誇，整個哥林多前後書都講他不誇別的，只誇「主」（林前1:31；林後10:17），只誇「耶穌基督並祂釘十字架」（林前2:2）；但「若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了」（林後11:30，比較12:5-6、9），「好叫基督的能力覆庇我」（林後12:9）；若必須自誇，就誇「自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠」（林後1:2）。也就是他不高舉自己，他高舉基督為他這可憐的罪人所做的偉大的事情，以及基督為每個人所做的偉大的事情，也就是神的恩惠。
但保羅在這裡，既不講基督，也不講自己的學問，他講自己曾經有過多了不起的經驗，我曾「被提到第三層天上去…被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的」（12:2-4），「我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來」(12:11-12)。而這個，哥林多教會就很喜歡聽，我們也喜歡聽。很多時候，聚會和特會裡，大家都不喜歡聽道，都想躲避艱難、刻板、重複的事情；但一有什麼稀奇古怪的事、異象，大家都會蜂擁而上。我不能說在人間上帝不做稀奇的事情，但，我們不能天天追求那稀奇的事情，像孟子說的，「雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之」。
感謝主，像你們專心致志聽道，領受神的話，我覺得這就叫忠心。我在這裡這麼多年，禱告會不一定有甚麼異象，不一定有多少人得醫治，我們也希望它復興起來，有比較多的人，也年輕化，但最起碼的是我們繼續求忠心持守。不是不求異象這些事，只是我們更求「主，祢讓我忠心良善」。我覺得這是在教會（包括在神學院）裡最難的。牧師們常常不甘寂寞，也對每天的探訪、聚會覺得煩厭，到最後在這裡面沒有聖靈給他的喜樂、平安，也沒有神的愛在他心裡充滿，天天就想我如果是趙鏞基多好。那當然非常好，但如果你看任何一個成功的人，那十字架都很沈重，不是我們背得起的。
我覺得我們太多的不倚靠上帝，太多的在想為自己營造一個榮耀的地盤，來安撫我們那自卑感和受侮辱感，包括怎麼樣藉著一些東西來讓我出名，讓教會變大，但我知道那都在痛苦和自欺中，就跟吸毒品一樣，不僅不能得到任何滿足，而且幻想破滅時更痛苦。感謝主，我現在越來越認識主的愛，也越來越少幻想。
但保羅現在為什麼要誇起自己來？保羅說他不喜歡誇自己，但他不得已，因為他要教導哥林多人，就跟他教導加拉太人一樣；就像摩西要好言相勸法老一樣，是要叫聽他的話，順服上帝。各位，人不聽這些東西，就像你要傳福音給有錢的人、給諾貝爾獎得主，所以基督徒有時候也需要神給我們權柄、權杖（有時候是刑罰，有時是榮耀），不是炫耀自己，而是希望對方會聽一點。
下面他就誇自己，他說：「我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。」（林後12:1）就算他在誇自己的時候，他仍然是高舉基督，非常有技巧、非常合真理、非常是我們的榜樣。
「主的顯現和啟示」，這很棒，這也是歷世歷代很多人的經驗，但絕大多數都是精神病、騙子。德國有個皇帝年輕時匿名寫了一本書，說，世界三大騙子是摩西、耶穌和穆罕默德。他說他們能騙這麼多人，就是他們說自己有上帝的啟示和顯現。當然，他這話是大不敬。不過，這個世界倒是有相當多的大騙子。
穆罕默德是一個，什麼天使向他顯現。另外一個就是史密斯約瑟，什麼天使給他金片了。還有統一教的文鮮明也是。其實意思就是：你們都要聽我的。穆罕默德為了要顯示他跟摩西一樣是先知，就召聚一批人來說：「我是上帝的先知，你們都要聽我的。我吩咐那山到我這裡來，它就到我這裡來」，然後他命令山來，當然山不來，穆罕默德就說，「山過來，怕把你們壓死；山不過來，我就走過去」。這個人很像個政客。史密斯約瑟也是這樣。
我在講，人很喜歡聽到那種新奇古怪的話。聖經也不是沒有稀奇古怪的事，有，但最稀奇的是：「遍地滿了神的作為和榮耀」。這世界，包括人的構造、我們的每一根頭髮，都稀奇得不得了。最稀奇的是上帝奇妙的創造和無比全能的管理，最稀奇的是耶穌的誕生、死和復活，最稀奇的是聖靈在我們這些軟弱的人身上，兩千年來教會所做的奇妙工作。
如果上帝再給我們看到一些什麼稀奇且真實的話，最多只是強化我們已經認識的上帝。如果教導另外一個上帝，那就是魔鬼。因為，不管舊約申命記講的，耶穌講的，或新約保羅在加拉太書講的，任何人就算行了神蹟奇事，但傳另外一個道、另外一個神的，他都要被咒詛，他就是假基督。所以，我們不追求這些；如果神加添我們這些力量，很好，但也要很小心，不要把這些東西取代了上帝。就好像我剛才說的，一個諾貝爾獎得主到大學傳福音，阻力會少很多，吸引力會大很多，但千萬千萬就不要倚靠那諾貝爾獎，因為作主的工作不是靠人的智慧、人的名聲，而是靠著上帝。但如果有，我們也感謝主。但千萬不要重此失彼，而忽略了那其重無比的上帝的道和聖靈的工作。
保羅現在就講「主的顯現和啟示」，這是很偉大，很多人都想看一看的，甚至有人說「你把耶穌顯現出來，我就信了」。
12:2-3，「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這人；或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。」解經家普遍講這個人就是保羅，這你就看到保羅的謙卑了，他根本不說「我」，他說「我認識的一個人」。當然，我們也推測得到一定是他，但他就是不說，因為這事太偉大。今天，包括政客、媒體、我們自己，都是不把榮耀歸給主，也不到主那裡求幫助，反而想盡辦法給自己臉上貼金，想盡辦法把我們有的罪惡、敗壞推給別人。
保羅說，他在基督裡被提到三層天上，就是第4節講到的「樂園」、「天堂」。他被提到神那裡去，那是一個很奇妙的異象。跟主在一起，這是最確實的事，但因我們人的軟弱，發生在我們身上的，我們又常常覺得不確實。整個這件事是非常清楚明白，他說：「我不知道是我的靈魂去了，還是我全身都去了」，「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道」。
林後12:4，「他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」他聽到的，是最重要的、是天機不可洩的，是神只給他最親愛僕人的。我們人都很喜歡探這種密，尤其能夠帶來能力的話。
林後12:5，「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」 保羅說，這人的經驗，太了不起了，為他自己，他一定要誇口。就是：｢神給我這經驗，把我提到三層天上，我實在要讚美，這實在是我的榮幸。｣
但是，「這人」和「自己」是同一個人，他為什麼分開說？意思：不說，是「為我自己」，不要因此驕傲；為神的榮耀，不轉到我或神蹟奇事，或樂園，或隱密言語）的身上；為別人，不會沮喪或忘記耶穌是我們的焦點，我就不提這件事。各位，神是我們的一切，我們只能把重點放在神的身上。
只見耶穌，不見人
林後12:6，「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。」保羅他就算願意誇口，也不算狂。因為，他說得是實話，他沒有吹牛或說一些不實之言。他說他不要說，但他又說，是要責備哥林多教會，要哥林多教會得好處：「我不講我有什麼了不起，但我要告訴你們，神也使用我。」
「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。」我們每個人都是最怕別人把我看低；保羅剛好相反，他就「怕有人把他看高了」，這真是多麼榮耀的一件事。其實這是智慧，也是真理、實際。
人看我們，我們表現出自己，是把基督耶穌的顯現和啟示講出來，而且用一句話來說，就是「不見一人，只見耶穌」。我們希望，我們的生活是讓人只見耶穌，不見我們；而我們看別人的見證時，也希望是這樣。當教會願意捨己時，不論是在作見證，或在台前、幕後做主的工作，或禱告，我們都是被主的愛激勵，也都是做在主的身上。
先不要想任何一個人，就想主耶穌講的話，「你左手做的好事，不要叫右手知道」。這是不可能的事，左手、右手怎麼會不知道？這只是用一個很強烈的比喻方式來表達：上帝知道就好。人的知道會產生誤會、嫉妒；好的表現也會讓人自大，甚至有個承受不了的重壓。但如果我們一切以耶穌為主，自己則完全隱藏在主裡、完全捨己，耶穌就越多的活出來，我們的自我也才真正都活出來。我們並不是不活出自我，因為神造我們是很美的，但那自我要活得美好，就是要在捨己裡面，在基督裡面。
你不要去想自己要怎麼樣表現給人看，不要想別人看不看得起我，就求主，讓我隱藏在祢裡面，「不再是我，乃是基督；不見一人，只見耶穌」，總是希望是基督在我們裡面。這需要聖靈來幫助，要不然就是空話，因為人的掌聲、噓聲何等真實；耶穌的稱讚、同在、高舉，對沒有信心的人何等遙遠。如果教會、牧師、弟兄姊妹能常常想到主為我們所做的一切的榮耀和美好、我們在祂裡面的喜悅，我們在這世界就真是有力量，這力量也不會因為人家說幾句就痛哭退縮，人家捧幾句就飄飄欲仙。不會，我們是很平靜安穩的感謝我們的上帝。
保羅說，我不說這些事，恐怕有人把我看高，「過於他在我身上所看見所聽見的」，就是言過其實。我們中國人也講類似的話，「人怕出名，豬怕肥」。但保羅提的都不是這些明哲保身的哲學，他講的是真的，因為只有上帝配得一切榮耀。
沙漠教父大概是從第二、三世紀以後，因為羅馬對教會的逼迫越來越少，甚至越來越服事基督教，所以有很多人就跑到沙漠裡去苦修。這裡面有很多不對的心態，或不值得效法，甚至應該要批判，但也有很好的。我就聽過一個沙漠教父的苦修，修得德行高得不得了，非常棒。道行一修高了，魔鬼就要來攻擊他。牠怎麼來攻擊他？就是化裝成光明天使跟他講：「某某，你的道行大大感動上帝了，現在上帝要我來跟你講一件極其奧秘的事。這榮耀在整個沙漠裡只有你有。」那教父連頭都沒有抬，就說：「我是無名小卒，很爛的，你一定找錯了，大概是後面那洞裡面的教士。」啪，魔鬼就灰飛湮滅了。就是他這一句簡單的回答，「你找錯人了」，就得勝了。
各位，這個人他不是故意裝的，他是從心裡就知道他是個無名小卒。「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」（太23:12）；「那在後的，將要在前；在前的，將要在後了。」（太20:16）我們沒有可誇。我們自己只是灰塵、泥土，是空虛的。但是，我們知道我們生命裡有很多的美好。一切的美好全然是神所造的、全然是神所管裡的、全然是耶穌基督救贖的、全然是聖靈工作成就的。所以，我們承認我們身上有很多好的，我們不能不承認上帝的工作，但這些都願我們講的時候是「歸榮耀於上帝」。
保羅不講這些事，因為一講，其他人就會追求，就會一天到晚想跑到天上去，就想聽到隱密的言語，就要有那奇妙的經驗。但他現在講，是因為被逼的，是因為他們一天到晚要他夠資個說話的證據，「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」（13:3）。耶穌也是，別人一天到晚希望耶穌行神蹟，其實就是不信的惡心。
有一根刺加給他
林後12:7-8，「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 」 這話是真實的。保羅也是人，除了耶穌不會犯罪以外，每個人都有可能犯罪。所以，神對他最愛的這位僕人保羅，有最大的榮耀給他，也有一根刺加在他的肉體上。
再想想， 12:1開始講到的事情，神把保羅提到三層天上，聽見隱密的言語，看到耶穌的顯現和啟示，到底有什麼作用？什麼目的？主也讓使徒約翰經驗過類似的事，結果就是寫出啟示錄。神讓有些人有奇妙的經歷，就有一個奇妙美好的產品出來。神讓保羅有的「三層天」經歷，結果他不讓自己講，不能幫助人或造就人，也沒有增加上帝的榮耀；不但如此，對他自己也沒有好處，人家還說他吹牛，怕他自高還加一根刺給他，而且這刺是「撒但的差役要攻擊我」。那不如不去。說起來是完全負面的，那不是白去了？那到底有什麼好？
很多學者也在想，這刺是什麼？是不是保羅有癲癇、眼疾、什麼東西？如果是「撒但的差役要攻擊我」，看起來是有時叫他不舒服，有時又不一定有，可能是生理、心理上某個部分的痛。總之這一定是很痛苦，因為以保羅這麼屬靈，他為主「多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的；一晝一夜在深海裡，又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險，受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」，這些是外在的、肉體的；還有內心的壓力，「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢﹖」
這麼多苦，保羅都不稀奇，都能承受；但為這根刺，他三次求主拿走，所以一定很痛。
主恩夠用
一個被主使用的人是很榮耀的，但一個被主使用的人是很辛苦。主沒有答應，12:9-10，「祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」
恩典夠用，刺不拿走，「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。所以保羅就說，好吧，我「就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」。各位，這真不是人了，但我們需要瞭解。
我最近收到國外一個負責團契的同工來信，他說同工群裡有一些人真是很麻煩，現在最不講理的離開了，留下來的還在那裡製造麻煩，怎麼辦？各位，這是每個教會都會有的事情，有些人很麻煩。我也聽過有經驗、非常屬靈愛主的牧師說：「你就禱告，求神把他帶走」。有時候真的很難解決，你對他兇也好，責備也好，示好也好，都不行。有時某種人就是特別難處，那怎麼辦？
我覺得做壞事好事都是一樣，最理想的是能同心同工。做壞事搶銀行要同心，做好事去短宣當然更要同心。當在教會或同工群或家裡有些人難處，不能同心同工的時候，合理的作法是就禱告、再溝通。如果真的有錯，指出他的錯。他改，那就好。如果都有錯，都改，就好。但如果不肯改，有時候會分裂，那也沒有辦法。如果最麻煩的那根刺一直隨著你怎麼辦？有時候請他走或你自己離開。但如果都不能離開的話，譬如婚姻或工作，我們也只有倚靠上帝。耶穌在馬太福音的比喻可能只適用在教會，如果那不肯改的是你老公，你看他像外邦人一樣是可以的，他不來教會是可以；但你不能看他像不是你老公一樣，有些難處的人是不能離開的。
生命中有玫瑰也有刺
保羅的生命裡有很多的玫瑰，有很多榮耀的經歷、有很多可愛的同工，亞居拉、百基拉，還有很多美好的事，保羅也承認這是美好的。我們生活中有玫瑰，我們真是感謝主，希望我們更多、開得更好，但是也有刺。這刺讓保羅更謙卑、更倚靠主；這刺，不管是什麼人事，總之是「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」。軟弱，沒有人喜歡身體軟弱，都希望身體剛強一點。羞辱，也沒有人喜歡，都希望人的稱讚。急難，我們不喜歡突來的災難，尤其年齡越來越大，越受不了這突發的狀況。逼迫、困苦、無路可走，這些都是我們不希望碰到的事，也都是連上帝也不希望我們碰到的事，我們能避免就避免的。所以保羅三次求神拿走，我們不是求神加給我們，是求神拿走。我們不是有那種變態的人性，但如果不拿走，我們就相信神的能力還是夠用，神的帶領是好的，這根刺還是好的。「我什麼時候軟弱，什麼時候就靠主剛強」。
林後12:11-12，「我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。 」保羅本不需要講的，但就像一個媽媽不需要一天到晚在兒子面前說「我怎麼愛你，我為你作了什麼犧牲」。講這些事很丟臉的，還要跟兒子這樣炫耀，這是因為兒子太笨了，逼得作母親的不得不替自己申辯。
「我的使徒的憑據是：百般的忍耐，還有神蹟、奇事、異能。」百般的忍耐，包括我傳講的道理、對你們的愛等等。當然後面也說，「如果你們再不改，我來也是要責罰的。」就是基督徒並不是懦弱的，我們也責罰，都是為了愛人。我們求主幫助。保羅這啟示是要讓人（包括他自己）更加得到福音的好處。各位，求主恩待我們，我們多麼希望天天都是玫瑰開花，但是可能天天也是有刺刺著我們。我們求主扶持，讓我們能夠在人生裡常有鳥語花香，我們渴慕有這樣的平安和喜樂，但也求主讓我們在什麼都沒有的時候，像哈巴谷書所說的，讓我們以耶和華為樂，而且以耶和華為更滿足的喜樂。
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