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標題 / 110101 耶穌是我們的丈夫 (以西結書16章,何西阿書)        編號 /  527
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sun Feb 4 06:09:09 2018
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耶穌是我們的丈夫 (以西結書16章,何西阿書)

重點摘要:

聖經用夫妻關係來形容我們跟上帝、基督的關係,看似有點不大光明,其實,是有祂的用意的。

新婦裝飾整齊等候丈夫

華人教會常有的一個錯誤觀念,就是我們將來要上天堂,這世界有一天都會過去,但傳統神學並不是這樣講的,啟示錄21:2,「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」因著神道的廣傳,這世界上,神的兒女會越來越榮美,且呈現出他的豐富。那榮美到一個地步,好像把整個舊世界都改變過來,那叫新天新地。所以,我們固然是升到主那裡,也是主將到我們這裡來。從一個角度來講,教會是一群人,是耶穌的身體,也是耶穌的新婦。

人現在並非如此

雖然教會是基督的新婦,但我們常常就是對上帝不忠實,我自己就覺得對主沒有那麼多的愛,雖然我知道祂很愛我,我也知道要多愛祂一點、對祂好一點,可是,我們又辦不到,沒那能力。整個在舊約時以色列人,和新約的教會裡所表現出來的都是這樣。

以色列人表現出來的樣子,不但不是一個裝飾、打扮得整整齊齊的妻子在等她的丈夫,反而像個蕩婦一樣,對別人投懷送抱,這在舊約聖經裡就有很多相反的描述,甚至可以說是限制級的鏡頭。

然而我們一定要記得的就是:因著上帝極大的恩典,我們被拯救,也因著上帝繼續有極大的恩典,相信終有一天我們可以變成上帝忠實的妻子,不再是蕩婦了。

從以西結書看

人的本相

在以西結書16章,「主耶和華對耶路撒冷如此說:你根本,你出世,是在迦南地;你父親是亞摩利人,你母親是赫人。論到你出世的景況,在你初生的日子沒有為你斷臍帶,也沒有用水洗你,使你潔淨,絲毫沒有撒鹽在你身上,也沒有用布裹你。誰的眼也不可憐你,為你做一件這樣的事憐恤你;但你初生的日子扔在田野,是因你被厭惡。」

這講的是「我們」,我們本來是魔鬼的兒女,連魔鬼都不要我們,我們被丟在地上。撒鹽、水洗、用布包裹,都是屬於被照顧的狀況,卻沒有人這樣照顧我們。雖然我們的主耶穌生在馬槽裡,但多多少少還有個用布包起來的照顧,而以色列人、所有亞當夏娃的後裔,我們是沒有人要的,連布都沒有。

神有憐憫、有恩典

以西結書16:6,「我從你旁邊經過,見你滾在血中,就對你說:你雖在血中,仍可存活;你雖在血中,仍可存活。」

一個沒有穿衣服的女嬰被丟棄在曠野,耶和華走過去,看到孩子是在血裡面,這大概是她母親生她時的血,然後耶和華就對她說了一句話,且重複兩次說:「你雖在血中,仍可存活」,在原文這是一個命令句:活下去、活下去。上帝命定有就是有,且因著祂的恩典,就讓我們活下來了,這就是上帝的照顧。

「我使你生長好像田間所長的,你就漸漸長大,以致極其俊美,兩乳成形,頭髮長成,你卻仍然赤身露體。」「頭髮」表示有體毛,這女孩長大了。

「我從你旁邊經過,看見你的時候正動愛情」,這是非常色情的字眼,表示耶和華就動了情慾。「便用衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。這是主耶和華說的。」這「用衣襟遮蓋你」,聖經上從亞當夏娃犯罪以後,原來他們用無花果樹葉遮自己,然後上帝用皮子遮他們,一直到新約講到因信稱義,講到我們披戴基督、穿上新人,都有同樣的意思。

「那時我用水洗你,洗淨你身上的血」這裡就不是她母親生下時的血,這是經血,表示這女孩子成熟了。

「我也使你身穿繡花衣服,腳穿海狗皮鞋,並用細麻布給你束腰,用絲綢為衣披在你身上,又用妝飾打扮你,將鐲子戴在你手上,將金鍊戴在你項上。我也將環子戴在你鼻子上,將耳環戴在你耳朵上,將華冠戴在你頭上。這樣,你就有金銀的妝飾,穿的是細麻衣和絲綢,並繡花衣;吃的是細麵、蜂蜜,並油。你也極其美貌,發達到王后的尊榮。」

這段描述是在講上帝愛祂的教會,給他各樣的豐富、祝福。代表這女人是王后,以色列是王后,我們基督徒也是王后。

「你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的。 」我們美、教會美,雖然今天十個基督徒有九個不會覺得教會有什麼美,但教會真是美,教會集真善美於一身,真理的寶庫在教會,上帝的恩惠都透過教會發出去。

人的悖逆頑梗

「只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂,」這就是在講一個大家閨秀的墮落。我們人離開上帝就本來在罪惡裡,在被上帝拯救後又離開,那就是更大的墮落。教會歷史上教會不斷做這種得罪上帝的事,在保羅所寫的書信裡,幾乎沒有一個教會沒有異端的成分,幾乎沒有一個教會沒有對上帝不忠實的成分,不但如此,這世界上有太多事情我很愛,愛到聖經上用一個事來形容:你跟他有淫亂,「任意而行」。

「你又將我所給你那華美的金銀、寶器為自己製造人像,與他行邪淫…又將我賜給你的食物,就是我賜給你吃的細麵、油,和蜂蜜,都擺在他跟前為馨香的供物。這是主耶和華說的。」上帝的兒女把上帝給我們的東西歸給我們的情夫,只是教會這樣做就更惡劣,因為教會是更多蒙上帝恩典的。我說過,有慾望不是錯誤,但我從來沒有想過要討上帝的喜歡,那就有問題了;假如我夢想我更會講道、會醫病、會趕鬼,讓大家都讚美我:「康牧師,你好棒啊!」等等,我想的這些都是淫亂,即便你想到的是做主的事情,其實還是一樣,你最愛的不是上帝,而是自己。

所以,有的時候神用這個方法來對付我們,把我們的東西都剝奪去,你所喜歡、所愛的,神把它拿走。各位你不要怕,神不會害你,神把它拿走,為的是讓我們單單的愛祂,這叫十字架的道理。

「並且你將給我所生的兒女焚獻給他。你行淫亂豈是小事,竟將我的兒女殺了,使他們經火歸與他嗎﹖」這在新聞、小說裡也可以看到,有時候一個女人為了要鎖住她那不正常的情夫的心,甚至拿女兒作為引誘。

「你行這一切可憎和淫亂的事,並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子。你行這一切惡事之後(主耶和華說:你有禍了!有禍了!)又為自己建造圓頂花樓,在各街上做了高臺。你在一切市口上建造高臺,使你的美貌變為可憎的,又與一切過路的多行淫亂。」高臺、圓頂花樓,大概都是指以色列拜偶像的地方。你不需要把偶像只想成關公、媽祖這些,要把這些偶像想成上帝給你的一些美好的東西,學問、知識、美貌、權力等等。當人拜偶像時,那特點是你不會只拜一個偶像,會越拜越多;當人對上帝不忠實時,會越來越不忠實。

「你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫,加增你的淫亂,惹我發怒。因此我伸手攻擊你,減少你應用的糧食,又將你交給恨你的非利士眾女(眾女是城邑的意思;本章下同),使他們任意待你。」這在說當上帝攻擊我們、當上帝讓我們有時候在生活中碰到艱難的時候,是一個警告。像以賽亞書說的,「你們為什麼屢次悖逆,還要受責打嗎﹖你們已經滿頭疼痛,全心發昏。」你還要挨打嗎?

像去美國的東北、波士頓、哈佛大學等地。在1620年五月花號,美國的第一批移民,有一部分是基督徒、清教徒,叫做分離派(Separatists)。在那裡,上帝保守、恩待了他們,讓他們找到一塊可以敬拜上帝的樂土,神就祝福他們,在不可能、荊棘的環境中成為一個最強大的國家。但你今天去哈佛、耶魯,幾乎看不到上帝絲毫的東西,你看到上帝的名字被這些學者羞辱,你很難想像在英國、歐洲、美國有這些對基督教極大敵擋的事情。

「哎!你這行淫的妻啊,寧肯接外人,不接丈夫。凡妓女是得人贈送,你反倒贈送你所愛的人,賄賂他們從四圍來與你行淫。」這都是遠離上帝的國家、民族、教會都會有的現象。

聖經為什麼用這種字眼?神是靈,沒有什麼性的關係,但他為什麼用這種字眼?因為這種字眼是最容易引起我們人的共鳴,人對這種事情最敏感,人在性上面佔有慾的感受最強烈,所以上帝用這個來表達我們跟祂的關係。我們跟祂是夫妻,祂是愛我們的,祂愛我們可以用父子的愛來形容,但聖經用得最多的是夫妻的愛。

從箴言看

離棄神的淫婦

箴言第7章,「看哪,有一個婦人來迎接他,是妓女的打扮,有詭詐的心思。11這婦人喧嚷,不守約束,在家裡停不住腳,」中國人講這叫不守婦道。我們每個人在神的家裡都不容易留下去,神的家也不吸引我們,我們都喜歡跑到外面去。

「有時在街市上,有時在寬闊處,或在各巷口蹲伏,拉住那少年人,與他親嘴,臉無羞恥對他說:平安祭在我這裡,今日才還了我所許的願。」這就像剛剛從退修會回來,然後又去廟裡、神社參拜一番。
「因此,我出來迎接你,懇切求見你的面,恰巧遇見了你。」人在巴結、在尋求、在享受異教、背棄上帝的快樂。「我恰巧碰見你」。

從何西阿書看

神藉先知表明祂的心

何西阿書第1章,「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王,約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候,耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」在何西阿這時候是約阿施的兒子耶羅波安作王,就是耶羅波安二世,是以色列最富強、康樂、強大的時候。富強、康樂很好,但富強康樂的危險就是會忘記上帝。

在這裡,耶和華吩咐何西阿「你去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女」,神用各種不同,看起來相反、悖理、難以接受的話臨到我們的時候,都只有一件事情:接受我對你的愛,雖然這愛的方式是如此叫人難以理解。

這裡的重點還是正面的,上帝,而不是何西阿,正是那娶了淫婦為妻的人;祂娶的就是我們。

第3節說,「於是,何西阿去娶了」。他沒有掙扎嗎?這都是神要先知何西阿能夠把上帝的心意講出來,讓他經歷到神的痛苦。

「歌篾又懷孕生了一個女兒,耶和華對何西阿說:給他起名叫羅路哈瑪(就是不蒙憐憫的意思);因為我必不再憐憫以色列家,決不赦免他們。」羅路哈瑪就是不蒙憐恤的意思。「歌篾給羅路哈瑪斷奶以後,又懷孕生了一個兒子。耶和華說:給他起名叫羅阿米(就是非我民的意思);因為你們不作我的子民,我也不作你們的神。」

很多保守的解經家在道德觀念上沒有辦法接受這種事。但我覺得何西阿恐怕真的經歷了這事。這要表達什麼?一方面表達以色列人的不忠實,一方面表達上帝到最後終於憤怒了。

神雖有憤怒管教,終使兒女心歸祂

在神兒女身上,神會憤怒的,當神兒女一直得罪、悖逆祂,神在最後忍無可忍就讓以色列亡國了。神在你生活中也會讓你受到一些艱難,願那艱難是煉淨你的火,使你悔改、回到上帝那裡去。

何西阿書各章簡述

何西阿書第1章就是整卷書的濃縮,下面也是很生動,第2章,「你們要與你們的母親大大爭辯;因為他不是我的妻子,我也不是他的丈夫。叫他除掉臉上的淫像和胸間的淫態,免得我剝他的衣服,使他赤體,與才生的時候一樣 」。這意思就是這作丈夫的忍無可忍了,「我要使你回到你原來的狀況,讓你赤身露體、讓你被羞辱」。這就像我們一樣,當我們就信了耶穌,也許開始碰到困難,當碰到困難時,我們或多或少會跟以色列人的反應一樣:「我要回到埃及去,我不想再信下去了」。

「他不知道是我給他五穀、新酒,和油,又加增他的金銀;他卻以此供奉(或譯:製造)巴力。因此到了收割的日子,出酒的時候,我必將我的五穀新酒收回,也必將他應當遮體的羊毛和麻奪回來。如今我必在他所愛的眼前顯露他的醜態;必無人能救他脫離我的手。我也必使他的宴樂、節期、月朔、安息日,並他的一切大會都止息了。我也必毀壞他的葡萄樹和無花果樹,就是他說這是我所愛的給我為賞賜的。我必使這些樹變為荒林,為田野的走獸所吃。我必追討他素日給諸巴力燒香的罪;那時他佩帶耳環和別樣妝飾,隨從他所愛的,卻忘記我。這是耶和華說的。」他們忘記我。聖經不只是描述神的一本書,聖經也在描述人。聖經也告訴我們上帝怎麼救我們、愛我們,聖經可以說也在描述神的一個哀傷歷史,講得再通俗一點,聖經就是神的失戀記錄。祂不斷的愛人,卻不斷的落花有意,流水無情,人到死都不會想到上帝。

「後來我必勸導他,領他到曠野,對他說安慰的話。15他從那裡出來,我必賜他葡萄園,又賜他亞割谷作為指望的門。他必在那裡應聲(或譯:歌唱),與幼年的日子一樣,與從埃及地上來的時候相同。」這是上帝不斷在你我每個人心中做的工作,藉著聖靈,祂在勸導我們。

人有的時候就賤到非要再回去過苦日子不可,然後才想到當年神是這樣呼召我的。以色列人在曠野四十年被上帝餵養,那是懲罰的日子,但也是恩典的日子。耶穌在曠野四十天,以利亞曾經也在曠野被烏鴉餵養。神有時候把我們帶到曠野裡面,遠離塵囂,聽到上帝對我們說安慰的話。

又這裡的「亞割谷」的意思就是亞干谷。亞干谷是在約書亞記,有一個人敵擋、離棄了上帝,以致於以色列人戰事失敗,後來他和他全家在亞干谷被石頭打死。這是一個咒詛的地方,但這咒詛的地方因著上帝的恩典,會給他們一個指望的門。

「我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我;也以誠實聘你歸我,你就必認識我─耶和華。」在聖經裡講到「認識」時,不只是頭腦上知識的增加,還包括因為認識而產生的感情,甚至「認識」這個字,在舊約、新約裡都有個意思,就是性愛。在創世記裡,「亞當和夏娃同房」那句話原文是「亞當認識夏娃」。在新約裡,馬利亞說:「我還沒有出嫁,怎麼會有這種事」,原文是,「我還不認識男人,怎麼會懷孕」。所以,20節說「你就必認識我─耶和華」,你會從心裡認識我,而且愛我。

「耶和華說:那日我必應允,我必應允天,天必應允地;22地必應允五穀、新酒,和油,這些必應允耶斯列民(耶斯列就是神栽種的意思)。」耶斯列民就是以色列百姓。「我必將他種在這地。素不蒙憐憫的,我必憐憫;本非我民的,我必對他說:你是我的民;他必說:你是我的神。」你愛祂,祂也愛你。上帝的救恩,不是只有講到我們有罪離棄了上帝,所以上帝厭惡我們,不是只有這樣,也包括祂來拯救我們,這裡的拯救,不是上帝來救了之後,就停在這裡,然後就繼續過一個悲苦的生活。不,不是這樣,在舊約、新約都有講到上帝會讓祂的新娘、子民用誠實、真愛來愛上帝,如同祂用真愛來愛我們。所以如果你很悲哀、難過,像我一樣為著:「主,我實在沒有辦法專心愛你,沒有辦法有恆的愛你」而難過,如果你有這種悲嘆而向神呼求的話,那表示上帝已經把那永恆愛祂的純潔給了你。

這似乎是個矛盾的現象,但相信你能懂。願我們領受上帝的愛,而且相信上帝會把那單純、純潔的愛上帝的心放在我們心裡。上帝說祂的救恩會要這樣,祂的救恩會讓教會成為一個純潔、裝飾整齊在等丈夫,而不是等情人的女人。

「這些必應允耶斯列民」耶斯列可以有兩個意思,一個意思就是神驅散。耶和華因為以色列人得罪祂,就把以色列人驅散,趕到天涯海角去。另外一個意思是,耶斯列也是神撒種的意思。妙啊!撒種不也是驅散?一撒就遍地是種,這反而是美好的「我必對他說:你是我的民;他必說:你是我的神。」

何西阿書第3章,「耶和華對我說:你再去愛一個淫婦,就是他情人所愛的。」你發現你配偶對你不忠實,相信一輩子有一次都太多了,然後上帝要第二次;何西阿為了要表達上帝的心,他要第二次做。娶還辦得到,咬緊牙關,倒楣,但怎麼能愛?愛是心裡的事,你怎麼能愛一個淫婦?這些話都太刺激,感謝主,後來以色列人是歸回上帝了。

「以法蓮哪,我怎能捨棄你﹖以色列啊,我怎能棄絕你﹖」祂不捨棄、祂不棄絕,但祂用很多的方法,其中一個方法是讓以色列人覺得自己的空虛,好像在夢中喝水、吃東西。

我們感謝主,聖經所有書卷(包括何西阿書)都是正面的。第14章,「我必醫治他們背道的病」;「以法蓮必說:我與偶像還有什麼關涉呢﹖」雙方心心相印,彼此回應、互相有問有答。你跟上帝,也必然是這樣。


 
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