僕人之歌（一） (以賽亞書42:1-7)
重點摘要：
第一首僕人之歌1 （以賽亞書42:1-7）
這幾堂裡講的，是一般所說的以賽亞書裡的「僕人之歌」，就是耶和華的僕人在述說一些事情。但說是「僕人之歌」，有時候是僕人自己講的，有時候是耶和華講的。
神介紹祂的僕人
42:1，「看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」上帝說，「看哪」，就是請你注意，我要介紹一個重要的人物，「我的僕人」，給大家。恐怕很少有主人或老闆跟你說：「看哪，我的佣人、我的工友」，這很稀奇，這表示甚麼？表示他非常看重他的僕人。
上帝非常看重祂的僕人。你應該知道上帝所指的僕人是「耶穌」，但也是以色列，也是教會，也是牧師、傳道，也是每一個基督徒。詩篇119篇說：「萬物都是耶和華的僕役」，不管是魔鬼、污鬼、邪靈、牧師、所有人，通通是上帝的僕役，都蒙了上帝的恩惠和慈愛，包括魔鬼的聰明智慧，污鬼邪靈的能力，也多少有上帝的形像。這世界墮落以後，除了神特別保守的天使以外，所有的東西都有了邪惡的成分。但不管多邪惡，他仍是上帝的僕役，彰顯上帝的權柄。沒有上帝的許可，不會有天災地震，不會有撒但試探約伯，不會有魔鬼試探耶穌。
我這樣講不是標新立異，不要以為魔鬼邪靈不在上帝的掌控之下，要相信上帝有祂最美好的旨意。重點是，萬事萬物都應當心悅誠服的、歡歡喜喜的為上帝工作。也就是，你要想到你是上帝的僕人。
作僕人的，有兩點很重要的：第一是忠心，第二是良善。
僕人需要忠心
忠心，就是老闆要你做什麼，你就做什麼；甚至，你要能夠揣摩老闆的心，不必他講，你就會去做。可惜的是，在中國歷史上，這種僕人通常都是佞臣小人。聖經裡也有這種人，像大衛的兒子暗嫩有個僕人叫約拿達，老闆出去，看到一個漂亮女人，他馬上記在心裡，老闆不必講，晚上就把那女人送到老闆的床上。我聽過一個軍統特務說，當年尼克森如果有戴笠的話，就不會發生「水門事件」（尼克森總統因為下令偷聽，最後下台）。他說，戴笠講過兩句話，第一個就是「領袖吩咐你做什麼，你就要做什麼」。這個不難，比較難的是「要能揣摩領袖的意思」，領袖不方便講，但他很想做，你要知道他在想甚麼，然後替他做。以至於到最後，如果壞事曝光，僕人扛，領袖可以坦然的說，「與我無關」。在中國歷史上的李蓮英、劉瑾，都是這號人物。
我要講的是，這忠心要成為我們基督徒最高貴的一個情操。我們基督徒不是只有上帝叫我們做什麼就做什麼而已。上帝所希望的是我們有祂的心，我們主動、積極、有智慧的知道祂希望我們做什麼。
我剛在日本講道，有個姊妹跟我講他們教會最近很流行說預言、作異夢。因為有位在東京作交換學者的高級知識份子，有一天她夢見一副骷髏，是她媽媽，白骨上有個符咒。她看到這異夢，覺得她媽媽一定非常痛苦。打電話回去，她媽媽的確在一種不好的狀況中，她就飛回中國，跟她媽媽傳福音，她媽媽也信耶穌了。她在夢裡看到的那符咒，是她媽媽以前拜佛拿回來的，他們就把這些符咒都燒掉。這位向來很理性的姊妹就變得非常靈恩起來，回到日本作見證，於是教會每個人都開始要作異夢。這位姊妹就問我怎麼樣看這個事。
我不能說這一定是魔鬼，但教會因著都在作異夢，不看重神的話，就會亂得一塌糊塗，所以我說：「照我看，那異夢是魔鬼給的，因為魔鬼常常藉著一件小小的奇特的事，叫大家偏離真理的正常管道─上帝的話。」各位，你不要輕看魔鬼。不要以為魔鬼就是青面獠牙很恐怖的樣子，那樣我們就不會那麼容易受騙。魔鬼常常是化作光明天使的樣子欺騙人的，甚至還會用神的話來試探耶穌。還有一個理由。各位，你從聖經可以知道任何一個不信上帝的人都在地獄的火裡，都在極大的痛苦中，因為上帝的震怒在他身上，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上。」你不需要作一個異夢或看到一個異象，才能確定他們在痛苦中，才傳福音給他們。
我們基督徒作上帝的僕人，雖沒有魔鬼或其他僕役的那種能力、經驗，例如在天庭中走來走去，但我們比撒但要棒億萬倍，因為我們是順服上帝的僕人，撒但是抗拒上帝的僕人。牠想盡一切辦法抗拒上帝，但牠仍不能抗拒上帝的旨意，所以聖經也稱牠們是上帝的僕人，「預備遭毀滅的器皿」（羅9:22）。
弟兄姊妹，我們不是單單的讀聖經，我們讀聖經不是把聖經當作一個律法，說一動、做一動而已。我們需要學習在聖靈的幫助下，「我們是有基督的心了」（林前2:16）。這原文應該是，「我們是有主的靈了」，就是跟上帝心心相印。
所以，各位不要天天想，「我要聽到一個聲音，看到一個大光，看到一個景象」，然後你再就去跟他傳福音。甚至，不需要時時刻刻有人耳提面命的提醒你：「神的震怒常在他身上」、「你們要去，使萬民作我的門徒」。各位，我們是神把祂的話放在我們的裡面，「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面」（約15:7）；我們是有上帝的心、上帝的靈放在我們的裡面，「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章…你們要作我的子民，我要作你們的神。」（結36:26-28）；「我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我」（ 耶24:7），我們是心被恩感來做事。
作耶和華的僕人要有上帝的心，那叫做忠心。這是一個長年爭戰、訓練和成長的過程。我相信我們每個人的心或多或少都有想要討主的喜悅的時候，但我們的心也常常想按自己的意思做事。但我希望我們越來越有主的心，是被上帝的愛感動，主動去愛人，而不是因為上帝命令我去做我才去做。
不過很可惜，負面上的說，通常一個忠心的人，就是不會造反，但很笨。而能幹的，常不安於室，會造反。各位也千萬注意，我們的上帝有絕大無比的全能，祂不會怕你造反。你造祂的反，那比自取滅亡還糟糕。我們的上帝希望我們知道祂是如何的全智、全善，以至於我們不僅像奴才一樣的順服祂，而且會主動的、喜悅的去尋求祂，且走祂的路。弟兄姊妹，這個，你一定要多被上帝的愛感動，才能這樣做。
如果你把自己想成是在一個暴君的淫威之下工作的話，那種順服和服事並不好，雖然這可能只是一個過程。例如，你心裡不是愛主去做的，而是「如果不十一奉獻，我兒子會生病，所以我十一奉獻」，這就不恰當了。這就好比你有三個兒子，對你都非常孝順，但有一天你無意間聽到他們跟他們太太講的話，「老婆，為了遺產，我們忍一忍。即使嘗糞便，我們都要去做。」各位，你聽到的話會不會很傷心的？原來兒子對我這麼好，不是愛我。
我們求神讓我們有主的心，讓我們的心跟主的心是貼近的，如此我們就不會是個笨奴才。這類故事很多，有個很感動的故事，有個主人叫狗在坐那裡不要動，等他出來。結果，主人進去，死在火裡。那隻狗就永不離開，直到餓死為止。這狗是很忠心。但我們的神沒有要我們這樣，祂要我們完全順服，祂要你知道祂的全能和全善，也要我們能夠思想、能夠判斷，且有祂的愛。所以，這忠心不是愚忠。這忠心是有上帝的心、上帝的靈，這是上帝給我們的。
僕人需要良善
另外一個就是良善。在聖經裡講到良善，通常是指把事情做好。我以前常覺得盡心就好。從一個角度來講沒錯，因為我們都是罪人，做得再好也不夠好，也達不到上帝的標準，所以我們是因信稱義的。但從另外一個角度來講，聖經不是說，我們只問耕耘，不問收穫的。上帝給我們白白的恩典，極多的赦免饒恕，但祂是有要求。路加福音19章講到，主人對那用一錠銀子賺了十錠的僕人說：「好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」保羅也說：「耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場」（林前9:10）。
我看現在社會，人越來越自戀、越來越自卑，所以都不敢講上帝對我們的要求。上帝的恩典是不可以徒受的，「你們不可徒受祂的恩典」（林後6:1）。所以，我們作上帝僕人的，不是笨笨的忠於祂，我們要把上帝給我們的工作完成。當然，這一切都是神在成全的，但我們一定要有這樣的認識－我們不是不努力，不是不問成果；我們是要發揮能力、善用神的恩典到最大。
「僕人」的重點是忠心和良善。這忠心也不要把它瞭解成世俗上的那種奸佞小人，夠忠心，但是愚忠。我們的忠心是「有主的心，有主的靈」，因此，我們的忠心不是愚忠，不是講一動、做一動；我們的良善是以主給我們的智慧來完成主給我們的工作。當然，再次強調我們是因信稱義，我們做到死都不夠好，但主說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」（約14:12）。所以，讓我們拾起那些假謙卑、假客氣；我們的真謙卑、真客氣，就是讓上帝給我們的工作能夠呈現出來。
誰是上帝的僕人？
神這樣介紹祂的僕人，「看哪，我的僕人」（賽42:1），這個僕人到底是誰？這僕人的涵蓋很多，以賽亞書41:8，「惟你以色列─我的僕人」，41:9，「你是我的僕人」，41:14，「你這蟲雅各和你們以色列人」。先想到的是以色列，或今天的教會，因為42:18-20，「你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見。誰比我的僕人眼瞎呢﹖誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。」
瞎眼耳聾，這話不可能用在耶穌身上。的確，耶穌像以色列一樣，是上帝所差遣的僕人，是神所揀選的你我這些墮落的、可悲的、可恥的、無救的罪人的救主；可是，就耶穌也是我們的代表和代替而言，你要說，耶穌預表了我們這些瞎眼耳聾的僕人，也沒有不可的。
但更恰當的，瞎眼耳聾，是聯想到一直拒絕上帝的以色列，但也想到我們自己，因為我們也一直拒絕上帝。我們曾經眼睛看不到上帝、耳朵聽不到上帝，雖然上帝一再跟我們講，我們還是看不到、聽不到。我們人很詭詐的，常會用軟弱或強硬各樣的方式來逃避上帝的工作。
我要說的是，我們是上帝的僕人，我們是耳聾眼瞎的。即使在培靈、講道、做很多服事，但心若不正，仍然是瞎眼耳聾的。一個最好的例子就是，有一個指揮家在指揮巴哈的《彌賽亞》時一直不滿意，後來講了一句很有智慧的話，他說：「你們唱的音符、音色都很好，但我要求你們現在不要想自己是在音樂廳裡面演唱、演奏，而是在教堂裡演唱、演奏。」接著下面的演出就很有味道。但即便如此，除非那指揮是個基督徒，否則他講的還是廢話。巴哈也好，韓德爾也好，寫的那些讚美上帝的曲子，不信主的人也可以唱得很好，但他們不認識上帝，缺少神的話和神的靈（神的心）。
在教會裡，也有牧師、神學教授在那裡講純正的道，但他心裡沒有主。要記得耶穌說過，審判時有人會跟祂講：「我奉祢的名醫病、趕鬼、傳道」，那表示鬼也趕出來、病也醫好了、也有人信主，但耶穌說：「我不認識你」。奉主的名做事會有能力，但那僕人自己能不能蒙福，就看他的心是不是有主的心。所以，你能背聖經、上主日學、上神學課，都很好，但神的話要進到你的心裡、進到你靈魂裡。各位，你完全可以把讚美詩唱得最動人，甚至可以唱到讓人悔改信耶穌，但沒有靈魂。魔鬼可以最恰當的用聖經上的話來試探耶穌，牠引詩篇90篇叫祂跳下去，但牠的心完全是邪惡的。這種虛假、遮蓋，常常是不肯悔改。我們求主讓我們是主的僕人。
神僕人是神所扶持的
「我的僕人」，耶和華在跟全世界介紹祂卑微的僕人，這很稀奇；但，因為這僕人要成就耶和華要他做的事情，所以又很偉大。任何人願意喜悅、信靠、順服、愛上帝的來做上帝的工作，你在上帝的心目中很重要，「主說：若有人服事我，我父必尊重他」（約12:26），上帝會介紹你。但為了怕我們就自大，所以下一句話同樣的稀奇：「我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！」
「所扶持」，各位，你什麼時候看過一個老闆扶一個工人？你什麼時候看到老闆幫司機開門？這不過在提醒我們，你是幫上帝做事，你要做比耶穌還大的事，你要做驚天動地的事，包括：要走遍天涯海角，叫人成為主的門徒、要饒恕我們的仇敵、要作世上的鹽和光…等等，你忠心良善，你有主的心，但請你不要忘記，是因為上帝扶持你，所以你這原本瞎眼耳聾、癡呆智障的僕人才能把這事做得很好。保羅提醒我們：「不是你托著根，乃是根托著你。」（羅11:18）
神僕人是神所揀選的
「所揀選的」，這也很妙，上帝天天在這世界上看：「有哪一個人適合被我扶一扶、有哪個人適合作我的工人，我要揀選一個。」人間一般情形，都是工人找老闆，很少看到老闆去找工人。當然，這也不是沒有，劉備三顧茅廬找諸葛亮幫他完成大業。
人常說，「是我們選了上帝」，這也沒錯，不過更基本的，你選上帝，是因為上帝先選你；而且上帝選你，不是因為你好，是因為你很爛。也不是神不揀選好的，而是沒有好的。上帝選爛的、瞎眼的、愚拙的（哥林多前書）。如果你不能接受，那恐怕你還沒有被上帝選上。被上帝選上的人一定能發現：「我這麼爛、這麼不配，怎麼會被祂選上？」
神僕人是神所喜悅的
「看哪，我的僕人─我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的！」上帝選我們、上帝扶我們，而且上帝喜歡我們。一個大公司的老闆，我不相信他會喜悅所有的員工。但耶和華對祂的僕人是喜悅的。這很奇怪，如果祂的喜悅是因為這個僕人把事情做得很好，那沒有錯。但，上帝在揀選我們的時候，我們可都是爛人。揀選能幹的人，是少有的，因為能幹的人不多；揀選忠心的，或有敢做的；惟有基督在我們瞎眼耳聾、還不能、也不忠的時候，神就揀選我們、喜悅我們，然後神使我們看見、聽見、能做好事情。所以你要常常感恩。
聖經裡另外一個很強烈的描述是：而上帝去妓院裡揀選一個最壞的妓女作祂的妻子，那就是你我。我們就像妓女一樣，人盡可夫，我們拜太多偶像。神喜悅我們這些極其可恥的罪人，但上帝把我們打扮得成為公主、王后，理由是祂已經看到祂永遠的計畫會成全。雖然我們曾經不忠，是蕩婦、浪子，是叛逆的，但上帝喜悅我們。這喜悅、揀選，用一句話來描述就是：「我已將我的靈賜給他」。
神將祂的靈賜給祂僕人
很妙的在這些經文裡，我們看到「三位一體」、「基督神人二性」、「預定論」的教義。這裡，「我已將我的靈賜給他」。神將靈賜給人，在以賽亞書出現過好幾次，44:3，「我要將我的靈澆灌你的後裔」。當神把祂的靈澆灌在我們身上時，就有非常奇妙的事發生。那靈是有意識、有生命的。上帝給我們最好的兩個禮物，一是祂的兒子，一是祂的靈（林前2章）。
神的靈就是神的氣。用中國人的思想，靈就是氣，不管是耶穌吹一口氣給門徒，或神吹氣在亞當的塵土裡，亞當就變成有靈的活人，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當」（創2:7）。另外，人活著就是有一口氣。那口氣沒有，就死了。這神的靈就是對神的那種信靠。說得重一點就是，一個神的僕人、神的教會一定要有神的靈，有祂的生命、氣息、能力。
聖經用很多東西來形容神的靈。例如：我們是一塊土地，神的靈是雨水，滋潤澆灌我們；我們是冰冷的，神的靈像一團火，讓我們火熱。聖靈像光，給你真理。神的靈是能力，也使你有能力。神的靈是水，潔淨你。神的靈是氣，使你有生命、氣息，是活潑的。
包括我今天來到這個教會，我一進來就覺得這裡有生氣，有生動的氣息。不只是有鳥、有草、有花、有木，很漂亮，還有人氣。人氣也不是人多，而是有上帝的愛，有上帝的道。熱門音樂會可以看到很多人氣，但那都是死的人氣。人氣也不是很刺激的氣氛，剛才唱詩歌也沒有什麼鼓掌拍手站立舉手，但是有生氣。一個人即使垂垂老矣或快要死了，有聖靈，你就能看到這人散發出因認識基督而有的香氣。
你一定要有神的靈。這是神在舊約時就給人的應許，舊約士師有耶和華的靈，但那是短暫的，且不夠普遍。而新約時耶穌復活升天後賜下聖靈保惠師給我們，聖靈在每個弟兄姊妹身上有長闊高深的工作。不僅是「長」，而且是「常」，就是持續不斷的，也是「普遍的」。我們求主讓我們渴慕神的靈，也有神的靈。即使我們五音不全，不能唱、不能演奏，但有了聖靈，那詩歌、教會、個人都更好。
神僕人的工作：
將公理傳給外邦
下面終於要講「耶和華的僕人」要做什麼事了。我總是喜歡講，如果主一直不做事，我們絲毫都不能為祂做事。我們能為主做事，是因為有主在我們身上先做事，祂扶持我們、祂揀選我們、祂喜悅我們、祂將祂的靈賜給我們，甚至介紹我們給萬事萬物萬人，然後主介紹我們的工作，「他必將公理傳給外邦」。
很稀奇的是「他必將」。舉個例來說，一個董事長，要介紹稱讚他的工友，總是因為他已經做出一些成績來，沒功勞，也有苦勞、美勞。神說，「他必將」，就表示還沒有開始做。
上帝給我們的一切祝福裡，有現在、有過去、有將來；我們過去、現在、將來都是蒙福的。過去因著上帝的創造，因著耶穌的死和復活而蒙福；將來，我們雖然還沒有經歷到，但基督徒是相信將來蒙福，包括下一秒鐘和明天、明年主一定會有更美好的工作。這並不是說在主耶穌再來之前我們就沒有困難。魔鬼是會興風作浪，但各位不要有種想法，覺得將來會越來越壞。
美國這個國家一直覺得將來是更好的。不只美國，拉丁文裡也說，「後勝前」，以後勝過以前。我們中國人是前勝後，總是越老的越好，越以前越好。而基督徒不會覺得以前比較好、以後比較糟，也不會覺得以後比較好、以前比較糟，我們覺得都在上帝的手裡，我們相信總的來講，神一定是得勝的。
神的僕人是耶穌，但也不只是耶穌。因著耶穌、聖靈的工作，神所揀選的以色列、教會、個人和團體，雖然是瞎眼耳聾，但因為我們有聖靈，就能「將公理傳給外邦」。
這「公理」，不只是說「福音」，也是「公義」、「義」、「律法」。上帝的公理不會沒有福音的成分，上帝的福音不會沒有公理的嚴正。「公理傳給外邦」，恐怕最重要的還是把神傳給外邦，因為只有神能夠帶來公義、和平、仁愛。
但以色列沒有把公理傳給外邦，以色列自己都亡於他們的不公不義、不虔不敬。所以我還是說，上帝娶的是蕩婦妓女，然後上帝把蕩婦和妓女變成聖人。上帝選的僕人是愚蠢極了的庸才，但上帝的恩典、呼召、揀選臨到他，他就能完成上帝的使命。
甚麼是上帝的使命？
就是把這罪惡世界從魔鬼手中奪回來。上帝揀選，潔淨了我們這一群污穢的人，使我們成為聖潔、沒有瑕疵的教會，來管理祂的新天新地。上帝完全可以獨力做到，或叫天使來做，或再創造一群新造的人，但上帝卻是把那妓院裡面最壞的、最髒、最醜、最淫蕩、最下流、最沒有人要的妓女變成最美善的新造的人，再將公理傳給外邦。
這「傳給外邦」，包括使外邦人得到拯救。這裡說的就是教會的工作，也就是使萬民認識主。各位想想，在台南這地方，不要說傳給外邦，就是傳給鄰居、傳給家人都那麼難。責任太難了，我們又這麼爛。再一次，求主讓我們不要輕看祂對我們的扶持、對我們的喜悅，和祂聖靈的奇妙。我們求主讓我們認識真理、公義，叫我們能夠把它傳出去。
憑真實將公理傳開
下面又是一個很強烈的對比。賽42:2-3，「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。」
既說去傳，就應該是用高分貝，用Facebook、Kindle等媒體傳播的新鮮玩意兒去傳。但這神的僕人看起來也沒有手機、電腦，「他不喧嚷，不揚聲」，甚至很荒唐，「也不使街上聽見他的聲音。」這是做什麼？難道用手語傳福音？當然不是這意思。第3節，「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。」
當我們看聖經時，如果靈不對、心不對，常常是會用錯的。我看過西方福音大會或運動的大標題，都覺得是一種墮落。甚至大家去參加的大聚會常常都是一種譁眾取寵。我聽過有個大會的標題就是：「讓全地聽到祂的聲音」（Let the world hear His voice）。這很好，但我們總有一種世俗的想法，我們的聲音要大過佛光山和慈濟的聲音、我們的點擊率要多過最熱門的音樂會，我們生怕這世界沒有肯定我們。但聖經說，「他不使街上聽見他的聲音」。各位，我們做事是主在我們裡面做。我們做給主看，不是給世界看的。我們是在作主的工作，不是在跟別的媒體競爭。如果我們單有很大的聲音和口號，但不是真正信靠主、愛主，又有什麼用？我們求神幫助。
論到我們要跟別人比賽，我覺得我們是，「不喧嚷，不揚聲」。這段話最好的解釋就是保羅講的，我們是在爭戰，但我們爭戰的兵器不是屬血氣的，是屬靈的，是倚靠上帝的，是上帝的話。如果上帝的話也變成突然很流行、大家都來聽，那是聖靈的工作，我們感謝主，但重要的還是我們有神的靈在我們裡面。神的靈是倚靠神來做事。這「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音」，並不是不講話。我們也講話、也有聲音，但我們是倚靠聖靈來做事，在爭戰。
大家都很喜歡這句話，「將殘的燈火，他不吹滅」，因為大家都以弱勢團體自居：「我們都很可憐」。那些講廢除死刑的人，其中一個觀點就是把那死刑犯描述得好可憐，這讓我很生氣。包括很多西方基督徒專門寫被電死的那兩分鐘的痛苦、被槍斃那血流如注的可憐。你知道這是什麼意思？就是要讓我們同情死刑犯。我們真正的同情、愛人，是讓他得到最大的好處。這最大的好處，除神以外，沒有其他。而現在人的那種自我肯定，肯定到最後就是人都變成榴槤加草莓，刺人、臭人、一碰就碎，結果不是自殺，就是殺人。人的自我不能從這世界、這些心理學裡得到，人的自我只能從捨己、倚靠上帝得到。
「蘆葦」在聖經裡也有負面的意思。亞述的軍隊跟希西家說，「埃及是蘆葦，是不可靠的，你如果倚靠埃及，你必垮掉了。」人如果要自我肯定，就是蘆葦，而且被自己壓傷。感謝主，是主還憐憫，祂不再折斷。
我們的自我需要被肯定，但不是彼此彈冠相契，「你誇我，我誇你」，而是要建立在 認識上帝，以至於我們看見上帝的美好，肯定自己的一無是處；看見上帝的創造和帶領，肯定自己的虛無和虛空；這樣上帝對我們的創造才能顯現出來。我們惟有知道自己的罪惡，再不斷地去仰望上帝，才能把公理傳給外邦。
有時候，不是耶和華不折斷我們、不吹滅我們，而是耶和華的僕人不折斷我們、不吹滅我們。為什麼？因為這些僕人自己也是壓傷的蘆葦、已殘的燈火，曾壓了傷了多少人，也被壓得苟延殘喘，無力乏術。我們求主給我們油、燈、燈芯，更新我們。我們不但承認自己的敗壞、相信主耶穌的恩惠和慈愛，主不折斷我們、不吹滅我們，且把我們建立起來。也就是，要用上帝的道、上帝的心，讓我們這多刺的榴槤、易爛的草莓，在被主剝開後，變成是香甜可口，能被享受的。
「他憑真實將公理傳開」，不知道這句話可不可以說是「他憑真理將真理傳開」，他不僅傳的是真理，用的方式也是真實的，不虛假。
現在華人教會好的不學，專學世界上那些政治的吹捧、灌水的手法。最近一個報告，說台灣基督徒的比例已經到了百分之十。意思就是，公司一百個員工裡就有十個基督徒，一個班級50個人學生就有5個基督徒；試問，你有這樣的經驗？沒有。這調查是怎麼調查出來的？就是有一群不憑真理要傳開虛假的大佬在那裡說，「大家都以為日本基督徒比例很低，低於百分之二，後來做調查發現超過百分之二，所以也來台灣做這樣的調查」。事實，不是一個民意調查就可以知道的。虛假的宣傳更不能代表事實，那叫做掩耳盜鈴，用處跟打毒品差不多，就是讓我們被麻醉一下，但清醒了更痛苦。求主讓我們不灰心。
設立公理
42:4，「他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。」看到沒有？他不是把公理傳開而已，他是「設立」公理。傳和設立是有關係的。
「海島都等候他的訓誨」。這裡有一點歷史。以色列人是個大陸國家；海島對他們來講就是天涯海角，很遠的地方。他們也不航海、不對外傳福音，他們不太願意你來信他們的耶和華，覺得就讓外邦人滅亡算了。在舊約裡約拿就是，你可以來信，但我是不去傳的。當然，不僅新約，從以賽亞書開始，就傳講神的僕人不但會去，而且有點像孟子講的，「南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨。曰，奚為後我？」意思是，每個國家的人民都等著這個英武的君王來征服他們，因為他們本國的君王很壞。但弟兄姊妹，你要有這樣的情形。雖然這世界都明明在拒絕福音，但讓我們相信這句話：「海島、地極，大家都在等他的訓誨」。願這訓誨、公理、福音、救主、我們的主被傳開的時候，有一些事情感動了那些頑梗的人。現在台灣，連教會裡都看不到聖靈的工作，你說世界怎麼能看得到？
這「等候他的訓誨」，我聽過好幾個宣教士的見證，在清朝末年，義和團事件不久的時候，內地會就到了雲南那裡傳道。先在昆明對漢人傳，漢人根本不聽。後來有一天，有一群苗人從山上下來，怕被人欺負，就化裝成漢人，偷偷跑到宣教士家裡，說：「我們聽說有一個上帝，這個上帝愛所有人，是嗎？」宣教士說：「是啊，我們傳的就是這個上帝」。苗人聽到，所以來了。後來這宣教士在苗人地區做了很多很好的工作。他的感慨就是，漢人根本不想聽的事慢慢傳開，且傳到被歧視的苗人耳中，他們所拜的神明都是很恐怖的，現在聽到了有一位神愛所有民族，他們馬上說：「我們要信。」其實不管漢人、苗人，不管是海島、大陸，不管是知識份子或貧窮人，每個人心中都應該是渴慕神，等候神的訓誨的。人沒有上帝，怎麼會得到滿足，他的拜神、做種種瘋狂的好色的、爭權奪利的行動、都只表示他的空虛。讓我們有個信心：大家都在等候（雖然他的表現好像是拒絕）耶和華僕人的訓誨、教會的訓誨、基督徒的訓誨。
一個姊妹在國外，先生不信主，我說，「你一定要順服你先生，這是聖經的要求，順服他。但是，你順服他，一定要知道在家裡，你才是真正的領導。」這不是說做詭詐的事，而是因為家裡只有你認識真理，所以你要把真理傳揚開來。當然很難。各位，沒有神的靈，我們什麼都不能成就。但感謝主，我們有神的靈。
作眾民的中保
42:5-7，「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息（應該就是靈）給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，他如此說：我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。 」
這一段話傳講兩個真理：一、上帝多偉大，祂創造美好，祂給人生命、氣息、動作；二、上帝的僕人多偉大，來做挽回和更新的工作。這世界敗壞，耶和華要滅絕，但這滅絕裡面，祂也要拯救人。祂把聖靈、把祂的義給我們，讓我們因信稱義的活在祂面前，祂又憑公義呼召我們來做這個拯救的工作。
這裡沒有講神的揀選，但揀選跟呼召差不多意思，神所揀選的祂呼召，神呼召的就是祂揀選的，「神預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的榜樣；預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（羅8:29-30），這是救恩的次序。「召」就是神的喊叫。神用祂慈聲愛語呼召：「來歸向我；來作我的僕人」。這包括用在耶穌的人性上。這呼喚就是：「天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的」。願上帝的公義呼召我們，願神的話感動我們，讓我們的心跟祂的心更加契合。
上帝前面講「扶持」，現在講「攙扶」。前面講「喜悅」，現在講「保守」。「使你作眾民的中保（中保：原文是約）」，使神的僕人、教會、以色列人、我們每個人作所有其他人的「約」。這「約」翻成「中保」當然也很對，就是我們成為人和人之間和好的這種真實。「約」就是雙方之間的和好、和睦相處。
「作外邦人的光」，不信主的人在黑暗裡，他們比我們聰明、能幹、懂得多，這我們都承認，但他們不認識上帝，他就行在黑暗中，像瞎子；相對的，你是他的光，你一定要開他的眼，引導他，也讓他有光。你一定要把福音傳給他，你要知道他很可憐，他是一個可憐又很可惡的瞎子。
「領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢」，並不是說你要去劫法場。這些話都應驗在耶穌身上，但也應當應驗在今天教會身上。神的僕人是被神扶，很榮幸；作神的妻子，很榮幸；神喜歡你，很榮幸；神把聖靈給你，很榮幸。既給你，你就不可徒受祂白白的恩典，不要叫空佔地土、不結果子。枝子不結果子，就要砍下來燒掉。
讓人跟神和好是很難，甚至我們自己都還常常跟神鬧蹩扭。要作外邦人的光是很難，甚至我們自己都還常常在黑暗裡。要領人出監牢是很難，甚至我們自己都常常被綑綁，或在監獄裡等著被處死。但我們的主恩待、拯救我們。
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