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標題 / 110109 僕人之歌(四) (以賽亞書52-54章)         編號 /  536
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Sun Feb 11 00:10:44 2018
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僕人之歌(四) (以賽亞書52-54章)

第四首僕人之歌

從以賽亞書52:13起,是「僕人之歌」裡的最後一首,也是最把耶和華僕人描述成耶穌的一首。彼得前書第2章引了這裡的一些經文,應用在我們主耶穌身上。「僕人之歌」其他三首,還可以應用在得救的以色列人、教會、基督徒、神兒女身上,但這一首就不是很適合。

猶太人心很硬,但我覺得這段經文是以色列人很難解釋的。他們當然不相信這裡和舊約裡任何彌賽亞預言是應用在耶穌身上,他們覺得我們基督徒是亂解、強解。每次耶穌受難日,我們都會讀這段經文。以色列當然覺得這是用在以色列身上,我們卻覺得這如果不用在耶穌身上,就很難用在任何一個個人、團體身上。

現在讓我們來瞭解這段經文,看看我們怎樣在其中得到幫助。

神僕耶穌基督成為至高

52:13,「我的僕人行事必有智慧(或譯:行事通達),必被高舉上升,且成為至高。」敬畏耶和華是智慧的開端。我們若要行事有智慧、若要成為上帝所喜悅的,就必須是敬畏上帝的。

敬畏上帝需要降卑、謙卑,保羅形容我們主耶穌的降卑,「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:6-8)我們需要常常看到我們的本相是卑賤的、不配的。如果我們有幸為義受逼迫,那是有福的,因為我們主耶穌也是這樣。

這種「降卑」、「謙卑」都不是在講忍辱負重,或眼淚往肚子裡吞的忍耐。這不是的樣子。基督徒的忍耐、忍受、恆忍、堅忍,並不只是一般消極的承受罪惡或不好的人事物環境的能力和意願。它更有一個意思,就是對良善積極的堅持。

耶和華的僕人是有智慧的。我們主耶穌在忍受一切艱難時,祂不單是消極忍受罪惡。如果只是消極的忍受罪惡,常常反而是姑息養奸。我們主耶穌忍受,更多、更完全的是持守上帝給祂的使命。就像你今天在一個公司,對不好的事情,是一種懦弱、膽怯、無可奈何的忍受,還是要藉著你這種忍受表現,讓人呈現出更多的善良?這我們需要常常反省。

我還是強調,我們是在爭戰,只是我們爭戰的兵器不是屬血氣的。至於實際怎麼做,很難具體的講,我們求神幫助。

這個僕人,雖然是有智慧的,可是卻被看不起過,然後祂被高舉上升,成為至高。我很難想像這段經文可以用在以色列身上。我們基督徒也不是沒有那種「韓信」受胯下之辱的時候,這種忍辱負重是因為小不忍則亂大謀。但更重要的是我們總是仰望我們的上帝來做事,有時候顯出勇敢,有時候責備罪惡,有時候閉口不言,有時候「有人在這城裡逼迫我們,就逃到那城裡去」,我們有非常多的彈性,但我們沒有那種「打落牙和血吞,等哪天再報仇雪冤」的心態,求主幫助我們總是順服我們的主。

也不要覺得「為了升為至高而忍」,有點罪惡感。不,這沒有什罪惡。在罪惡世界裡我們的確有為主受羞辱的時候,我們非常歡喜主會為我們申冤,也應當求主替我們申冤。我知道有些基督徒實在是受屈太多,然後不知是個性懦弱,還是就習慣不敢跟人家對抗,於是就把標準降得很低很低,對我們在這世界上不存什麼指望。好像投籃,十個能進三個就不錯,一個都沒有也沒關係,能投出去就好。各位,基督徒不是把標準降低的,基督徒是對這世界有最真實的看見,我們非常清楚看到人的爛,但我們不會忘記更重要的是:神可以提升、改變我們。

神怎麼提升、改變我們?就是藉著祂的僕人,藉著教會,藉著那些原來是非常差的、但被神改變了的僕人,藉著耶穌基督。這個僕人可能世人不覺得祂有什麼智慧,也沒有給他什麼地位,然後他被高舉上升。願我們能夠在被羞辱、艱難之時,看到神會替我們伸冤,我們也求神替我們伸冤。各位,我們對人不存盼望,但我們對神絕不失望,因為神叫人有不羞愧的、會落實的盼望,即使所有的證據都顯示我們應該絕望。落實多少,我們不一定知道。神到現在還沒有替亞伯申冤,我們到今天還沒有看到該隱被神怎麼責備,但我們相信神會伸冤、神會高舉、神會升我們為至高。

神的僕人雖平凡,人卻信了福音

14節說,「許多人因他驚奇」,原文是「許多人因祢(你)驚奇」。我覺得任何一個翻譯版本都要信、雅、達。以信,就是忠實,為最重要。我們中文覺得原文講「你」很突兀,所以改成「他」,我覺得不需要,因為作者是在描述我們跟耶和華的僕人講話。其實我們自己也是耶和華的僕人,甚至可以說是「許多人因我們驚奇」。

耶穌有什麼事叫我們驚奇?教會有什麼事叫我們驚奇?耶和華的僕人有什麼事叫我們驚奇?我們自己有什麼事叫我們自己驚奇?各位,你有什麼事叫你自己驚奇:「我居然這樣?」我們如果被神光照,應該會稀奇,神怎麼能把我們這醜小鴨變成天鵝?當然,有時我們會很稀奇,自己怎麼做這麼下流的事。

今天,我們很多教會對耶穌不會有什麼驚奇。最壞的一個反應就是漠不關心。他不會劇烈的反對基督教,也不會積極的贊成基督教,就是冷冰冰。耶穌,有也可以,沒有也可以。

事實上,我看到很多福音派基督徒為了討好這世界,就把福音沖得很淡,他們比無神論者還不認識真神。我在讀神學院時,那是一個新派的神學院。有位德國的神學老師非常聰明,是人,他原來是新派,不相信超自然的事情,但他覺得基督教的教訓,要人人彼此相愛是很好的。大概在五、六年前他寫了一篇文章,說他現在拒絕成為一個新派、自由派的基督徒,他是個無神論者。他說,「自由派神學是虛偽的,如果耶穌不是真神的話,根本你完全不要相信祂;你不要說祂是個好人,你不要說祂道德很好,因為在聖經裡不是這樣描述耶穌的。在聖經裡,耶穌所說的話是唯我獨尊的。」

當有人跑到耶穌面前跪下來稱讚他、請教他:「善良的夫子,我當作什麼才可以承受永生?」時,耶穌大罵了他一句:「你為什麼稱我是良善的,除了神以外,再沒有良善的。」你知道耶穌在說什麼?耶穌說:「你不要把我當一個善良的夫子,我不是一個來教你的老師,我是上帝。除了神以外,沒有善的。」你如果只是把耶穌當作一個道德老師來學道德教訓,你根本看錯了。如果你不相信耶穌是神,你也不要相信祂是什麼道德良善的老師。要信祂,就要相信祂是至高。我越看聖經,越覺得耶穌的偉大實在叫人稀奇,耶穌的神蹟叫人稀奇,耶穌的謙卑叫人稀奇,還有祂的面貌也叫人稀奇,52:14,「祂的面貌比別人憔悴;祂的形容比世人枯槁」;53:2,「祂無佳形美容;我們看見祂的時候,也無美貌使我們羨慕祂」。

最近這五、六年,有些聖經學者開始比較實事求是的講耶穌。包括耶穌的相貌,就是巴勒斯坦人的樣子,絕對不是我們現在看到的盎格魯薩克遜的白人,非常英俊、憂鬱,頭髮長長的那樣子。各位,耶穌是個完全的人,除了沒有罪以外,希伯來書說祂凡事跟我們相同,祂沒有什麼英俊的相貌。

下面這段經文也很稀奇,52:15,「這樣,祂必洗淨許多國民」。祂長得很醜,跟祂洗淨人有什麼關係?我想可能作者也在描述,因著主耶穌,祂的僕人都有類似的情形,就是我們很卑微,沒有什麼使人羨慕的。以前宣教士到台灣或比較落後的地方,如果他有比較高的地位的話,通常就住在比較高級的地方,像住在陽明山。他們有非常漂亮的洋房、汽車。我沒有說這樣不行或不好,但顯然他們宣教的果效比起那些更深入基層的宣教士差一些。不過我覺得不是住在哪裡、穿什麼,或有沒有錢的問題,而是你要越仰望上帝。

的確,我們這位神的僕人是叫人稀奇的,他沒有什麼叫人羨慕的地方,甚至他的形容枯槁,但他卻「洗淨(或譯:鼓動)許多國民」。也許這在表示,耶穌、教會用平凡的方式做比較廣大、長久的福音工作。我一再講,我們每個人都是神的僕人,不是只有傳道人才是。我常常對傳道人和自己有個勉勵,就是求主讓我們不要為了有美好的收穫而想盡辦法鼓動人。這句話的翻譯,我比較喜歡用「洗淨」,但不知道為什麼會有鼓動。我的意思是,為什麼這麼多人喜歡神蹟奇事?很多傳道人在講道時,上天下地尋遍網路,要找到一個非常動人的見證。前陣流行李家同先生寫的故事,後來才知道那不是真實的。其實也沒有什麼關係,但我們傳道人常常有個引誘,希望用很刺激的方式吸引人來教會。各位,刺激不是不好,耶穌也用,祂醫病趕鬼,但即使是醫病趕鬼,耶穌也常常躲開人群,而且有時在醫好人後特別囑咐他們千萬不要講出去。是什麼意思?耶穌做這些事情為什麼不要人家講?我覺得理由很簡單,耶穌醫病趕鬼是不要人在痛苦當中;如果人蜂擁而來到耶穌面前,不是求聽道、信主,而是求其他次要的,那就免了。

這很重要,你到耶穌面前來,你到教會這裡來,你來看聖經、來聽道,最重要的是要能信主的話、相信神、相信耶穌;最重要的不是其他的媒介物,醫病、趕鬼、吃得飽。耶穌做這些神蹟奇事,是要人去信祂的話,但這些神蹟奇事往往產生一個錯誤的結果,就是人只是要來吃飯,只是要來得醫治。各位,你信耶穌讓你得到永生,比你吃飽飯重要太多。我這話講出來,包括很多福音派都會罵我不關心民間疾苦,就只會講些靈魂得救、永生等不著邊際的事。

我非常喜歡的一位神學家和牧師,John Piper,最近在洛桑會議講了一篇很好的道,那裡有很多福音派說,「要關心民間疾苦,我們只傳福音不關心社會是不好的。」John Piper說,「我們基督徒非常關心人痛苦不痛苦,越痛苦的事我們越關心。因此,我們最關心的一件事就是人永遠在地獄裡受苦,所以教會最重要的事就是傳福音。」

現在的福音派彆彆扭扭的說既要好好傳福音,也要關心人家麵包的需要,好像五十五十。各位,絕不是五十五十。你的靈魂得救、生命得救遠勝於你身體吃飽的億萬、億兆倍。如果你不相信這個,傳道人不相信這個,就不要傳道了。你如果不相信耶穌給我們永遠的救恩比你在今世所經歷的任何事都重要,我甚至說你還不是基督徒。

我們不是說這些事不重要,上帝創造這世界,這世界物質、身體是美好的,我們沒有不吃不喝,但人的罪惡就是在只吃只喝而忘記上帝,甚至人的罪惡就是把上帝跟這連在一起:「所以上帝不給我吃、喝,我就不信上帝;上帝給我吃喝,我就信上帝。」不管上帝做什麼,我們都信祂,這是基督徒最基本的一步,也是最終的一步。

你看五餅二魚這個神蹟,那是四個福音唯一都記載的,是耶穌工作的一個轉捩點。當耶穌行完這個神蹟之後,約翰福音6章講,大家都要擁護祂作王,然後耶穌就躲起來。各位,從來只有牧羊人去找羊,沒有羊去找牧羊人的。大家去找耶穌,這還不夠好嗎?這不好,耶穌把他們通通罵了一頓,然後他們也通通離開了。耶穌說:「你們找我是為吃餅得飽。不要為這些事情來找我。你要來信我的話。」然後耶穌講了一些叫我們受不了的話,「我是生命的糧,你們要吃我的肉、喝我的血」,大家就都走了。

你到教會來可能是交女朋友,沒問題;學英文,沒問題;要戒毒,很好;要幹什麼都可以。但這只是一個媒介,說句難聽話,這只是個橋,過了河就拆了這橋,你要的是耶穌。甚至,你不是戒了毒就不信耶穌,不是吃飽了飯就不信耶穌,就算耶穌叫你餓死,你也要信,因為祂那裡有永生。

我們作主僕人的,不管你是憔悴的或做任何事,希望我們能夠穩健的跟隨我們的上帝。有些時代,神興起一些非常有口才、非常會講道、非常會醫病、會趕鬼、會行神蹟奇事的人,但我相信絕大多數的時代、絕大多數的傳道人不太會醫病、趕鬼。我看很多傳道人的引誘,就是要找那些很動人的故事鼓動人心,也不是壞事,但我寧願你平鋪直述的、按著正意傳講聖經的話,把神的話放到人的心裡。不是每個人都能夠有那麼多的稀奇、或佳形美容、或舌燦蓮花。有,很好;沒有,可能更好。因為,大家的重點就放在耶穌上面。能夠洗淨、鼓動,不是藉著你特別的恩賜,而是神的靈。神的靈叫你謙卑,叫你做平常的事情。

我在很多地方看到教會就是這樣,很刺激,有聖誕節活動、公園裡表演。很多年輕人也是很興奮的演話劇、用熱門音樂去傳福音,但如果他不是主角,他就不大高興。各位,如果你只是要人家注意你,那就不好。我希望不僅是教會生活、家庭生活也是這樣,不要一天到晚想要有很多的刺激,家庭生活沒有那麼多的刺激。家庭生活很多都是很無聊繁瑣的,但偉大就在這裡面看出來。

「祂沒有佳形美容、祂面貌憔悴」,這裡面的智慧就是普通的。我承認我周圍許多基督徒、傳道人,很多恩賜可能不如我,很多傳道人不如我有名,姑且這樣說,比我平庸得多的,但我相信他們將來的賞賜一定比我大得多,因為他們很老實的、忠心的在做事,可能很平凡,但比我偉大的太多了,就令我佩服。

52:15下半句,「君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。」君王在這個卑微、沒有佳形美容、形容枯槁、面貌憔悴的耶和華的僕人面前,要閉口,就是沒話可講。這話好像禪宗的揭語,令人費解。君王是地上最高位的,為什麼在這神的僕人面前沒有話講?因為耶和華的僕人用一些非常平凡的人事物,是他們能看見、能聽見的,來感動他們,然後聖靈也藉著這些平凡的事情,讓他們能夠認識上帝。或者,這裡也可能有個事情,就是這些外邦人,甚至外邦君王,他們比以色列還要好。以色列人,看了、聽了、講了那麼多遍,還是不明白,最後耶穌都來了,他們還是不信。因為成見叫他那樣,他的心是硬的。我也覺得教會裡常常是這樣,尤其是第二代、第三代的基督徒,聖經、詩歌、教會儀式都比別人熟,但他完全不認識上帝。也有不少的牧師慢慢的不認識上帝了。還有那老基督徒、傳統的基督徒、文化的基督徒,只有文化、只有傳統、只有老,沒有基督了,因為已經習慣了這樣的事。麻煩的就是太習慣了,根本沒有卻以為還有。我從小在教會長大的,常常謝飯也要找我,出去旅行也要我禱告,所以我什麼禱告都會,很流利,不需要想,出口成章。但這有個很大的危險,就是那些禱告沒有經過我的心裡,我習慣了。再次說,習慣禱告、禱告得很習慣,這不是壞事,但希望總是能夠出自我們的心靈。

相對的,那些沒有看過、聽見的人,他們領受得非常少,但他們願意領受,就都明白了。。再次希望這話提醒我們常常讀經的人,不要聽而不聞,不要看了而沒有任何影響。相反的,就是那些實在沒有聽過、沒有看過的,她們不過稍稍接觸到一點點,但因著沒有那種拒絕、排斥的心,所以一下就領受,就能相信上帝奇妙的作為。

誰信這神的僕人?

接下來這個耶和華的僕人在說什麼?53:1,「我們所傳的(或譯:所傳與我們的)有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?」「我們」可以指耶和華的僕人,也可以指這個耶和華的僕人是我們所傳的內容。我一再講過,我們是耶和華的僕人,我們也是那瞎眼、耳聾,需要耶和華的僕人來傳道、醫治、鼓勵的。

「我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?」各位,不要灰心,不要喪志。信的人是很少,台灣百分之二、三,日本不到百分之一。約翰福音12:37-38也引了這句話,「祂雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話,說:主啊,我們所傳的有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢?」我們很遺憾,很多時候我們所傳的沒有人信,這是因為人的心硬。我們希望每個人都信,但真理不是投票決定的。

不過我也報告一個危險,為什麼人不信?因為這裡偶像太多、邪靈的勢力很大;因為傳道人沒有好好受神學訓練;因為傳道的人禱告常常沒有聖靈的能力;因為我們的媒體工作做得不好…等等。這些也是真的。我們傳的人有錯,聽的人有錯,魔鬼工作勤奮,上帝厭惡我們,這些都可能,但更有個原因就是:「他們所以不能信,因為…主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。」(約12:39)。這是我們很討厭的經文。各位,任何一件事情最終極的原因都是上帝,而上帝的旨意都是美好的。我大膽的講:「你為什麼會吸毒?」這是上帝做的。「你戒毒為什麼能成功?」上帝做的。而說這些話,一點也不排除你自己該有的責任。

我的個性是非常悲觀、消極,這不一定是罪惡或一定不好。就像你是樂觀、積極一樣,是好事,但也不一定是百利而無一害。天然的所有東西都有罪惡的成分,不會絕對好,也不會絕對壞。但不管是相對的好或相對的壞,你信靠你的上帝,你是一個很憂鬱的人,神可以藉著你的憂鬱顯出許多光明的作為,那不也很好?所以像我這一天到晚活得不耐煩的人,也能常常講點笑話,也是感謝主。神就是要在我的身上顯出,像我這麼爛的人也可以願意繼續活下去。所以,當我們不好,當我們所傳的好像沒有人信或很少人信的時候,「我們所傳的有誰信呢?」 純粹可以是一個問題,「誰會信」?蒙揀選的信了。「耶和華的膀臂向誰顯露出來?」向被揀選的。我們不知道誰是被揀選的,但我們知道我們信了,我們就是被揀選的。所以求主讓我們有信心,仰望我們的基督,我們就看到耶和華膀臂的顯露。「主的膀臂向誰顯露呢?」「向聰明通達人就藏起來」,向愚拙人就顯出來,「向嬰孩就顯出來」(路10:21),向有信心的人就顯出來。願我們是謙卑、願意相信的。願意相信,耶和華的膀臂就顯出來。

神的僕人沒有外在的榮美

53:2「祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。祂無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕祂。」這句話很文學、很美,我們很難想它的重點到底在哪裡。可能是負面的,講這個耶和華的僕人沒有什麼外在的長處,但這句話跟前面講的可能也有個關連,就是雖然沒有外在的長處,但也像一個嫩芽、像根生於乾地,好像不太容易長起來,但會長大。

我看過黃石公園大概十年前有場大火,燒得一片焦土,然後看到一張照片,燒焦的土地長出一個小小的綠色的嫩芽,那就是希望。還有更多這類的照片,在冬天結束的時候,甚至在雪封的地方長出一個嫩芽,那就是盼望。耶和華的僕人是個嫩芽,是個盼望。也許很多嫩芽都會被折斷,但也許有一天會長成一棵大樹。這個嫩芽也許是指教會、是指你。

中間有艱難的時候,53:3,「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重祂。」以色列是這樣的國家,教會常常也如此,我們主耶穌也經歷這些,不過我們求主幫助我們,雖然有被神懲治的時候,但不要離開神。反過來說,如果神讓你的教會很興旺,也的確讓我們蓋了一座很豪華的大教堂,你也不必有罪惡感,好像基督徒美一點就不好,有錢一點就為富不仁,有點學問就不愛主。不要這樣想。神也喜悅所羅門有物質上各樣的榮華富貴,這並不是壞事。只是我們太容易因為這些榮華富貴而忘記神,所以這些東西神不常給我們。如果你有信心能夠處卑賤、處豐富的話,感謝主,願我們人人都如此。

當我們主耶穌被藐視的時候,你也不要忘記主耶穌在世上也有很風光的時候,「眾人多半把衣服鋪在路上;還有人砍下棕樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說:和散那(原有求救的意思,在此是稱頌的話)歸於大衛的子孫!奉主名來的是應當稱頌的!高高在上和散那!」(太21:8-9)我希望強調的就是,我們基督徒或教會不必太刻意的隱藏或跟人家爭鋒頭。現在福音派很喜歡跟人家爭自己怎麼樣好,這不必;我們也不必特意把自己隱藏起來,我們的重點總在仰望我們的上帝。如果這世界上的人輕看我們,讓我們不看重人家的輕看。如果這世界上人家很看重我們,我們也不看重人家的重看,我們看重的是我們的主。

這些話很違反人的常情,因為,每個人都希望人家看得起你。但如果你不認識上帝,講這種話是虛偽的。但如果你認識上帝,你會知道:神對你的稱讚,遠勝過這世界對你的稱讚;神對你的憤怒,遠勝過這世界對你的憤怒。你要記得,這一點我們是需要非常個人主義,我們是倚靠我們的上帝。

神的僕人代表代替我們受懲罰

下面的話是我們在受難日非常喜歡讀的,53:4-6,「祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰,我們得平安;因祂受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」下面我們沒那麼熟悉,53:7-9,「祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口(或譯:祂受欺壓,卻自卑不開口);祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口。因受欺壓和審判,祂被奪去,至於祂同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢﹖祂雖然未行強暴,口中也沒有詭詐,人還使祂與惡人同埋;誰知死的時候與財主同葬。」這些都應驗在耶穌的死和埋葬上。猶太人強調這是指猶太人受上帝管教時的狀況,但我們如何因為猶太人受鞭傷就得醫治?他們不能解釋。我們也不能解釋。

「因祂受的刑罰,我們得平安醫治」,這話是什麼意思?合不合理?請問,今天這世界上有誰被處罰,讓你覺得很平安。陳水扁先生被關起來了,你會覺得好平安嗎?我們沒有細想,有人被處罰,能跟你的平安連在一起嗎?通常我們得平安是因為有警車巡邏,有很好的防盜系統,或股票的指數非常好,或買了個很好的保險,或全身健康檢查報告很好。但有個人被處罰了,你就很平安,這不通的。

下面「因祂受的鞭傷,我們得醫治」,就更奇怪了。講再嚴重一點,耶穌被鞭打,你的身體、你的高血壓,就好一點;耶穌被打得血肉橫飛,我們的身體就健康無比,這什麼意思?

其實你們是知道那意思的。當小偷、強盜被抓到而且受了該有的刑罰,我們的心應該是比較平安,這是對的,至少殺雞儆猴,暫時不會有人學著做。台北十幾年前有人搶銀行,後來就繼續有人搶,那時最需要做的是,趕快把那劫匪抓到槍斃,就沒有人敢做了。這附近有個強姦犯,你每天都不平安,當那匹狼被關起來,而且被去勢時,你就很平安。如果抓到後被無罪開釋,還像現在的法律一樣,要給他同情獎,因為他小時候被虐待,所以要同情、安慰,那姊妹更不平安,因為別的男人都想變成狼了。

但這樣解釋還是有問題,耶穌是劫匪嗎?是狼嗎?我今天告訴你,耶穌是。如果耶穌不是,上帝處罰祂就不公平。這是十字架上一個很奧妙的事情,你需要認識:我們的主耶穌是完全的神,又是完全的人。一方面,祂完全的聖潔良善,但一方面,他也是罪惡的化身,因為,「神使那無罪的,替我們成為罪」(林後5:21),「祂本來富足,卻為你們成了貧窮」(林後8:9),「基督為我們受(原文是成)了咒詛」(加3:13)。

各位,耶穌永遠是神,祂永遠聖潔、善良,這不會變的。但有個我們不瞭解的奧秘,神學家會講,事實上,從耶穌的道成肉身開始,耶穌就承受了這些,或是在某一個時候,可能從客西馬尼園開始,更可能是在十字架上或十字架上的某一個時候,我們的主耶穌是所有罪惡的代表和代替,否則上帝擊打祂就不公平。祂在某一個時候成為所有邪惡的代表和代替,不只是狼。馬丁路德說,「所有的殺人犯、強姦犯、騙子的罪惡都集在祂的身上,好叫祂被上帝公平的擊打。」

所以,「因祂受的刑罰,我們得平安」,不是一句簡單的話。但怎麼會祂被鞭傷,我們就得醫治?鞭打只會受到更多的傷痛,這也需要來瞭解。其實跟剛才的意思差不多,但我們主耶穌所受的鞭傷,也就是我們所有罪惡所應該受的刑罰。在神學上,特別是改革宗神學,喜歡講耶穌這一生的工作都可以用「順服」兩個字來代表,就好像前面看的,祂是行事有智慧,祂順服、敬畏上帝。祂的順服可以分兩種,一種叫做積極的順服。(抱歉,用「積極、消極」實在不太恰當,不過我們懂。)所謂積極的順服,就是我們主耶穌在這世界上時,代替也代表所有神的兒女順從了上帝一切的要求,也就是耶穌積極、主動、喜悅的成全了律法,律法上所有一切的要求祂都做到了,不管是十誡或盡心盡力愛你的上帝,又要愛鄰舍如同自己,所有上帝所要求的,耶穌在道成肉身當中都替我們主動積極的遵行了,這叫耶穌的「積極的順服」(positive obedience)。但耶穌做的還不只這一點,還有「消極的順服」(negative obedience),就是耶穌沒有犯律法上的錯誤,但就某個意義來講,祂也成為罪,祂也消極的替我們承受了律法的刑罰,這樣的鞭打,也就是替我們死。這樣,我們就不必再受死的刑罰。

也就是耶穌做了兩件事:一個,幫我們完成了律法;一個,幫我們承受了違反律法該受的刑罰,鞭傷。當祂積極、主動的完成了這兩件事,上帝非常喜悅。這是亞當夏娃沒有做到的事,耶穌做到了。做到了,上帝就有賞。這賞賜包括聖靈在人身上的工作,「祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人」(弗4:8),包括聖靈帶來的醫治和安慰。所以你的醫治和安慰都因為耶穌在十字架上(或者從道成肉身開始),祂的積極和消極的順服。

有個很有名的神學家叫梅欽(Machen),他是很愛主、很優秀的新約學者,也是一個盡量跟當時的新派神學作戰的人,但他下場非常的悲慘。那時美國長老會變成新派,把他開除。他跟一些保守的基督徒就開始了一個新的宗派。他對聖經很瞭解,知道我們信耶穌是得自由,所以就真的冒犯了他一些保守派朋友。像有些保守派的說基督徒絕不可以喝酒,他說聖經並沒有這樣規定,於是那些保守派說他是酒鬼,又把他趕出去。他先被新派趕,又被保守派趕,他實在是一個很持守真理的人。這很不容易。如果你被那些新派趕出去,這是很明顯的為義受逼迫。你居然敢在保守派面前講可以喝酒,就被說成酒鬼趕出去。各位,Machen沒有鼓勵人喝酒,請不要搞錯,他只是說聖經上沒有說我們不准喝酒。那時美國又在禁酒,其實他可以不要這樣做的,何必要得罪人?但他就是這樣被趕出去。好像不到五十歲就過世了,是在一個嚴冬坐火車趕到一個地方,得了急性肺炎而死。他死的時候可以說孤立無援。感謝主,他設立了一個神學院,Westminster神學院,現在是越來越好。各位,你看這個世界,得不到安慰的。有時候有,有時候沒有。但這世界的安慰有或沒有不重要;仰望上帝,永遠有安慰。當然我們是人,需要一點世界(或神透過世界的)的安慰,但如果沒有,讓我們求神幫助我們仰望上帝。

Machen死時可以說是眾叛親離。但他死前寫給他朋友的一個電報,沒有一點悲哀、絕望、命苦、自憐自愛的表現,他說:「感謝耶穌,如果不是祂的積極和消極的順服,我們就沒有盼望。」我們感謝主。Machen當然不是基督,我們沒有一個人是基督,但所有神兒女能夠在這罪惡世界上,因為基督的工作而得醫治、得平安。耶和華把我們眾人的罪孽歸在祂身上,祂真的為我們不僅是承受了這樣的罪惡,也為我們成為罪惡。

耶穌「像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲」,這是表示祂的順服。各位,不要搞錯,不要以為耶穌是對那些逼迫祂的猶太人或羅馬人無可奈何的順服,不是。這裡嚴格的說,牽祂到宰殺之地的,不是指猶太人或羅馬人,是指上帝;剪羊毛的,嚴格的說不是羅馬人、不是彼拉多,雖然祂「在本丟彼拉多手下受難」也是真的,但任何事情後面都是上帝,而上帝的旨意是美好的,我們順服我們的上帝。任何事沒有看到背後的上帝,只看到表面人間的,就都沒有看得完全。

對,祂被奪去;對,沒有人想到祂是因為百姓的過犯,大家都想到是祂自己的過犯。事實上保羅剛開始不信耶穌就是因為祂死得那麼悽慘,如果祂真是上帝的聖僕,上帝會救祂的。這想得很合理,一個人死得這麼悽慘,天理何在?我們是相信有天理的,所以像十字架下的人講的,「這人一定是個罪犯,才死得那麼慘」。可是祂是為我們的過犯成為罪。

53:10,「耶和華卻定意(或譯:喜悅)將祂壓傷,使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭。祂必看見後裔,並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通。」同樣我們很難從以色列本身看到這樣的事,只能從耶穌身上看到這樣的事。耶和華「定意」或「喜悅」把祂自己的兒子壓傷,這我們難以想像。我們感謝主,祂當然是為了救我們這些悖逆的兒女。求聖靈讓我們看到我們的不配。而我們這些悖逆的兒女,在被祂拯救以後,也成為上帝喜悅的兒女,所以你的神也可能喜悅把你壓傷。那你還要作主的兒女嗎?考慮一下。當然要作,「因那擺在前面的喜樂」(來12:2),我們一定要作。我們哀傷是短暫的,我們的喜悅卻是一生之久,「一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼」(詩30:5)。當然,沒有耶穌的順服,我們怎麼能有盼望?各位基督徒,我是多愁善感的人,不過現在真的是很喜樂。聖經裡在講到受苦的僕人時,仍然是正面的。耶和華所喜悅的事,會在祂手中亨通。

53:11-12,「祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義;並且祂要擔當他們的罪孽。所以,我要使祂與位大的同分,與強盛的均分擄物。因為祂將命傾倒,以致於死;祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」再次講,耶和華的僕人的死,讓我們能夠因信稱義,這只有用在耶穌身上。但間接的,當我們領受了這樣的恩典,我們也感謝主,願人家認識這個教會,而信靠耶穌,而得稱為義。

神對祂僕人的祝福

僕人之歌已經講完,不過也用下面以賽亞書54章,來看上帝給祂的僕人、教會、兒女的祝福。因為主耶穌,因為教會,因為神的兒女跟隨主,所以我們會怎麼樣?

54:1,「你這不懷孕、不生養的要歌唱;你這未曾經過產難的要發聲歌唱,揚聲歡呼;因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」這一節在講,你沒有結婚,但會生好多小孩。各位,這有什麼好?你女兒沒有結婚卻生了很多小孩,是好事嗎?你會說:「感謝主,這教會青年團契的姊妹們真是牧養得好,她們都生了很多小孩,她們都沒結婚,也沒丈夫。」

但這最後一句話,「沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多」,不是丟臉嗎?怎麼會這樣?各位,這個不懷孕的你是指耶和華的僕人以色列人,他們不斷得罪上帝,最後上帝發怒,就離開他們,於是以色列人就成為沒有丈夫的。現在以色列的丈夫(就是耶和華)回來了。

另外在現實生活中也有個應用,以賽亞書4:1講到,「在那日,七個女人必拉住一個男人」,若不小心看,也會以為以色列女人都是花痴、色情狂,這是什麼意思?當然都不是在講好色,而是在講以色列因為離棄了上帝,在上帝的懲罰中變成一個沒有男人的國家,因為男人都在戰場上死光了。所以很多女人希望有丈夫。以色列不僅在神學上、信仰上沒有耶和華,就實際歷史上來講他們沒有男人了,所以她們不能懷孕、不能生養、不能有產難。什麼希望都失去了。現在卻因為上帝的恩典-受苦的僕人被刑罰,而可以歌唱「我們有丈夫、有兒女了」。

這就像現在的教會,我們實在是在一個悲慘的狀況中。教會裡有太多的錯誤,過去歷史上屬不清的錯誤,牧師、會眾、長老、執事、丈夫、妻子的錯誤,但因為耶穌基督已經潔淨了我們,就擴張我們的境界,54:2,「要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子」。這經文常給人一種雄心。我們基督徒不要有帝國主義的想法,我們並不是要擴張地界,但希望主的名被人認識;不是在跟別的宗教比賽,但要拯救靈魂,「不要限止;要放長你的繩子,堅固你的橛子。因為你要向左向右開展;你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。」

54:4,「不要懼怕,因你必不致蒙羞;也不要抱愧,因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧,不再記念你寡居的羞辱。因為造你的是你的丈夫;萬軍之耶和華是祂的名。救贖你的是以色列的聖者;祂必稱為全地之神。耶和華召你,如召被離棄心中憂傷的妻,就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。」這一幕好動人,如果把這段經文跟何西阿書、以西結書一起看,就是一個妻子曾經不忠實,所以被丈夫休了,但丈夫後來又把她找回來,這妻子心也再歸向丈夫,丈夫的心也歸向她了。

54:7,「我離棄你不過片時,卻要施大恩將你收回。」神對我們的離棄是片時的,雖然可能覺得很長。但那在神離棄時願意悔改的人有福了,在神管教時願意認錯的有福了。

54:8-9,「我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面,卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華─你的救贖主說的。這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你。」求主讓我們有個信心,對主常常有個禱告、態度:「主,祢總是用笑臉幫助我。」各位,沒有信心,你看不到主的笑臉,你只會覺得主是不理你。因著耶穌的救恩,我們的上帝不再發怒、斥責我們,我們還是會受到祂的管教,但都是慈愛的,54:10,「大山可以挪開,小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你;我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」這也是我們熟悉的經文。在一個人信了上帝,加入教會以後,我們在世上仍然有艱難,有時候好像也被主離棄了,有時候我們也又離棄、懷疑了主,但那真正屬神的,神必不會離開。

下面都是很美的句子,54:11,「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪。」這句話讓我想起自由女神像下的一句話,我們信耶穌,沒有什麼女神,但那話很棒。是在一個港口對全世界發出一個呼喚:「勞苦的人、沒有目標的人,到這裡來。這是美國的榮耀,爛的人、沒有盼望的人都可以到我這裡來,這個土地是給你的。」各位,美國不是這樣的土地,任何一個國家都不是這樣的土地,但我們可以說教會是這樣的地方。教會裡面只要有主,就會有主耶穌說的那句話:「勞苦擔重擔的人可以到我這裡來;口渴的到我這裡來;瞎眼瘸腿的到我這裡來;所有人到我這裡來。」

願這個教會、每個教會、每個基督徒,包括你我都被建造成這樣,54:11b-12,「我必以彩色安置你的石頭,以藍寶石立定你的根基,又以紅寶石造你的女牆,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊界」。54:13,「你的兒女都要受耶和華的教訓」,有上帝的話傳給各位,「你的兒女必大享平安」。54:14,「你必因公義得堅立」,那是因為上帝的義,我們因信稱義,也活在祂的公義裡。「必遠離欺壓,不致害怕;你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。」現代人最多的不就是恐慌症、憂鬱症?一個跟神和好的人,一個相信耶穌基督已經代替我們受刑罰的人,我們領受上帝的平安、沒有懼怕。

我們感謝上帝賜給我們耶穌基督,又賜給我們傳道、牧師、長老、執事、會友、神的家、神寶貴的國度,陰間的門不能勝過祂。我們求主同在,恩待我們,因著耶和華的僕人、受苦的僕人、蒙悅納的僕人、照著上帝旨意行事有智慧的僕人、擔當我們一切罪孽的僕人,使我們因著祂受的鞭傷得到醫治,因著祂的刑罰得平安。我們也求主保守、恩待我們,讓我們繼續在主裡被建造、被保護、被使用,即使艱難裡仍然因為信靠你有平安。我們所傳的有誰信呢?求主給我們這樣柔軟的心,被揀選的就信了,蒙揀選的就喜悅了,甚至一聽就信了;沒有聽到的也好像聽到的,就信了。



 
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發佈者來自/74.72.11.27

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