十架與稱義 (加拉太書2:20)
重點摘要：
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己」，這是我們熟悉的經文，跟以賽亞書的「僕人之歌」連在一起，就很令人感動，但我還是強調，我們得認識那感動的理由。也就是，我們對我們所信的，需要有悟性上的瞭解。
究竟這動人的句子到是什麼意思？
現在活的不再是我
「現在活著的不再是我」，從邏輯上講，這句話就像另外一句話：「我講的都不是真話」。各位，這句話可不可以接受？如果可以，這接受就是謊話。我們不能接受，因為這句話有邏輯上的矛盾。
保羅說：「現在活著的不再是我」，你能夠有的反應就是，「這是一個鬼」。我們基督徒相信有邪靈，但不相信什麼人死變成鬼，那是我們中國人甚至亞洲人的迷信，請千萬不要搞錯。我要糾正的是：鬼不是人死了以後變成的，鬼是邪靈，是墮落的天使。人永遠是人，人死了還是人。鬼永遠是鬼，鬼不會死，就是有一天要被丟在地獄火湖裡。
有一個人跟你說「我現在是死的」或「我現在不是活著的」，我們很熟悉這話是什麼意思，但如果不是鬼，這就很難瞭解。然後下面就很屬靈，「乃是基督在我裡面活著」，意思：我們已經死掉了，我們只是個像布偶一樣的軀體，被在裡面的基督操縱，基督叫康來昌講這個就講這個，講那個就講那個。是這個意思嗎？
不是的，我們的經驗和聖經都告訴我們不是這個意思。雖然這世界有很多人不用腦筋，就是講一動做一動，被牽著鼻子走。「基督在我裡面活著」，並不是說我們已經都沒有生命、思想、意識，因為「我如今在肉身活著」，這話真是前後矛盾、自打嘴巴。
我如今在肉身活著
各位，我們為什麼或憑著什麼活著？我們為什麼或憑什麼現在是一個活著的人？幾個理由：第一個，我們的心還在跳動，我們肉身的器官功能還在運作。不但如此，還有一件非常重要的事，我活著是因為有食物吃。不錯，耶穌說「人活著不是單靠食物」，但人活著也不能沒有食物。食物也是來自神的話，神造的。
我們基督徒並不排斥肉身，也不輕看肉身，甚至重看它，因為是上帝所造的。你的頭髮，每一根神都數過；你的身體（或肉體）是聖靈的殿。所以不要糟蹋身體，吸毒、打架、自殘、不睡覺，都是得罪上帝的。各位，離世見主是好得無比，但若是你自己要早死，神就讓你多活在世上受點苦，所以讓我們好好的活下去。
不要以為肉體是負面的，只是撒但常常藉著我們的肉體和情慾做壞事，因此聖經就常有警告。但總的來講，肉體、情慾、私慾、慾望，都是上帝造的，都是好的，只是我們需要把這些放在上帝的話和我們的理性下來約束和引導。
好，關鍵在下面：「是因信神的兒子而活」，我活著是因為有信心。
是因信神兒子而活
什麼叫做信心？這在神學上有很多討論，而信心可以說是個最通用的名詞。不信主的人也懂什麼叫信，雖然有時我們會信錯、會失望。
「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」，我沒有飯吃，也許肉體會死；但我信上帝的兒子，我的生命就可以延續下去。我們吃、睡、婚姻，可能好、可能不好；但我們信神的兒子一定活得好，因為神的兒子永不改變。這話也很難瞭解，為甚麼不講「我信神而活」？從政治來想，皇帝快要死時，大家都紛紛想靠太子而活。這樣，你信神的兒子而活，莫非說神快要死了？當然不是。
我們能活下去是因為信耶穌，這跟聖父、聖子、聖靈三位一體有關。這位天父祂是自有永有，但祂是住在人所不能近的大光中，如果你要認識祂，除非祂把自己啟示出來，這啟示就是祂的話，就是祂的兒子。而神的兒子有意識、被差遣、能遵行耶和華命令，也代表耶和華，我們因著神兒子認識了上帝的奇妙。「我信神的兒子而活」，是因為祂「愛我，為我捨己」，我們因著信神兒子的代贖得到了赦免、拯救。
祂是愛我，為我捨己
不管是「與主同釘十字架」或「捨己」，這都是我們很熟悉的，卻不想「上帝愛我們，叫祂的兒子為我們死」，這是很荒唐的。
以前有個口號，「愛到最高點，心中有國旗」，我們不妨問問自己：愛到最高點是什麼？可能姊妹們最喜歡問弟兄：「你愛我嗎？有多愛我？愛到什麼地步？」有部電影叫做「屋頂上的提琴手」，丈夫問：「你愛我嗎」？太太說：｢我幫你養了這麼多孩子、洗了這麼多衣服、燒了這麼多飯｣，丈夫不滿意，再問：「可是，你愛我嗎」？各位，機器人也可以燒飯、洗衣服，可是沒有愛。
我們通常都講上帝愛我們；可是，你知道上帝也會問我們這問題，「你愛我嗎」？你可以像那電影中的妻子一樣，為上帝做很多事，甚至「將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛」（林前13:3）。
各位想想什麼叫愛？聖經講，愛的第一個意義：「愛是恆久忍耐」，也就是我天天在忍受你，這就是愛你。所以下次唱「愛的真諦」，你就要提醒新娘新郎不要忘記，彼此相愛就要恆久的互相忍耐對方。然後更痛苦的是「又有恩慈」，因為石頭也可以恆久忍耐，打罵不還嘴，但沒有恩慈。然後，「愛是不嫉妒、愛是不自誇、不張狂、不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理」。能不能具體的表現一下？通常是「我愛你，所以我買一個大鑽戒給你」，然而「我愛你，所以我為你死」，這就很荒唐。相愛，不是要一起活下去才有意思。但為什麼耶穌愛我們，祂就必須死？
再想想，你要救個江洋大盜，你直接赦免就可，但你卻要讓自己無罪的兒子去替他死，這是什麼荒唐事？各位，這就是「耶穌為我們死在十字架上」。我們流淚、我們感動，但我們動動腦筋，「為什麼上帝愛我，是祂兒子必須死掉？」，否則你傳福音沒有力量的。
再從另外一個觀點講：我殺了人，該被處死刑。上帝要救我，祂可以直接饒恕我，不必再殺一個無辜者，讓我得生命。這是我們能夠想到最好的辦法，也是很多異端、新派的神學家也講的，饒恕就好，不必有處罰。這樣不好嗎？
理由：上帝是公平的，犯罪的就必須受罰，所以耶穌代替和代表我們成了罪犯，使上帝讓耶穌代替我們所受的處罰是公平的。這成就了愛，成就了恩典。簡單的講，那捨己是必要的。「饒恕」、「原諒」、「赦免」，是全世界最容易做的事，但也是全世界最難的事。因為從一方面來講，你心中被冒犯、被傷害，不是講一句話「我饒恕你」就可以結束的。「饒恕」、「原諒」、「赦免」，如果不跟耶穌的十字架、不跟上帝的公義連在一起，是會姑息養奸的。
在耶穌生平裡，常常看到耶穌醫病、趕鬼、行神蹟時有時會講一句話：「小子，你的罪赦了」。講完這句話，旁邊猶太人就說「這人該被打死」，因為猶太人的觀點：這不是一件容易的事，只有上帝能赦罪，連彌賽亞都不能赦罪，更沒有人能「饒恕」、「原諒」、「赦免」，這也包括錯誤怎麼來改正、罪名怎麼來平反。如果講重一點的話，連上帝都不能饒恕，「若不流血，罪就不得赦免」。饒恕需要有處罰，但處罰就不是饒恕，所以唯有耶穌的代贖讓處罰和饒恕都成就了。這就是耶穌在十字架上所做的偉大之事。
與基督同釘十架
回到「我已經與基督同釘十字架」，那意思是說「我信神的兒子」，我信祂為我的罪捨己，替我釘了十字架；我信到好像我也在基督裡跟祂一起同釘十字架，所以我也的確死在十字架上。這裡面包羅以弗所書常表達的一個觀點：「與基督聯合」、「在基督裡」。
所以，「基督替我們死」，包括：我們與基督一起死，所以上帝的處罰就某個意義來講也臨到我們身上。上帝透過基督處罰我們，上帝也透過基督赦免我們。好像羅馬書6章講的，這一切都是憑著信心，沒有信心我活不下去。
有一首詩歌「因祂活著，我能面對明天」，我覺得不對，是「因祂活著，我能面對今天、現在」。如果不是耶穌活著，我連現在都活不下去。更重要的是，因著祂這位永遠活著的神曾經來到人間，成為肉身，為我死在十字架上，而且祂復活了。
各位，活下去是上帝的工作，濃縮的講法就是「我已經與基督同死、同埋、同復活」，也是羅馬書4:25說的，「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」。這裡面包羅了「人得罪神」、「神的公義」、「神的愛」、以及「聖靈使我們與基督聯合」等各種觀念。而主十字架奇妙的愛繼續在我裡面，叫我感恩的活下去，也有力量的活下去。所以神的愛感動我們，不只是一些傷感情、濫情的感動，而是包括理智上的認識。各位，聖經裡每一個描述基督所做的，都有很重要的意義，能夠多想通是最好，想不通就用敬虔的方式來接受，好叫你在生活、在輔導、在幫助別人以及傳福音的時候有力量。
「我已經與基督同釘十字架」。一般基督徒用這話的時候，常有那種「荊軻刺秦王、壯士一去不復返」的悲情，然後再引一些莫名其妙的話，什麼「世界對我已經死了，我對世界已經死了」。對，是聖經的話，但這話不是「風蕭蕭兮易水寒」，我現在要怎麼樣去為主死。各位，你不必為主殉道，但你要為主好好活下去，那是最重要的。你也不必為主刺殺魔鬼，魔鬼可能就在你家裡、教會裡，就在你身邊，就是你同桌吃飯的人，又或就是你自己，這就是你的生活。
再一次，「我已經與基督同釘十字架」是「耶穌為我死」的這個真實，「我跟主同死、同埋、同復活」，我沒有一時一刻不需要主，願祂的愛來幫助我，「因為沒有祢，我就沒有自信；沒有祢，我就沒有自我；沒有祢，我就沒有勇氣；沒有祢，我就沒有愛；沒有祢，我就沒有目標；沒有祢，我就沒有道路；沒有祢，我就沒有尊嚴；沒有祢，我就活不下去；沒有祢，我就不能活」。
這些話都是兩個人戀愛到最深的時候會講的話。我們應該跟耶穌常常講這話。如果你心中對神是不冷不熱，那我們就求神多把祂的愛、聖靈澆灌在我們裡面。
這些話也跟「因信稱義」的教義有關係，「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加2:16）我們不能因行律法稱義，我們是因信稱義。
「與主同釘十字架」的基礎就是「因信稱義」。
因信稱義
「因信稱義」簡單的講，就是說我們都是罪人、都不好，我們不管怎麼樣行為去遵守律法，都不夠好。我們當中如果有犯法的都會同意：「是，我們都不好，壞得很，所以上帝可憐我們，我們信耶穌，就被上帝接受、肯定，這叫稱義了」。但在座的醫生、大學教授、律師、牧師、傳道，我們也一樣壞到極處的（耶17:9）。不是只有罪犯才需要因信稱義，我們也一樣需要。這是很難的地方，這就是「因信稱義」在歷世歷代被人排斥的地方：「我有什麼不好？」
也因此就有很多好心的異端基督徒說：「我們不能提倡因信稱義，因為因信稱義會叫人犯罪」，「因為因信稱義叫人聯想到，我就盡量犯罪，然後再信耶穌就好了」。理論上是這樣沒有錯，你犯再多的罪，只要你認罪悔改，神都會赦免，問題是：你不一定有機會悔改。而且如果你帶著繼續犯罪的心，你就根本沒有真正信耶穌。
對很多基督徒的問題還是：「好行為、守律法沒有價值嗎？」「反正我們就是承認自己很爛，信耶穌就好了，然後律法跟我們沒有關係。」各位，聖經不是這樣講的，聖經也強調律法很重要。但我們天經地義的認為：「一個好基督徒就是守法的、會十一奉獻、準時聚會、愛自己的妻子、順服自己的丈夫、守社會的法、守上帝的法、守聖經的法、守教會的法，我們守一切的規矩，就是一個義人」。但是因信稱義的道理說，不是的。
所有的守法、所有的義，都有價值，上帝也肯定，但那都不足叫你在上帝面前被稱義，也就是不足叫你上天堂。也就是說你作一個好丈夫、好妻子、好母親，比作一個不稱職的要好，但雖然做了這些好，卻不足以叫你稱義，為什麼？因為上帝要的是完全。
所以，不管你在信主之前或之後，你都需要養成一個習慣：靠著聖靈，我身上應該有越來越多的美善、善良；我對人應該越來越誠實；工作應該越來越努力；在教會的服事應該越來越忠心；應該越來越多聖靈的果子，而且都是靠著神給我的，榮耀也都歸給主。但是，不管是你得救前或得救後的好行為，通通不足以叫你稱義。在你信主以前的那些良善都像「破舊的衣服、早晨的雲霧、速散的甘露」，在上帝面前是看不上眼、不足以稱義的。在你信主以後，靠著聖靈結出來聖靈的果子，也把榮耀歸給上帝，這些美好的行為、個性、果子，也絲毫不足以叫你稱義。因為上帝要的是完全，即使是聖靈的果子，也不夠完全。
人要在上帝面前被上帝肯定「你是一個義人」，始終只有一個辦法，你要完全、毫無缺點的做到上帝的要求。但是，我們沒有辦法行律法稱義，因為我們行不完全。所以，你只有信神的兒子、你只有披上基督、你只有跟基督同死、同埋葬、同復活，稱義才有可能。我們始終是靠著耶穌的作為才得稱為義，當上帝看到祂兒子一切的作為時，上帝就滿意了。
我們必須有這樣的認識，才能瞭解聖經裡很多看起來跟保羅講因信稱義相矛盾的經文。
很多人的觀點裡，舊約是律法，新約是福音、恩典；舊約是因行為稱義，新約是因信稱義。這都是錯誤的理解。舊約、新約都是神的話，基本上都是一致。而神的拯救一直只有一個方法：一主、一信、一洗。舊約、新約都是憑著信心、憑著神的恩典讓我們得救的。
我們舉出一些經文來看：
利未記18:5，「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。」照摩西這話講，我們是因行律法而活。這不是明顯的跟保羅的話有衝突？其實沒有絲毫的衝突，無論在精神上和字眼上。這句話，新約舊約都完全適用。你要遵守神的律法，如果遵行就能活著；但我們沒有辦法行全律法，所以都會死。我們信的人活著，是因為基督替我們守全了律法。
申命記6:25，「我們若照耶和華─我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了。」看起來也是，我們能夠稱義是因為我們遵行上帝一切的話。我再次說，上帝的要求是完全的，我們不能完全遵行上帝的話，所以只有信耶穌，我們與祂同釘十字架，讓基督在我們裡面活著，也信祂所有的工作都白白賜給我們，我們就稱義。所以申命記講的跟保羅講的沒有一點衝突。
另外，雅各書也常常被用來反對因信稱義，雅各書2:24，「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」這明顯在打保羅一個耳光，但沒有。為什麼？
先間接的講雅各書1:16-18，「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」；雅各講的話跟保羅的口氣一樣，一切的美好是神白白給我們的。不是你肉體遵行律法的字句神才給你，你能遵守也是神給你的恩典。「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」，神永遠不改變。這也是保羅的口氣。「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子」，我們重生得救也是出自神的旨意。這也是保羅（甚至加爾文）的口氣。
然後在我們需要領受上帝恩典的時候，1:21b，「所以你們要…存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」雅各照樣講：你們需要的是藉著上帝的道被拯救。
還有雅各書最常被人家用來補足保羅的，1:21a-26，「所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡…，只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」雅各在這裡講的正好就是保羅講的，「你們不要光聽道，要行道」。行道包括把上帝的話（福音、律法）應用在生活中。我覺得現在教會，既沒有上帝的道，也不遵行上帝的道。傳道人不喜歡講道，也不是在講道，而是喊些冠冕堂皇的口號；弟兄姊妹不喜歡聽道，卻專喜歡行道，說「我喜歡做馬大的這些事」，其實連神的道都沒有，還說什麼作馬大。
為什麼「要聽道，也要行道」？「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」你單單聽道，知道了上帝的心意，很感動，又流淚，甚至立志說，「我現在、明天、將來要怎樣改變我的言語行為態度等等」。這樣很好，但只停在這裡沒有用，你還要去行道。只有在你行道的時候，你就會發現你的本相：你根本不能行，你需要上帝的幫助。舉個例子，我聽到一個道：「要愛妻子，要對妻子溫柔」，就非常感動，立志要對她很溫柔。然後往往在我要對她很溫柔的時候，她剛好說：「死人哪，還不趕快去拿那東西！」你就愛不下去了，你就發現你的真面貌，就是你行不來。
「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福」，你真的能行，因為律法讓人自由，但因為我們的罪惡，律法就處處綑綁我們，叫我們舉步維艱。
「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」你聽了，馬上就跟人說，講完了才發現，「該死，我舌頭又沒勒住」，這叫做聽道要去行道，行的結果發現我的本相是個罪人，需要上帝的赦免和拯救。
雅各書裡講的很多都是這樣，包括「看顧患難中的孤兒寡婦；保守自己不沾染世俗」，都是我們做不到的事情。你聽了道就去做，做了你才發現你不能做到，你就很痛苦的回到上帝面前求神赦免，也求神給力量繼續去做，慢慢就越能做，也越做越多。這些進步、聖靈的果子都是上帝所喜悅的，但你做到了百分之99，有百分之1沒有做到，你還是一個罪人，雅各書2:10，「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」那也是保羅在加拉太書3:10講的，「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」只要有一條一秒鐘沒有去做，就是被咒詛的。所以，如果你覺得你可以行律法來稱義，你實在要多聽律法的要求，然後去行行看，你就知道你不能夠，你只有仰望主耶穌。這就是律法的功能。
雅各書2:24，「人稱義是因著行為，不是單因著信。」信心是根，連於耶穌基督，產生的果子就是行為。好的信心，長出來的果子，神就悅納。那果子（或行為）的本身在上帝面前總是不夠完全，但能夠證實人有得救、得勝的信心。行為是信心的結果。行為次要，但不能沒有。
因此，雅各下面舉出亞伯拉罕的行為和喇合的行為兩個例子。雅各說，「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎﹖」（雅2:21），亞伯拉罕的因信稱義正是因著他的行為並不完全，他願意把把兒子獻上，但他的行為並沒有做完上帝要他做的。對，這行為是被上帝制止住了，所以他的行為並不完全，但神非常喜悅，因為「他以為神還能叫人從死裡復活」（來11:19）已經足以表示他有信心，「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」（雅2:22-24）
妓女喇合也是一樣。雅各說：「 妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎﹖」（雅2:25）喇合的行為是什麼？妓女。難道妓女多多接客，就多多稱義嗎？當然不是。雅各應該舉一個屬靈的女人，但聖靈默示雅各舉妓女喇合，實在太妙了。我們回想約書亞記講到妓女喇合所做的事：第一個，她是妓女。第二個，她當天確實是在接客，接待那兩個以色列探子。至於有沒有性行為，我們不知道。第三個，她說謊。第四個，她賣國，告訴這兩個間諜從哪裡走。請問，雅各說她用行為稱義，那她的行為有哪一個好？
她的行為不好，且有極多的罪惡，但她好在她對上帝有信心：她聽到上帝的事，她知道要做這件事，「又放他們從別的路上出去」，雖然她還有其他許多極不好的行為，但那行為證實她對上帝有信心，所以她就被神稱為義了。
雅各書跟羅馬書沒有衝突，都講到我們需要有信心，我們需要披戴耶穌。而信心、披戴耶穌，多多少少要活出行為來。這行為的本身不管多少、不管多好，都不足以叫我們稱義。但這行為可以證實我們的信心，神就因我們的信稱我們為義。我們感謝主，一個妓女，一個獻上兒子的，都做得不完全，但是神稱他們為義。神對我們也是如此。
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