不會失敗的工作 (以斯拉記4:4)
一件不可能的事：重建聖殿
「不會失敗的工作」！天底下哪有這種事，不會失敗？人間很難保證不會失敗，最多只能說或然率的高或低。但神做的任何事絕不會失敗。這裡講的是建殿的工作不會失敗，神對祂教會的建造不會失敗。從現實來看，恐怕困難重重，也幾乎不可能。
建殿這件事，從開始就不可能。以色列人因多次離棄上帝，上帝忍無可忍，最後就讓他們在巴比倫人手中亡國、聖殿被毀、百姓被擄，整個以色列成為一片荒涼。毀掉的殿能夠再建立起來，似乎從開始就不可能，因為以色列沒有國、沒有錢財、沒有物資，但居然這殿的建造重新開始了。
說不可能的理由，我舉個例子，我們台灣人非常迷信，多數是佛教、道教或民間宗教的信仰者。如果星雲法師競選中華民國總統，這當選是非常可能的；然後他用大量公款建了非常多的廟，這也非常可能，只要立法院通過，我們也不能說有什麼不合法。但如果有一天這佛教的總統下命令：「上帝要我在和平東路這裡建一個可以容兩萬人的基督教大教堂，一切經費國家撥款」，我們想這是不可能的事情，但那就是以斯拉記1章開始講的，以色列的聖殿在一個異教的王的手中開始了：「波斯王塞魯士元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王塞魯士的心，使他下詔通告全國說：波斯王塞魯士如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。在你們中間凡作祂子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華─以色列神的殿（只有祂是神）。」
波斯王塞魯士（或古列）不是上帝的兒女，怎麼他會說 「耶和華囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇」，然後，他聽上帝的話昭告全國，還說，「只有祂是神」？歷史上，世俗的人根本不信這事，說是猶太人捏造出來的；但我們信這是神的話，可是神居然會讓外邦的君王來為祂工作？這一點都不稀奇，箴言21:1講到，「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」
萬物皆為神的僕役
整本聖經，特別是在預言以色列亡國被擄的書卷裡，常常講到這是耶和華的工作，祂刑罰管教以色列民；但當那餘民悔改了，祂會重新建造以色列。
以賽亞書特別多這類的話，45:1-2，「我─耶和華所膏的塞魯士；我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。…我必在你前面行，修平崎嶇之地」。歷世歷代，萬國、萬族、萬民、萬方，或宇宙任何一個星河，都在我們上帝的掌管中。以賽亞書尤其40章以後常有這樣的話，耶和華說有就有，命立就立。
各位，這不是我們基督教的狂妄，如果你信的神不是全能的神，那就不是神。如果你信的神是一個大有能力的土地公，那也不是神，那是邪靈、污鬼。我們信的神是掌管萬有的，包括列國的興衰，都在祂的手中。
塞魯士是波斯王，是個異教國家，但神仍掌管。塞魯士並不認識耶和華，「你雖不認識我，我也加給你名號」，神仍揀選他，神讓他興起，並將錢財賜給他，「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你」（賽45:3），為他修平崎嶇之地，使城門在他面前敞開，又讓他戰無不勝、攻無不克。上帝做這些事情是要讓人知道，「提名召你的，就是我─耶和華、以色列的神。」
這世界任何一個國家、民族、巴比倫、個人、團體，認識上帝的、不認識上帝的、所有東西，都是上帝的工具，祂「以風為使者，以火焰為僕役」。認識、信靠祂的，是蒙福的、榮耀的僕役；不認識、不信靠、拒絕上帝而被上帝使用的，是被咒詛的器皿（羅9章）。
以斯拉記最少有兩處可以看到神在使用波斯為祂建殿，6:22，神改變人的心，「歡歡喜喜地守除酵節七日；因為耶和華使他們歡喜，又使亞述王（波斯王大利烏）的心轉向他們，堅固他們的手，作以色列神殿的工程。」7:27-28，神使王起這意要修這殿，「以斯拉說：耶和華─我們列祖的神是應當稱頌的！因他使王起這心意修飾耶路撒冷耶和華的殿，又在王和謀士，並大能的軍長面前施恩於我。因耶和華─我神的手幫助我，我就得以堅強。」
這在人類歷史中並不少，馬來西亞就有牧師說，他們回教政府會撥款幫基督教建教堂，或幫回教徒、佛教徒建廟宇（他們有四個合法宗教）。他問我這錢要不要收。我說這很難講，趙夢能貴之，趙夢也能賤之。我們不敢說一定拒絕，因為當時的所羅巴伯是接受了；我們也不敢說要接受，因為接受了也會有很多麻煩，就如同塞魯士聽了幾句讒言就把這工停下來了。所以重點還是，我們在這世界上要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」，但只倚靠上帝。
不管君王或老闆、董事長、社會、媒體說了幾句、做了幾件對我們有利的事，或我們碰到不如意、不快樂、逆我們性子的事、對基督教敵對的工作，我們都說神在他們身上動工了。
萬事萬物在神的手中，包括謊言的靈和邪靈。列王紀上22:23，「耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口」。撒母耳記上18:10，「從神那裡來的邪靈（惡魔）大大降在掃羅身上」。西方有句話，跟聖經也相合，就是「神定意要毀滅一個人，先讓他發瘋」。掃羅發瘋了，他發瘋的原因：從神來講，是因為神那裡來的邪靈；從人來看，也是因為掃羅遠離了上帝。神掌管一切，神讓掃羅發瘋也好、得勝也好，神的旨意都是正確的，神的作為都是美好的。
謙卑順服神者有福
我們基督徒需要學會一件事，也求主幫助我們能夠常常、時時刻刻、分分秒秒對我們的上帝存一個謙卑順服的態度。各位，就算你悖逆、頑梗、忽略、輕看上帝，神仍然在管理，那樣的管理是對你有害無益的，那樣的管理是讓你最後會受到地獄的火，那樣的管理是做在巴比倫王身上、猶大身上、在星雲法師身上（如果他也始終不信主）、在賓拉登的工作。我們不希望神的工作是這樣臨到我們，我們希望神的工作臨到的是：「主啊，我在這裡，請差遣我。主，我願意順服你。主，祢說的話我願意聽；逆我的耳、順我的耳的我都願意聽，我不要選擇性的順服祢，求主幫助我」。如果我們有這樣的態度、認識，我們就是有福的器皿，就是那預備得榮耀、蒙福的器皿。我們求主讓我們是保羅式的器皿，是保羅悔改式的器皿，而不是保羅沒有悔改時那種悖逆的器皿。
我們願神在我們身上的恩典和工作是使我們喜悅主、順服主、尋求主的道路，不要讓我們在那種悖逆頑梗中，好像孫悟空逃不出如來佛的手中那樣，最後在神的震怒中滅亡。願我們每個人都常常看到神的旨意是美善的：「主，請說，僕人敬聽。主，我知道很難。十字架難背、窄路難走、窄門難進，進去了也常常想出來，捨己、順服都很困難，但我實在喜歡照自己的意思做事，求主幫助我。」，願我們常有這樣蒙福的態度。
耶穌有一次講道，特別感動了一個婦女，以致她大聲呼喊：「懷祢胎的和乳養祢的有福了！」（路11:27）這我們能夠懂，如果看到一個年輕人很優秀，我們會說：「你這作媽的真有福」，當然這婦人沒有直接說「馬利亞有福」，她講得比這還生動：「懷你的子宮和餵你的乳房有福」。
耶穌也同意：「是」（路11:28），是有福；馬利亞自己也說：「萬代要稱我有福」。在神學歷史、教會歷史、天主教的說法裡，基督教沒有否認馬利亞的福氣和尊榮勝過最偉大的天使，勝過上帝最偉大的僕人，摩西、亞伯拉罕、保羅、彼得。為什麼？因為沒有一個受造物或天使有這麼大的榮耀和福氣，上帝在她肚子裡住了十個月。（各位，這是正統的神學說的。你不要變成異端，以為耶穌的身體跟我們不一樣。）沒有一個受造物，用她的乳汁讓上帝慢慢吸收然後長大，除了馬利亞；沒有人幫上帝換過尿布、洗過澡，除了馬利亞；沒有人教上帝怎麼認字、一加一等於二，只有馬利亞做過這事。馬利亞有所有受造物沒有的榮幸，她是有福。但是弟兄姊妹，你（妳）比她還有福。因為耶穌說了：「是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」（路11:28）當我們聽到上帝的話，是有福的；當聽到上帝的話願意遵行，更有福，比馬利亞還有福，可惜要這福氣的人很少。
當這些世界上的執政掌權者、君王、世界的潮流、世界的王在上帝的旨意下不能不順服的時候，這不是因認識上帝而順服，而是悖逆上帝中不知不覺的被上帝掌管，這是沒有福氣，甚至是定他們罪。若他們始終在上帝的作為中不肯悔改的話，最後會滅亡。願你是有福的人。
當塞魯士下這命令時，感謝主，有些人是有福的，就是從以斯拉記開始看到的那些跟隨所羅巴伯、設巴薩一起回到故土重新建造耶和華的殿的人。
重建聖殿的困難：撒瑪利亞人的擾亂
這建造碰到很多很多困難，以斯拉記4:1-4，「猶大和便雅憫的敵人聽說被擄歸回的人為耶和華─以色列的神建造殿宇，就去見所羅巴伯和以色列的族長，對他們說：請容我們與你們一同建造；因為我們尋求你們的神，與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。但所羅巴伯、耶書亞，和其餘以色列的族長對他們說：我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華─以色列的神協力建造，是照波斯王塞魯士所吩咐的。那地的民，就在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們。」
基督徒在讀聖經時要小心。聖經講得很清楚的，我們就應該肯定；聖經反對的，我們就應該否定；但當聖經沒有講得很清楚的時候，你就不要硬說一定是這樣。絕不容改變的答案是關於上帝的基要真理：三位一體、因信稱義、耶穌是神人二性這些。至於說我們信上帝的人該投票給誰，這種事沒有標準或絕對的答案。在聖經裡，耶穌的門徒有各種不同的政治立場。在新約、舊約裡也有對上帝的基要真理有各種不同的應用方式，我們需要的：不是外面的行動一致，而是心裡敬畏上帝。因此在教會裡，希望我們能堅定的相信神，對認識神所表示出來的言行，可以有多元的包容。但如果你覺得對方不對，你切要講道理（道是指神，理是指邏輯），不要意氣用事。
這裡，以色列人拒絕了跟這地方的人合作，對還是不對，我不太確定。但看起來應該是對的，這些「猶大和便雅憫的敵人」，大概就是指撒瑪利亞人。
撒瑪利亞人可以說在三件事上跟以色列人衝突：
第一個是血統上的衝突。列王紀下17章可以看到，撒瑪利亞人是在以色列亡國以後，亞述王把其他民族遷到這地方跟以色列通婚的結果。有點像中國歷史上五胡亂華時，大量異族的血統進入中土。這與異族通婚，對以色列人來講，是極大的罪惡，所以在猶太人傳統裡，撒瑪利亞人的地位比以東人和摩押人還低，因為他們污穢了亞伯拉罕子孫純潔的血統，「猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔（聖地），娶事奉外邦神的女子為妻。」（瑪2:11）
我希望我們今天沒有這觀念，我希望各國、各族、各民、各方都知道自己是罪人，是上帝所要救贖的對象。現在全世界這狀況越來越多，街上、教會裡、校園裡各色人種都有。這些人跟你我一樣，有他的優點，有他的缺點，願我們不要有絲毫的自大和歧視別人的心，也願我們在法律下行事也給人家該給的幫助和方便。就如同你今天到了印度、中國、歐美、任何一個地方工作，你一定不希望當地的人欺負你、歧視你。很遺憾，人和人之間因為血統的不一樣，敵視、輕看或重視都很多。念中國歷史就知道，元朝時蒙古人實行民族不平等的政策，把統治的百姓分成四等。當漢人被放得很低的時候，我們非常生氣。願我們能將心比心，家有外勞，他應該做他當做的事，但他的人格你也應該尊重。
我不知道以色列人和撒瑪利亞人誰對誰錯，大家都會說對方錯。這個仇視一直到耶穌時代，在約翰福音、路加福音都看到。耶穌跟撒瑪利亞人談話時，撒瑪利亞婦人很吃驚，因為猶太人跟撒瑪利亞人沒有來往的（約4）。也看到有一次耶穌跟祂的門徒只是面向耶路撒冷，撒瑪利亞人就拒絕接受他們，「那裡的人不接待他，因他面向耶路撒冷去」（路9:53）。這就好像今天，我們在機場可以看到有人鋪個白布在地上，面向麥加禱告；當然我們會怕他身上有沒有炸彈，但我希望我們不要歧視他。
第二是經濟上的衝突。撒瑪利亞人的祖先是最窮的一群，有錢人和窮人的對立和衝突，也一直都不斷。有錢人常常看不起窮人，窮人常常嫉恨有錢人。中國不只是共產黨統治時是這樣，歷史上也有很多，西方歐洲也是這樣，一旦農民或被壓迫的人造反，殺起人來也是好可怕、毫無人性。我不會覺得哪一種人就是只有可憐，沒有可惡。我也不覺得有一群人只是可惡，沒有可憐。我覺得人都有可憐、值得同情的成分，也都有可惡、值得責備的地方。猶太人和撒瑪利亞人因著經濟的因素也有敵視。願基督徒在這些地方也是和平的使者。
第三是政治。撒瑪利亞是北國的首都，耶路撒冷是南國的首都，為了政治也是彼此敵視。這些衝突有他歷史的原因，也不必抹煞。就像各位，你是擁護綠的，你是擁護藍的，我覺得都可以，但我希望你是一個講道理的人，能夠在事實、理性、邏輯之下不斷的修正自己的立場，也能夠看出別人的立場可能也有對的地方。但最重要的是，認定我們的上帝。
撒瑪利亞人有一點就是他們的信仰不好。約翰福音4:21，耶穌說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」今天我們「主日」唱詩、聽道、禱告、奉獻、交通，都為敬拜上帝，我們不是在這裡彼此交誼。交誼很好，但交誼是因著敬拜上帝而有的。我們也要反省：我們所拜的，我們知道嗎？「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）保羅在使徒行傳17:23對雅典人說，「你們所不認識而敬拜的未識之神，我現在告訴你們。」希望我們認識耶和華，「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光；祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」（何6:3 ）
撒瑪利亞人怕（敬畏）耶和華，卻又敬拜其他的神（王下17:41），信仰並不純正。但我實在還是不知道以色列應該拒絕撒瑪利亞人否。他們既然都接受了波斯人的幫助，為什麼不能接受跟他們有一點血統、信仰相關的種族？但我還是說，這些與真理無關的事不必變成你死我活，大家可以有不同的看法。
我自己觀看一下，起碼在我們中國，看法差距太大時，在一起反而麻煩，最好是分道揚鑣，你做你的，我做我的。有時候，很多東西你不一定能改良，也不一定能跟人家合作，就可能要另起爐灶。所以，猶太人這樣做也許是對的，因為我們的確看到別人在擾亂他們。
但如果不跟他們合作是對的，當初為什麼要接受波斯人的命令？因為這整件事最後的決定權都在波斯人手裡。我只是在講，讓我們更謙卑、更用心一點，更思考周全一點。當初應不應該接受波斯？接受了，到最後波斯王下命令停工，你也只好停。而的確發生了這樣的事情。
神對教會的工作不會失敗
以斯拉記4章不太好懂的就是歷史上，不斷講到一個個波斯王都在禁止以色列人建殿，這件事停了好久。而波斯王上當了，在撒瑪利亞人攻擊以色列人，上書給波斯王說不要幫助以色列建殿時，他們講這地方的人是反叛成性，「王該知道，從王那裡上到我們這裡的猶大人，已經到耶路撒冷重建這反叛惡劣的城，築立根基，建造城牆。」（拉4:12）
耶路撒冷的特點是什麼？每個城都有它不同的特色，譬如舊金山是同性戀的城，紐奧良是脫衣舞的城，拉斯維加是賭博的城，雷諾是離婚的城，西安是古蹟的城。而耶路撒冷是聖潔的城（Holy City）、正義的城；耶路撒冷也是平安的城，但這城流了好多先知的血，「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」（太23:37）。你看到一個城，不同的城市有不同的感覺。耶穌看到耶路撒冷就哭了，這是一個悖逆上帝的城。這城本來是榮耀的，「神的城啊，有榮耀的事乃指著你說的」（詩87:3）。
我們講的重點，不在耶路撒冷，也不在以色列，我們講的是教會。新約舊約講到上帝的子民、耶路撒冷、以色列這國度，所指的都是上帝那唯一的國度─舊約以色列和新約教會裡被神所揀選的人聚集在一起的地方─就是教會。這個教會是耶穌的寶血所潔淨、買贖回來的。這個教會就是你我，要成為上帝的子民，也成為上帝的新婦。這是上帝的工作，以弗所書1章就講到上帝在萬世以前就揀選我們，要建立一個榮耀的國度、城、新婦。
這工作能成功嗎？看起來是失敗了。神建造以色列，以色列的代表就是耶路撒冷，建起來，但神每次把他建起來，他就墮落。聖經多次用很刺眼的文字來形容他們的墮落：淫亂。
最露骨的是以西結書16章，描寫上帝愛一個被丟棄的女嬰，把她養大，上帝愛上這個女嬰，就是以色列，然後娶她為妻，把她打扮得非常美麗。上帝跟以色列，上帝跟你我，是青梅竹馬、永結同心。其次在耶利米書2:1-2，「耶和華的話臨到我說：你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」當然，上帝是靈，跟人不會有性關係，但祂用這來讓我們瞭解，這愛的強烈。因此在這種關係中間的不忠實，也是非常痛苦和憤怒。
不只以西結書，何西阿書、箴言也講，上帝把以色列人、教會、你我打扮成最漂亮的妻子，給她一切的愛，然後這妻子把上帝給她的一切美好給了她的情夫。如果你是那作丈夫的，當你把最好的一切給你的愛人，她把你給她的最好的一切給了她的情人，你受得了嗎？
當所有不認識上帝的人，包括認識上帝的李前總統說：「台灣的一切好處是媽祖所賜的」，耶和華發出極大的痛苦，「雅各家、以色列家的各族啊，你們當聽耶和華的話。耶和華如此說：你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」（耶2:4-5）有個很好的姊妹，老公外遇，拋棄了她。最後她問她老公：「請你告訴我，我有什麼地方對不起你？」老公哭了，說：「沒有」，但他還是定意要休她，要跟那女人結婚。這就是耶和華說的：「我到底有什麼地方對不起你們的，以至於你們離棄我，去跟隨其他的神？」這句話是耶和華對不忠實的兒女、不忠實的教會、不忠實的基督徒、所有世人問的。
以前耶和華怎麼樣善待他們，「耶和華說：我因此必與你們爭辯」（耶2:9），這爭辯在以賽亞書、耶利米書都有，是法律上的術語，就是在法院上控告辯論，我提出證據說你錯了：「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去留心查考，看曾有這樣的事沒有。」（耶2:11）基提、基達是很遙遠的地方，就是你們走遍這世界，看看有沒有一個國家會做這種事，換了他們的神，「我在古時折斷你的軛，解開你的繩索。你說：我必不事奉耶和華；因為你在各高岡上、各青翠樹下屈身行淫」（耶2:20），那都是指以色列拜偶像，但我們不必想到拜關公、媽祖叫拜偶像，我們對我們的上帝不忠、不愛，就是在拜偶像。這就好像耶和華冒險把以色列人救出來，解開他們的軛，讓他們得自由。這是指救他們脫離埃及，這也指神讓我們這些罪人每天還能活下去，甚至救我們成為祂的兒女。
我想姊妹的心比較敏感，能懂這事。如果你非常愛你的丈夫，愛得真是瘋狂。正常的話，你會希望對方也是這樣愛你，這才叫好。如果你有一個愛的對象，但對方對你始終是冷冷的，或不冷不熱，你就不會太快樂。因為愛是互相的。
我是個傳道人，我知道上帝很愛我，上帝把一切美好給我，上帝把祂兒子給我，上帝把聖靈給我，上帝讓耶穌為我流血而死，這我知道，但我就是沒有辦法很深的愛上帝。這就好像剛才講的那個負心的男人，「你沒有對不起我，你實在是最好的太太，可是我不太愛你，我比較愛那女人」。這可能是實話，怎麼辦？耶和華的工作好像失敗了。
如果耶和華的工作是祂自己要愛人，那不會失敗的。因為神是愛，祂一定愛我們。但如果耶和華的愛要成功的話，就不只是祂無限次的饒恕我們、愛我們，還需要我們也愛祂才行。再舉個例，如果你先生有外遇，你實在很愛他，他外遇一次你原諒他；外遇兩次你原諒他；外遇十幾次，你還是愛他。各位，這很了不起，但你不覺得這是失敗的太太嗎？「妳怎麼沒有辦法叫你的先生愛妳呢？」妳先生也會說：「沒辦法，我實在愛不了妳。」那就真是痛苦。
以色列這民族、耶路撒冷這城、世人、我們，墮落以後的特點就是沒有辦法愛上帝。所以你不喜歡讀經、禱告、聚會、傳福音，那是正常現象。而如果你在信耶穌後的成長過程中，發現雖然不喜歡讀經、禱告、親近上帝、饒恕人、過聖潔生活，但你總還是心嚮往之，你求神幫助你，那你就有福。包括在教會裡跟大家一起來尋求、親近上帝，那真是有福了。事實上我們就是這樣成長的。
以色列是神用了各樣方式，甚至在耶利米書2:21，「然而，我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢﹖」我怎麼洗你，你還是有罪惡？下面又用個很難堪的字眼講：「你是野驢，慣在曠野，慾心發動就吸風；起性的時候誰能使他轉去呢﹖」（耶2:24）這真是很難聽，我們看不到野驢，但看得到狗發春時就是那個樣子，抓都抓不回來。但這就是我們人的本性，上帝抓都抓不回來，打都打不回來，怎麼引誘都沒有辦法。
後面繼續講到以色列人對祂毫無恩情。這在台灣特別明顯，我們對那木頭、石頭說：「這是我的神，這是保佑我的。」神很憤怒的說：「他們以背向我，不以面向我。」（2:27）各位，夫妻睡覺不也常常以背相向？就是沒有愛。我們平日以背向上帝，然後患難時就呼求神拯救，「你為自己做的神在哪裡呢﹖你遭遇患難的時候，叫他們起來拯救你吧！猶大啊，你神的數目與你城的數目相等。」（2:28）剛才問全世界有哪個國家把自己的神換了，「處女豈能忘記她的妝飾呢﹖新婦豈能忘記她的美衣呢﹖我的百姓卻忘記了我無數的日子！」（2:32）這些事情都在現實生活有的，外遇了就忘記那無數恩愛的日子。耶和華一樣，想到過去這無數的日子，就傷痛。這樣的民族、國家，能被挽回嗎？
其實聖殿重建的困難，是表面的困難。這困難後來在局勢的改變下，還是解決了，聖殿最後也建成了。但以斯拉記和整個聖經的重點不在那物質的聖殿。耶穌說祂會把物質的聖殿拆掉，然後以祂自己的身體為殿，重新建造，「我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。」（可14:58；太26:61，27:40；約2:19）。
物質的聖殿、世界上的教堂有興有衰，有拆毀有重建。有人說德國的德累斯頓（Dresden）教堂是德國的佛羅倫斯（Florence，義大利都市），有很多文化。Dresden碰到一個好大的悲劇，二次大戰時德國曾經狂炸過英國，後來德國節節敗退，盟軍慢慢攻進去，決定對Dresden有個大轟炸，死的人從兩萬到六十萬的紀錄不等，很可怕。有人說是盟軍的報復，有人說是盟軍的惡行，總之死了非常多人。那次大轟炸，整個城在火海裡，也把非常有名的大教堂毀掉。但這毀得那麼徹底的大教堂，後來又被重建得好漂亮，跟以前一樣。
各位，日子的辛酸都會過去，但神的殿，這素來反叛的殿，一定能重新被建起來。我們感謝上帝。
神的教會被建造起來
以斯拉記5:1，「那時，先知哈該和易多的孫子撒迦利亞奉以色列神的名向猶大和耶路撒冷的猶大人說勸勉的話。」這就是教會所做的工作。教會對不信主和信主的人都在說一樣的話：上帝是愛，歸向祂；祂有赦免，祂有恩典，歸向祂。對不信主的人：你悔改，歸向祂。對信主的人：不要因為你曾經遠離過、不要因為你曾經悖逆過，不要因為上帝曾經憤怒過，你就以為沒有希望、回不來了。浪子可以回頭！神的殿可以被重建起來。
教會要被重建是很困難，我們每個人都在教會裡，你也知道教會常常叫人很生氣、很灰心，但我們看上帝所說的祝福和勉勵，哈該書2:6-7，「萬軍之耶和華如此說，過不多時我必再一次震動天地、滄海、與旱地。我必震動萬國，萬國的珍寶，必都運來。〔或作萬國所羨慕的必來到〕我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。」撒迦利亞書8:1-5，「萬軍之耶和華的話臨到我說：萬軍之耶和華如此說：我為錫安（就是耶路撒冷、教會）心裡極其火熱，我為他火熱，向他的仇敵發烈怒。耶和華如此說：我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城（剛才是憤怒的城，現在是誠實的城），萬軍之耶和華的山必稱為聖山。萬軍之耶和華如此說：將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁就手拿柺杖。城中街上必滿有男孩女孩玩耍。」
這在講一個教會被上帝祝福，有各樣的人來－有男有女，有老有少，有富有窮，有高知識的、有低知識的－大家在主裡面都能夠相愛。這有可能嗎？教會會被建造嗎？人和人之間仇恨、敵意、虛偽那麼多，上帝的工作可以完成嗎？用何西阿書的問題：「上帝愛祂的妻子、祂的教會，這不稀奇，但祂的妻子能夠愛上帝嗎？」
整個新約舊約所講到的救恩就在這裡。救恩或福音不只是在說上帝愛我們，固然那是一切，但那一切的結果會讓我們也愛上帝。何西阿書11:7-8，「我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。以法蓮哪，我怎能捨棄你。以色列啊，我怎能棄絕你。我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」還有最後一章14:4，「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們、因為我的怒氣向他們轉消。」耶和華說：「我一定會醫治你那背道的病，用十字架的愛來醫治。」
新約，保羅在羅馬書8:35提出這問題，「誰能使我們與基督的愛隔絕？」然後一大堆答案，這個也不能，那個也不能，上帝愛我們，就愛我們到底，「難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是飢餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼。如經上所記、『我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅8:35-38）
但保羅接著問了一個讓我們啞口無言的問題，「但我們呢？如果我們一直不信、一直悖逆，會不會讓自己與基督的愛隔絕？」你說你永遠愛妳老公，但妳老公一直有外遇，他的不愛能不能叫妳跟他的愛最後終於隔絕了？在人間恐怕是。羅馬書9到11章就是回答這問題，「如果以色列、世人、你我是如此的悖逆、不肯信靠上帝，上帝能不能把我們悖逆的心轉變過來？」保羅的答案是，神的話決不會落了空。上帝的愛不僅是永遠愛我們，而且上帝這永遠的愛我們的愛，可以使我們這剛硬的心柔軟了，不但愛祂，且永遠愛祂。所以，看起來是很灰心、黯然過著每天的日子，但我們又很喜樂，因為我們是有盼望的。好像神對基甸講：「我要藉著你來拯救以色列人」，最後神在平凡的、無用的三百個人身上做了奇妙的大事。
各位，我們真是求主同在，恩待教會，讓我們被聖靈光照，面對現實，看到我們自己的罪惡、不信、悖逆、對主的冷漠無情，和對這世界的狂熱、不休止的追求；也認識主的慈愛與憐憫有多大，然後能夠去盡心盡性盡力盡意的愛祂。
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