神的愛子 (歌羅西書1:13-22)
1:13-15，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
耶穌是神的愛子
聖經裡不太常出現「愛子」二字，保羅卻在這裡一直用，反而沒用「耶穌、耶穌基督、基督」。為什麼？其實，他要表達耶穌基督是上帝所愛的兒子。我們是在愛子裡被救，那麼，上帝所愛的兒子是什麼模樣呢？這可以幫助我們瞭解一下我們所信的耶穌是誰。
耶穌是神的像
神是不能看見的。姊妹如果還記得以前妳們的先生追求妳們時，只能看妳們的背影、偷偷的看。如同我們中國的皇帝也是不能正視的。這意思是上帝太威嚴了，你正面看我是不行的。
但在聖經裡卻也有講到，上帝生氣的時候祂鼻子就冒煙，上帝的右手高舉。經上都有說到上帝的背、上帝的臉、上帝的眼睛、上帝的耳朵，「求你側耳而聽」，這都讓我們有個印象，其實上帝是有形像的。
不過這一切的講法，神學家都說是個形容的寫法，因為上帝是靈，倘若我們可以看到，那都是神屈就我們，讓我們看到，祂的本體是我們看不到的。
但耶穌卻是那位看不到上帝的像，這我們又可能有個觀念，就是耶穌就是上帝的相片。上帝是有個性的一位獨特的神，祂把自己啟示出來時，讓人能認識，就是祂的兒子耶穌。但我們並不能說看到耶穌就看到上帝大概長得就是那個樣子，而是看到耶穌知道上帝的慈愛、憐憫、公義。我們藉著耶穌來認識上帝，祂完全把上帝表達出來，祂完全彰顯上帝一切的豐富。
耶穌是首生的，是三位一體神的第二位格
祂「是首生的」，意思不是上帝又有第二個兒子或女兒，而是指耶穌是獨子、是長子，因為耶穌的救恩，使我們這些也稱上帝為父的人也能成為上帝的兒女之意。所以我們可以繼承產業，是最尊貴的。
這裡有一點學問了，我要講「三位一體」。這好像很難瞭解，不過我用個很簡單的方式來講：
如果說上帝是愛的話（這應該每個人都瞭解，神是愛），你就一定能夠明白且相信上帝是三位的。為什麼？因為愛需要有對象以及愛的能力。你愛人、愛任何東西，通通要有個愛的對象。在這世界還沒有受造的時候，，父如果是愛的話，祂一定要有愛的對象，就是子。
那聖靈在哪裡？當你有個對象，你要有愛的表現，而你不能只說我愛你，也就是說你要有個行動及能力。那能力和行動可以把它瞭解成聖靈。
上帝用一個極其寶貴的東西給兒子，祂把聖靈給祂的兒子。兒子也用一個極其寶貴的東西給父。然後這三個放在一起講，聖父、聖子、聖靈互相的相愛，互相的把自己用最美好的給了對方。這都是我們從聖經講的推出來的，所以神是三位，祂們互信、互愛，是滿足的，是喜樂的。
1:16，「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」
萬有靠耶穌而造
這裡講的跟創世記、約翰福音第1章講的是一樣的，就是神創造天地，而創造時神是藉著祂的話，就是道，就是聖子耶穌，創造了這個世界。我們人通常想到創造出來的東西就是花、鳥、樹、人、星星、月亮、太陽，也就是可看見的物質是上帝造的。然而「不能看見的」，例如能量，那不是物質，但也是上帝造的。
保羅在這裡還特別講了一些東西，「有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的」。我們照字面來看，保羅顯然是指著上帝所創造的東西裡有一些好像也是有意識、有位格的，就是權柄。也有解經家說這些是指著一些天使。如果指天使，那應該或多或少可以瞭解成是在人間掌管的一些力量。
但不管是指世上的權柄或是指墮落的天使，甚至是指政治、經濟的權力，某些思想、文化、意識型態、知識、美麗等等，這些東西是神造的，但我們人墮落後，就對這些權勢有一種崇拜或迷信。有權有勢的能夠給我們好處，所以我們膜拜它。而人最大的一個錯誤就是，真正有權有勢的，就是上帝，我們應該敬拜上帝卻沒有。
所以保羅就提醒我們，這些東西都是上帝造的，你不要去崇拜它，講的再直接一點，這些東西都是為愛子造的，「萬有是為他造的」，這個宇宙是為耶穌造的，包括你我是為耶穌造的，所以只有愛子才是主人，你不崇拜主人，反而去崇拜為主人所造的東西，豈不本末倒置？所以你要信靠這位愛子。
萬有為耶穌而造
「為耶穌造的」是什麼意思？通常我們用這種字眼的時候，是表示那東西是具有服務性質的，是為了一個被寵愛的公子哥兒而造的。好像聖父在這裡表示：「兒啊！我非常愛你，所以為你打造一個宇宙世界給你這小寶貝」。我這樣講其實在表達，保羅在聖靈感動下讓我們觀眾知道，耶穌被是上帝愛到什麼地步，以至於上帝巴不得把最好的給耶穌，「父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住」，而你，就是為耶穌而活，你是祂的豐盛。
萬有靠耶穌而立
1:17，「祂在萬有之先；萬有也靠他而立。」
保羅所提出的，我們該敬畏、該喜歡的是愛子，因為上帝這麼喜歡祂。這些萬有，不管是國家的權力、知識的權力、美好、豐富或某些制度、文明、藝術，如果不是為了耶穌，都不會存在的，而且這世界不是造完了，神就不管了，世界是繼續靠著上帝而立，由祂來繼續管理、護理，包括在今天每件事上。但我們基督徒（和非基督徒）都常常會在對有權勢、有力量東西的喜好、或害怕之下，慢慢變成對它的崇拜和敬畏，試問，這是不是我們每位基督徒的現況？
耶穌凡事居首位
西1:18，「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」
真正坐寶座、居首位的是耶穌，父喜歡一切的豐富在祂裡面，這愛子是這麼偉大、這麼有能力、這麼被上帝寵愛，整個世界都為祂存在，但整個世界的國度卻不如愛子的國度重要，這是新的國度，這個國度是教會，教會的領袖是基督。
你既是為耶穌造的。這豈不讓你的頭髮都豎起來了。我是什麼東西？我能做什麼讓耶穌笑一笑？這句話與其說讓我們很稀奇、很不敢當，不如把它瞭解成這恩典的豐富和不可思議。各位！你會認為你是被耶穌揀選的，所以你很尊貴嗎？千萬人中挑中了你，所以你很尊貴嗎？當你沒自信、沮喪的時候，你說「我很了不起、我很棒」，你講得下去嗎？這些恐怕都自欺欺人。
我們自己沒有很棒，跟人家比起來更差。而我被造居然是為了讓這位上帝很滿意。那太困難了，不可能的事。這不可能是我們很清楚，因為上帝的律法顯出我們讓耶穌非常傷心難過，讓上帝極其的憤怒。所以這一段很豐富的話裡，講到耶穌的創造，又講到耶穌的救贖。
耶穌成就和平，叫萬有與自己和好
1:20，「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」
這一段又更稀奇了。前面保羅講愛子被寵愛到一個地步，以至整個宇宙都是為祂造的。現在竟講上帝叫這愛子流血，怎麼會這麼矛盾？原因是萬有是上帝造的，也是上帝管理的，包括這些「有位的，主治的，執政的，掌權的」，但卻都墮落，抵擋上帝，在上帝的憤怒中。上帝本來可以滅掉我們這些敵擋祂的，但上帝卻藉著這愛子的死，把人跟上帝之間、上帝跟萬物之間的仇恨與犯罪除掉，而成就了和平。
至於上帝用的方法是祂愛子的「流血」，這跟舊約裡一貫的贖罪祭有關係。所以，不是用上帝殺掉魔鬼來成就和平；不是用上帝殺死所有敵擋祂的罪人來成就和平，是上帝叫祂自己的兒子流血，來成就和平。
既然如此，你就輕易地可以指出，在神學歷史上對耶穌為什麼死在十字架上，有的講法是異端、錯誤的，提出批判。譬如有些人講耶穌在十字架上是跟魔鬼作戰，打了三天三夜，最後從死裡復活。也有人說，耶穌的死是來給人作榜樣的。一個是對魔鬼，一個是對人。這二點錯在哪裡？
答案是，耶穌道成肉身不是解決魔鬼問題，而是要解決神的問題，祂要解決魔鬼，無須道成肉身。所有的問題，窮本溯源都是跟上帝的關係，魔鬼看起來是很可怕，但魔鬼不是問題的中心，也不是答案的中心，一切問題的中心都是上帝，一切答案的中心也是上帝。十字架上所要解決的不是魔鬼，也不是我們人（固然那也有關係），要解決的是上帝的憤怒。
當流血了以後成就了和平，「便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了」。我們實在很需要這樣的福音，因為人沒有上帝的時候，你看到的情形就是罪與墮落，我們充滿了罪惡、自私、虛偽，即便不信的人也應該看到，我們萬物都活在罪惡與痛苦中。基督教的信仰，我覺得最容易證明的一件事就是，這世界、人都是有罪的。光看到這一點，你就知道我們是如何因著耶穌的流血，成就了與神和好而感恩。
耶穌引人到神面前
1:21-22，「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。 」
「這講的是墮落的狀況，我們跟神隔絕，不認識上帝、不愛上帝，然後去崇拜、敬畏那些墮落的權勢。結果是天天活在一種有敵意的態度中。包括自己跟自己，或自己跟別人都是為敵的。好像要包圍我、攻擊我似的。現在基督肉身受死。這上帝無比的愛不僅要我們跟上帝和好，重生得救，而且我們有個新的生命，聖潔、沒有瑕疵、無可責備。我們也變成愛子的樣式，把我們引到上帝自己面前。所以，我們基本上應該是對任何人能夠和好的人，把福音傳給他、活出來。這段話也很動人，上帝的救恩最後是吸引我們到祂面前，我們喜歡到祂面前。
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