司提反的答辯 (使徒行傳第7章)
前言
教會自從耶穌復活、升天、差遣下聖靈，在五旬節讓教會能夠成形、增長、開始對外傳福音、得救的人不斷增加，這都很感謝上帝，但這祝福也時時刻刻伴隨著各樣的艱難和逼迫而來。我們看到聖靈充滿的同時，教會裡也有人被魔鬼撒但充滿，例如亞拿尼亞和撒非喇的欺哄聖靈。不過感謝主，只要是神所帶領的教會，神都是帶著祂軟弱無用的兒女做最偉大的事。歷世歷代都是如此，神讓他們夫妻二人死亡，但神仍然能在這悲劇中帶領教會，繼續在被逼迫當中往前面走，教會的人數也在增加當中。
我在這裡也提醒你一件事：在這罪惡世界裡，當教會、基督徒走在正道當中，更願意學習彼此相愛、在主裡長進時，你可以馬上預期到一件事，就是撒但一定會來干擾、打擊的。但我希望你敏捷的頭腦不要馬上就說，「那我就不要追求讀經、禱告、愛主了，免得撒但來攻擊」。如果你有這樣想法，而且也已經這樣做的話，你已經被撒但攻擊了。我們不必怕上帝允許撒但給我們各樣的艱難，雖然我們禱告，求主不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為我們不希望碰這些艱難的事，但如果碰到了，我們求主讓我們仰望祂而有信心。這裡，司提反很明顯地就受到攻擊了。
司提反遭攻擊
使徒行傳6:9-14，「當時有稱利百地拿會堂的幾個人……都起來和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，就買出人來說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，設下假見證，說：這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說：這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」
我要你清楚地看見兩件事。一、剛開始時基督徒都是猶太人，但慢慢就發現這兩個是不能繼續在一起下去。用保羅的話講，「信與不信的沒有辦法同負一軛」。猶太人從這時候比較清楚看到，猶太人跟基督徒非分道揚鑣不可，兩個不一樣的宗教。信猶太教是不可能得救，因為那不是個信靠耶穌的宗教。各位請不要把猶太教等於舊約，猶太教是從舊約發展出來一個不知道上帝恩典的宗教，他們有很好的道德、很好的律法詮釋，但他們不認識上帝。我們講「因信稱義」，講「人得救完全是上帝的恩典」，這不是廢掉律法。
二、基督教沒有聖地、聖日、聖人、聖物的觀念。在講台上上帝的成份比較多；星期天這個日子上帝的成分特別多；有些聖徒身上上帝的成份比較多一點。在天主教聖物的觀念就特別多，這是聖徒的骨頭，這是十字架的釘子，這東西曾經被某個人祝福過，所以這個東西擺在某些人身上或某些地方，可以產生醫病趕鬼的效果。
我講的這些都有聖經的根據。神的確可以在某些日子、某些地方、某些人、某些物件上，產生一些其他地方沒有的效果，我們承認這件事。有的人說，「對，但那是在使徒行傳時有，新約聖經成形之後就沒有了」。這我也不敢說就沒有了。
不過這不是最重要的，我要講的是，就算有聖物，就算有聖日，事實上也的確有，所以我不覺得這些觀念是迷信，這確是有聖經根據的，但是，最重要的不是說我們肯定或否定有聖物，最重要的是我們不可以有聖物、聖徒、聖日、聖殿的崇拜；不可以崇拜聖物、聖日、任何一個人、時間、地點、物件，好像他有上帝的能力。我承認這些東西可以有，那是因為上帝使用，上帝如果不願意使用，他就一無所能。任何一個偉大的先知或傳統，如果離了上帝，就什麼事都不能做。
所以重點不在有無這些東西，重點在我們每個人在任何時候、任何地方，不管有沒有聖徒、聖物，我們單單的崇拜、敬拜、相信、讚美、傳揚、享受、敬畏獨一的上帝。可是猶太人想法呢？他們是反客為主，只想崇拜聖物及聖地，卻不是憑著真理與心靈。
總之，司提反被猶太人控告二件事。一是踐踏聖地；一是藐視猶太律法。這在現代也有。賓拉登之所以成為恐怖份子，仍然有很多高級知識份子跟隨他，是因他是虔誠的回教徒，他不容許任何一個人踐踏聖地巴勒斯坦，即使曾是他的盟友美國人，亦然，如果任何人違反了，他就對之格殺勿論。
司提反的答辯
1.答辯的態度
6:15，「在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」
我們大概就會想：司提反是一個非常俊美的年輕人。但聖經上每一次出現天使、耶和華使者的時候，所有人的印象，包括在新約施洗約翰父親撒迦利亞在聖殿裡天使跟他講話，從來沒有一次是個非常俊美的人在講話，讓你心裡很安慰，沒有。天使來講話的時候，所有的人（包括撒迦利亞在聖殿、馬利亞聽到天使跟她講話）產生的結果都是恐懼。馬利亞聽見這話就甚懼怕；撒迦利亞聽到、知道這件事，結果就變成了啞巴。最直接的是在舊約士師記13：6，參孫的母親見到神的使者以後說，這神人「他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏」。所以相貌好像天使的意思是好可怕的意思。因此，我自詡我有天使的相貌。
我在這裡要提醒的是，我們基督徒應該是柔和、謙卑,跟人做很好的朋友。這很好。不過你也不要忘記一點，我們所有的服事必須有個目的，這目的是把在魔鬼手下的人救回來，如果沒有，我們的服務就有問題了。你除了是個天使外，也不要忘記耶穌說你是一個壯士、戰士、勇士。
2.答辯內容的重點
7:1-2a，「大祭司就說：這些事果然有嗎﹖司提反說：諸位父兄請聽！」
我以前在看司提反這篇答辯總有個感覺：不知所云、胡說八道。但這是上帝默示的，換句話說，是我自己靈性太差，看不懂。照路加的講法，他應該講得好，因為他是「滿得恩惠、能力，以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住」的，所以我們謙卑地來瞭解一下，對我們一定有幫助。
7:2b，「當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現， 」
光開頭的這句話，聽起來就很震撼（不過，可能你還不知道震撼在哪裡），這句話開頭，就把以色列人所指控他的「褻瀆聖地」的錯誤觀念打破了。以色列人哪！你們因為一件事控告我說巴勒斯坦、以色列這塊地方不是聖地，那麼我告訴你們真正的歷史。我們的祖宗亞伯拉罕是哪裡人？他可不是在聖地被蒙召的，他是在異教之地被蒙召的，那個米所波大米、兩河流域地區，固然是人類文明起源地，文化很發達，但那可是個不折不扣的異教地。一般人以為異教地就是沒有神的地方，聖地才聖潔，錯了！亞伯拉罕在異教地時，榮耀的神卻向他顯現。
這你同樣在但以理書、以斯帖記、以斯拉記都可以看到，以色列被擄到異教之地時，上帝仍然在跟他們說話。特別在但以理書，在巴比倫的王宮裡。那地方裡面充滿各樣的僧侶、行各樣可憎的事，就如同今天的佛光山、媽祖廟、行天宮，就在那地方，榮耀的神不僅向但以理顯現，榮耀的神也把將來世界歷史的走向告訴了異教徒尼布甲尼撒（或許你也可以想成告訴了星雲和尚）。這是一個巨大的金像（英文說是泥足巨人）的崩潰，因為那巨像的腳是半泥半鐵的，也是在告訴我們一件事情，這個世界的輝煌文明不過是泥足巨人，泥土做的腳不能承擔他身上做那些金銀銅鐵。如果我們不是倚靠上帝，所有的文明都會像尼布甲尼撒夢裡的泥足巨人一樣，會垮掉的。
我願弟兄姊妹由此來思想一件事，這世界有你真正落腳的地方嗎？只有周圍環境好時才順遂嗎？如果你家裡、辦公室只有你一個人是基督徒，你覺得很孤單，我勸你思想歷世歷代神的兒女是在很多患難的環境裡，跟神在一起的，那環境我們如果可以改善，是很好，但如果沒有辦法去掉時，我們求上帝住在我們裡面，因為住在我們裡面的上帝是那麼豐富，比在世界上的邪靈要更大。「那在你們裡面的，比那在世界上的更大」（約壹4:4）你就不怕，刀槍不入。
所以重點是，沒有聖地、也沒有聖日，只有聖靈、聖神。雖然有神的殿也很好，水晶教堂、西敏郣堂都很好，但那不是重點，惟願我們裡面也有豐富的聖靈，惟願我們也有豐富的神的道，惟願我們隨時有上帝的愛在其中，那就更好，但神給我們一個漂亮的房子，這不是錯。
7:3-4，「對他說：你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」
司提反又講了：亞伯拉罕後來就到了這塊你們現在所住的地方，也就是你們以為的聖地。而在這地方，神竟然是如此的苛刻、殘忍、出爾反爾，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他。一直在漂流，一下在這裡，一下在那裡。甚至連他太太死了，他都沒有一塊葬死人的地方，他要跟那窮兇惡極的房地商赫人做買賣。
這豈不是跟希伯來書11章講的一樣，我們在這地上沒有長存的家。處處無家，處處是家。那是基督徒的寫照，一點都不悲哀，反而是非常自由。沒有一個地方是聖地，上帝無所不在，上帝所在的地方就是聖地，所以每個地方都是聖地。但因為人的罪惡，無所不在的上帝幾乎處處被人褻瀆，尤其在台灣，上帝所在的地方居然被蓋成媽祖廟，佛陀的神壇，是可忍，孰不可忍？
可以忍的。因上帝所在的地方就是聖地。上帝在哪裡？上帝處處都在，所以處處都是聖地。但聖地變成媽祖廟怎麼辦？那更好的事是：敬畏上帝的人所在的地方就是聖地。
惟願你我就是這樣的人，當你重生得救、認識了上帝，你在家裡，一進門就是一尊觀音像，但因為你裡面有聖靈，你的父母開始覺得家裡不太一樣了，他們不知道是什麼，甚至你自己也不一定知道是什麼，就如同摩西從山上下來的時候，他甚至不知道他的臉發光了；但就如同保羅對哥林多教會講，我們到每個地方都散發出「因認識耶穌而有的香氣」。
這樣的香氣，並不表示我們身邊每個人都信耶穌，因為有的人聞到，可能對耶穌更反感（保羅說這個香氣也叫人死），而有的人聞到這香氣，他得到拯救。我不能保證，但我求主幫助，你身上的香氣會讓你家裡人通通都信主。
這你就看到，神應許給亞伯拉罕一塊地，而那地始終沒有得到。上帝給他的另外一個應許是人。
7:6，「神說：他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。」
這句話司提反又在刻意回答別人的攻擊。上帝給他的卻讓他在那應許之地作客人。希伯來書11:9，「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚」。這是西方基督教文學一直在講的事：我們是天路客，我們的人生不是住在一個地方，是不斷的旅行，不斷的從這個地方到那個地方。我們希望住下來，我們希望安定，但神常常把我們從這裡帶到那裡。
現在，神把亞伯拉罕的子孫從應許之地又帶到埃及，理由是因為那地方有飢荒，這就叫人很吃驚，上帝應許給他僕人的聖地，居然發生了飢荒，叫人活不下去。
在教會歷史上我們經歷這樣的事，在我們自己也經歷這樣的事，每個基督徒，你在教會的時間只要稍微長一點，只要是受浸了以後，馬上會發現怎麼沒有以前那麼美、怎麼跟以前不大一樣了。是，我們感謝主，神讓我們能承受比較沈重的負擔，而我們不會像那泥足巨人一樣，最後就垮了、就碎了。
司提反在說：這地方是聖地，上帝又把他們從聖地帶到埃及去，而且在埃及，上帝的話在那裡竟然實現了，就是出埃及記第1章看到，雅各的子孫到了埃及，選了一塊最好的地方歌珊地，在那裡開始他們的生活，一住就是四百年，人口眾多、生養眾多、遍滿地面，好像海邊的沙一樣。在聖地沒有，反而在埃及地有。哪個地方是聖地？哪裡是我們長遠的家鄉？
基督徒有時候在無家可歸、在逼迫、漂流、各樣艱難的時候，常常活出更多得勝的樣式。耶和華使用約瑟的兄弟在嫉妒當中預先伏下一個棋子，使他們以後在飢荒中得到拯救。人間的每件事，我們都常常看不清楚為什麼會這樣。但是約瑟最後跟他哥哥講：這是上帝打發我來的。
我們今人講約瑟的故事好容易，平常錯誤的事發生在我們身上時，我們真是痛不欲生，怎麼活下去？有多少事情在這罪惡世界裡我們難以承受，怎麼會這樣？所以我們務要把我們的生命交在主的手裡，因為我們自己沒有辦法承擔這些可怕的事情。
7:12，「雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。」
又是講埃及，司提反是字字珠璣的在回答一件事，每個地方都可以邪惡，每個地方也都可以神聖，看我們是不是敬畏上帝。埃及那地方仍然能成為神兒女的避難所。
7:15，「於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡。」
這裡就告訴我們，神的子民不是死在聖地，而是死在埃及。
在聖經裡就提醒你，遠離那些對聖地、聖物的迷信，你埋在最好風水地方，你去的卻不是那裡。你記得財主和拉撒路的事嗎？那財主埋在最好的地方，拉撒路大概是被狗吃掉了。我甚至覺得先講狗舔他，就是狗在那裡準備有一天要吃掉他。我們人看人，每個人到最後都是死了，但信上帝話的人，死掉後是在主的懷中，你就知道你將來去的地方有多好。
7:18-21，「直到有不曉得約瑟的新王興起。他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。 」
聖經裡提到摩西，反復講的就是摩西的俊美。希伯來書11：23也講，「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」出埃及記2：2，也是這樣講，「那女人懷孕，生一個兒子，見他俊美，就藏了他三個月」。三個地方談到摩西生平的時候都講他很俊美。我聽了很不舒服，當然是自慚形穢，不過，摩西父母讓摩西活了三個月，沒有在一生下來就丟他，為什麼？
這需要問嗎？太簡單了，不丟孩子是因著愛，不丟孩子因著親情，這都是合理的，但希伯來書在聖靈感動下的確說是因著信，不是因為親情、人道、或別的，是因著信。為什麼要這樣講？因為人間的親情、人道、愛心，都是泥足巨人，承受不了責任的。人間的一切，包括親情，不足以維護家庭的良善。所以即使愛你的孩子不把他丟掉，也必須是因著信。
我講這事情做什麼？有什麼重要性可言？親情與信心，何者為貴？舉一個例子你就知道了。我在教會裡就遇到十幾歲的小女生未婚懷孕，「牧師，這怎麼辦？要墮胎嗎？不墮，生出來誰養？父母跟她一起燒炭自殺嗎？」各位！這種思想離我們很遠嗎？有時候我們在壓力之下是不是也想去買一點煤炭？
我認為摩西的父母看到這小孩子漂亮是真的，但因為這漂亮大概激發了他們的信心，「這是神賜給我們的，我們要把他留下去」。我是這樣來解釋。
7:22-25，「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。」
司提反講的話其實有個一貫的主題：那些上帝的僕人到你們這裡來，被你們逼迫得最厲害，大家知道最強烈的就是逼迫耶穌。
摩西有很強烈的民族感情，他雖在埃及的王宮長大，也受埃及人的教育，在宮內養尊處優，但他要知道他的身份如何。他去看。
上帝的手也真是奇怪，那天就看到這麼殘酷的事情：埃及人打希伯來人的一個弟兄。摩西看到了，他的性情剛烈，就殺人。如果我是摩西，我一定記得一個字：忍。摩西不能忍，甚至說到死都不能忍，以致於到死都進不了迦南地。
但摩西所做的事，自己的人卻不能原諒他，這豈不是你們基督徒已經被人欺負了，你們不團結起來，還把力量耗在彼此傷害當中？摩西害怕了、逃亡了。他什麼都不怕，但看到他兄弟的心，他害怕了。
你不要忘記司提反在講這些事情時每個字都有他的用意，包括他要答辯。注意！摩西去了哪裡，他逃到米甸。各位！這世界上有聖地嗎？這世界上有我們不能離開的地方嗎？在耶路撒冷、西乃山、麥加、梵諦岡？司提反說，每個地方都有上帝，米所波大米的時候上帝在那裡，埃及的時候上帝在那裡，示劍的時候上帝在那裡，米甸的曠野上帝也在那裡。
在那裡，摩西也寄居，而且生了兩個兒子。如同約瑟在異教地也生了兩個兒子。他到一個地方「有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現」，荊棘火焰可可以指以色列在埃及的痛苦，而在荊棘火焰中上帝的顯現，表示在痛苦中神會拯救，上帝仍然會做祂的事情。也就是，上帝直接對他說，「我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，『和』雅各的神。」
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