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標題 / 110404 性情一樣的人 (使徒行傳14:15)        編號 /  567
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Thu Feb 15 05:14:11 2018
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性情一樣的人 (使徒行傳14:15)

這裡講的性情一樣並非指「個性」,因為一樣的米可以養百樣的人。這裡的性情一樣是指我們有同樣一位主,也同樣因為這位主而領受無比的恩典,與信靠這位主。但同樣的領受,同樣的信靠,卻是每個人的表現都不一樣。我們下面就來看看保羅的表現跟我們有多大的不同啊!

看保羅

徒14:19-22,「但有些猶太人從安提阿和以哥念來,挑唆眾人,就用石頭打保羅,以為他是死了,便拖到城外。門徒正圍著他,他就起來,走進城去。第二天,同巴拿巴往特庇去,對那城裡的人傳了福音,使好些人作門徒,就回路司得、以哥念、安提阿去,堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道」

這段經文是用非常簡單、完全不帶情緒的方式,在描述一件不可思議的事實。就是保羅被一群猶太人動用私刑,用石頭打死,而且還以為他死了。

一塊石頭砸在你身上,沒打死恐怕都已經很痛了,還一塊塊這樣打到昏死為止,那傷成什麼樣子?大家可以想像,可是他居然在那麼多傷情況下,還起來,走進城去傳福音。那他跟我們有不一樣的結構嗎?怎麼會這樣?

雅各書也講「以利亞也跟我們有一樣性情」,然而,恐怕以利亞跟我們的性情是大大不一樣吧。神叫以利亞去被一個烏鴉養,我是沒有這種信心的,更沒這種膽識去跟星雲法師說:「我們就在佛光山上,你把一塊麵放在那裡,我殺一頭豬放在這裡,然後看誰的神能從天上降火」。萬一沒降火豈不很丟臉?

但這兩位,保羅及雅各,卻都這樣說。很多人說他們的神學不一樣,但我相信他們是一致的,起碼在這裡,他們的說法是一致的。

我想這裡要表達的重點是,基督徒必需認識,就救恩來講,我們都是一樣的,一樣需要這救恩,一樣需要這聖靈。當然這聖靈、救恩發生在我們身上,卻可以產生極大不同結果的。

以利亞、保羅不是他們生理結構特別好,而是他們表現得太優秀、太出類拔萃了,以至於保羅要特別講:「我跟你是一樣的」。那一方面是要制止他心中可能有的驕傲;另外一方面,是要人仰望這位不偏待人的上帝。

我們再繼續看保羅的一樣和不一樣。

徒14:8-10,「路司得城裡坐著一個兩腳無力的人,生來是瘸腿的,從來沒有走過。他聽保羅講道,保羅定睛看他,見他有信心,可得痊癒,就大聲說:你起來,兩腳站直!那人就跳起來,而且行走。 」

「性情一樣」的重點

那「一樣」的重點在那裡?所有的「一樣」,我們所強調絕不可更改的,必須是上帝,其他的,就不必那麼多「一樣」了,各有不同的表現方式。

例如,保羅與耶穌的醫病方式,就很不一樣。耶穌醫病,例如,對百夫長的僕人,講一句話就好了。但有時又很麻煩,例如,醫治一個瞎子,要挖點泥土、吐唾沫、和泥,塗在他眼上,再叫他去池子裡洗。而保羅醫病,有時甚至沒提到耶穌,沒有奉耶穌的名醫治他。但那「一樣」的,還是沒變,就是我們心中對主的信心、敬畏是絕對的,而且要越來越多、越來越完全。

有信心

這裡,我們要提到靈恩派很喜歡講的,只要對主有信心,病就得醫治。然則,聖經是這樣講的嗎?

靈恩派很喜歡引用「無論何人對這座山說:你挪開此地,投在海裡!他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。」(可11:23-24)這大概是他們最寶貝的經文了。他們說:「你們病沒得醫治,就是因為沒信心,所以你們要不疑惑,要宣告有信心,主啊,我今年的營業額是一億」,然後主就給你一億了。

不過可悲的是,雖然靈恩派弟兄姊妹比我們熱心一點,可能神蹟也多一點,不過,更可能的是偽神蹟也可能多一點,我看他們沒成就的也一大堆。

我沒有要侮辱他們的意思。事實上,他們對信心的定義是,可以呼風喚雨、撒豆成兵的信心,也就是一種從我們內心發出來的信心。但其實這不是信心,這是自己的私慾而已。這裡面犯的錯誤,至少有二個:

第一、聖經裡對「信心」的定義,並不是從我們裡面發出來的慾望或願望。這很重要!信心是對「神」這個客體的認識,不是我們「人」這個主體所發出來的。也就是說,不管我們裡面有多強大,宣告有多大聲,那都是錯的。信心是定睛在對上帝的慈愛、全能而產生的認識,這個認識是根基於客觀、真實的聖經,耶穌必拯救我們到底,耶穌必垂聽我們的禱告。有這樣的認識,使我們活在世上能堅強,不至於叫我們困惑、痛苦了。

你對信心的認識錯誤,會導致對靈恩派,甚至對信仰,最後會很絕望的危險地步,我兒子就有這經驗。他念的是敬虔的基督教學校,非常喜歡運動、踢足球,但有點運動傷害,腳很容易痛,後來幾乎不能踢,但他又很希望能踢。有一個晚上他們學校有個醫治特會。他上台去,那人為他禱告,說你要有信心,然後就宣告:你的腳好了。當時他真是覺得腳好了、不痛了。很興奮的回家,但到第二天又痛了。我跟他一起禱告,那時我兒子的信仰幾乎崩潰,他哭得好厲害,因為他沒有好。

各位,如果照剛才的理解,信心是對上帝的認識,你怎麼知道上帝一定會醫治你?換言之,不是你要上帝醫治,上帝就立刻醫治。而是上帝一定會醫治,但我們不一定知道祂要如何做。

我們並不知道明日會如何,甚至不知道下一秒鐘會如何,雖然我們可以有些推測,但神要怎麼帶領,那是祂的隱密旨意,我們實在不知道。求神讓我們傳講的是上帝,讓人信靠的是上帝;求神讓我們不是在傳講「你信耶穌,病一定得醫治、公司一定會好」。

常聽到很多人說:「主告訴我什麼、什麼」,事實上,這些人是把「我想要」=「主告訴我」。例如,有人說:「主告訴我,妳要跟我結婚」,實際上,根本是他想要跟妳結婚,只不過挾上帝之名以行之而已。現在教會裡這種想法很多,也很不對。我們求主讓我們更敬虔地願意學習,對主的偉大、美善有更多的認識,這當然就包括在我們的讀經、禱告、生活中,越敬虔地願意學習,就越不會被這種想法所矇蔽。

是信神,非得醫得飽

第二、若不是信耶穌,即使醫治及得飽,通通都是咒詛的。這在馬可福音裡很清楚地可以看到。耶穌每次醫病趕鬼或行神蹟奇事時,都嚴嚴的叫那些人不可以跟人家講。這不是說耶穌沒有同情心,不想醫治人,而是祂有祂的美意。

我說這話是憑著信心,也可以說是很痛苦的說這話。憑著信心,是因為我順服上帝;很痛苦的,是因為我不希望答案是這樣,相信你也不希望是這樣,但神的美意就是如此。

耶穌要讓世人知道一件事:「如果你來這裡不是要信靠我,只是要我醫治你,只是要我把你的鬼趕出去,只是要吃餅得飽,那我躲起來,我寧可不要醫治你。」耶穌要我們確定一件事:我們信祂是把祂當主,當全地的主,包括我們信祂、求祂、按著祂的應許求祂醫治而祂卻不醫治,而我們仍然相信祂,這是耶穌要我們做的。

我知道這很艱難,也很痛苦,尤其當你小孩病了、妻子病了,比你自己死還緊張惶恐,我們求主醫治拯救卻沒有時,怎麼辦?我們要說:「耶穌希望你好、耶穌願意讓你好、耶穌有能力讓你好,但最重要的是,不管你好不好,你都要尊祂為主,縱使這世界毀滅了,我的小孩死在我面前了,我還是要信耶穌,我相信祂做的是最好的,祂的帶領是最好的,即使我不明白,我看不見,但我還是相信。這是我們基本的底線,也是我們的頂峰。

這真的好難!我要說:其實我們人生整個信仰過程不就是如此而已?你的信仰不就是一次次通過這些試煉?連主耶穌都是這樣的,「我父給我的那杯,我豈可不喝?」;「父啊,倘若可行,叫這杯離開我,但不要照我的意思,照你的意思」,你看,連祂都經過掙扎,何況我們?我們求祂讓我們幸福,有的時候祂應允,讓我們得醫治,很快樂,但有時候卻不是這樣時,我們仍要專心的信靠祂:「你是我的主,即便你不醫治」。

是拜神,非拜己

徒14:11-13,「眾人看見保羅所做的事,就用呂高尼的話大聲說:有神藉著人形降臨在我們中間了。於是稱巴拿巴為丟斯,稱保羅為希耳米,因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司牽著牛,拿著花圈,來到門前,要同眾人向使徒獻祭」

前述,是病不得醫治的。現在,讓我們看看我們的另一個軟弱。萬一病得醫治了,你就看到保羅及巴拿巴如何被眾人拱上天了。這些傳福音到處被猶太人追打的傳道人,現在竟然巴拿巴被尊作「丟斯」了,意思就是「宙斯」;保羅被奉為「希耳米」,就是傳信的神。

現在,信徒們都牽著牛、拿著花要來向他們獻祭了。這恐怕是更大的試探了,我不知道有多少改革宗、靈恩派、福音派在這個試探面前,能夠站立得住?

今天的靈恩派和一些改革宗,還有一般福音派的華人、西方的基督徒,很明顯地都有個傾向,就是常有些慾望:「我們要做一些事來給這世界看到,我們要發揮影響力,讓越來越多人信主」,但這我要說,你真喜歡的是讓人信主、愛主嗎?還是喜歡讓信眾來信你、愛你?

如果你有全世界最大的影響力、有最高的收視率、最多的點擊率,大家都來看你的部落格及網站,而你傳的卻是你自己,你多捨己,你多會揹十字架,那有什麼用?那就不是教會了,也不是上帝所要的。

今天,福音派也好,靈恩派也好,改革宗也好,希望在這世界上發揮影響力也是好的,但可不要把我們的成長背景,孤單寂寞、不甘寂寞、被打壓的心情,化作一股悲憤向上力量,變成我要在世界發揮影響力,我要建全世界最大的教會,那都是非常不好的。因為這世界能夠真正持續有永恆影響力的人,是看輕這個世界的人,是看重上帝的人,不是要建最大教會的人。

這種試採,你我都曾經碰到過,耶穌一出來工作時就碰過,摩西也是。「有神藉著人形降臨在我們中間了」。這情形就像我今天走出去,每個人都向我致敬:「康牧師,你真偉大啊!真讓人尊敬啊!您講的道真是讓人扎心啊!我好崇拜你啊!」於是獻花、捐錢、送禮、蓋教堂等等。我不知道有多少傳道人因這種強烈的自卑感作祟,認為我要怎樣大作為一番,奮鬥再奮鬥,「我一生辛苦的奮鬥,就是在此!」他們希望的應許就是「我信了耶穌之後,我的作為可以如何地光彩」。

各位!魔鬼的作為就是在此!我們一生只有一個目標,就是信靠上帝,而魔鬼一直想要做的就是,讓我們在專心信靠、敬拜上帝的事上有一點偏差。這種偏差表現出來常常就是,口頭講上帝,其實是…因我努力傳上帝,所以我事業要做得大、教會版圖要擴充得大、要建造神的殿。光這一點點的偏差,下場就很可怕,因為你到最後會沾沾自喜地認為:原來我也可以是神,你們是要這樣敬拜我、效法我。

我看到歷世歷代,包括現在在韓國、在中國,很多異端都是這個特點,對領袖有絕對的順服,有絕對最好的待遇及服事。站在台前,聽大家喊:「(阿不阿們?)阿們!康牧師!萬歲!」那是很舒服的事。尤其我們傳道人向來被鄙視慣了,更喜歡聽到別人對我要很恭敬。有人尊敬不是壞事,但我們心中的邪惡就會把那恭敬變成一種自我膨脹,求主憐憫我們。

我覺得神造我們,我們就有那不能阻止要敬拜真神的本能,但因人的惡性,很容易把敬拜上帝的心,轉到受造物的身上,所以他們就來拜保羅,你看多少傳道人在這種誘惑中跌倒?人家主動的送你錢、稱讚你,你是做了很了不起的事,但你不要忘記那是上帝給你的恩典,上帝給人恩典是要人去敬拜上帝的,不是來拜你的。

離棄虛妄,歸向神

徒14:15,「諸君,為什麼做這事呢﹖我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。 」

感謝主,保羅和巴拿巴跟我們不一樣的地方在哪裡?他們撕裂衣裳,這是個最悲哀的表現。

保羅說:「不可以的,你們怎麼可以這樣做?我們不過是個罪人,你不要來拜我,你要拜上帝。你要知道我是多麼被上帝憐憫,你也可以多麼被上帝憐憫。我傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向真神,你們怎麼可以反過來拜我?」你看!他們多痛心,換成我們,多開心啊!恐怕就會希望多多益善了。

耶穌曾經用過同樣的話擺脫這種虛妄。當彼得說,「你是基督,是永生神的兒子」,這把耶穌抬得很高。然後彼得又說:「不可以有任何人傷害到你,有任何人冒犯到你」。耶穌馬上說:「撒但,退我後面去」。

各位,我們只能把榮耀、頌讚、一切美好歸給主,因為的確是從祂而來的。上帝的工作如果讓我們做出一些很奇妙的事,就更要記得「這不是我,這是基督在我裡面做的」。我們因信靠耶穌,有更多的正義感、更多勇敢,更多願意把這罪惡世界改得更好,更多願意大家都更漂亮、更健康,但目的是專心的敬畏上帝。如果任何一件事叫我們偏離上帝、減少了對主的敬畏,願這事被咒詛。我們只能歸向創造天地海和其中萬物的永生神,祂永遠配得敬畏,我們永遠該敬畏祂。

徒14:16-17,「他在從前的世代,任憑萬國各行其道;然而為自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂。」

看到了沒?所有一切通通來自我們的神,所以不要敬拜我,要敬拜這位上帝。不過,我也要讓你知道,當保羅這樣說時,他的下場,可不是人人很服氣,歸榮耀與神,而是,人從敬拜他變成用石頭打死他。專心跟隨主的代價很重,幾乎不得好死,但那有永生的福氣。


 
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