你做什麼？ (但以理書4:35)
但以理書4:35，「世上所有的居民都算為虛無；在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說，你做什麼呢？」
神做什麼？人做什麼？這是我今天要講的。神做什麼？神創造、管理、計劃、拯救、審判、賜福、刑罰。萬物的產生、運行、消滅、保存、更新、毀壞都在神的智慧和慈愛、公義中進行。神做每件事，而他所行的無不良善。
今天我們特別在要看神做的兩件事，和人該有的反應。
神做的事？
1、神在人的國中掌權—神掌管人文界
神做的事：第一，神在人的國中掌權：立王、廢王、興國、敗國。以賽亞書40:23說：「他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。」
當我們在問每件事情為什麼會這樣的時候，基督徒並不是不合科學。我們用我們的腦筋、眼睛觀察思想為什麼會有這件事情。例如：以色列人為何會亡在巴比倫的手中？為何巴比倫又會亡於瑪代波斯手中？以色列人為何在進入迦南地時無法趕出迦南平原的居民？這我們可以在聖經裡看到解釋。
以色列人為何會亡在巴比倫的手中？因為巴比倫的軍隊比以色列人強大很多。以色列人為何在進入迦南地時無法趕出迦南平原的居民？士師記1:19 說：「 因為迦南平原的居民有鐵車」，以色列人無法勝過當時的裝甲車。
為何以色列人在亡於巴比倫以後，巴比倫又亡於瑪代波斯的手中？這聖經裡沒有多講，但希羅多德（Herodotus）寫的《波希戰史》裡面有一個很生動的描述，巴比倫城牆非常厚，固若金湯，難以攻破。用一般的圍城讓她彈盡援絕也不行，因為巴比倫城內有足夠的水源，糧食也充足。在伯撒沙王大宴之前，瑪代波斯的軍隊在外圍城很久，就是攻不下、進不去。伯撒沙也不把瑪代波斯放在眼中。很稀奇的，瑪代波斯把護城河的上游導到另一個湖去，以致護城河的水從深不可測淺至膝蓋，就很輕鬆地隨著護城河的水進來了，而且居高臨下的守衛們忙著吃喝玩樂睡覺，根本不知道瑪代波斯進來了。就在那一晚上，政權就易手了。這是希羅多德（Herodotus），一個不信上帝的人的描述。因著他的紀錄，我們知道這政權這麼快的改變了。這些聖經裡沒有多講。但這些瞭解叫做「次因」（secondary causes），是對的。
任何事情的發生，人能看到、觀察得到的原因，叫做「次因」，是歷史學家、科學家研究出來的，是重要的。但我們會說：任何次因和任何事情的發生有一個科學、歷史和人無法找到的原因，這叫做「主因」或「基因」（primary cause），就是上帝的旨意如此。
為何以色列會亡於巴比倫的手中？為何巴比倫又會亡於瑪代波斯手中？因為神的旨意如此。為何以色列人趕不出迦南平原的居民？因為神的旨意如此。
我們不反對「次因」，我們也做這方面的研究。但是我們相信一切事情是因為在神的手中進行才會這樣。
在但以理書1:2，上帝毫不羞恥的默示但以理說出這非常丟臉的話：「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫中。」也就是以色列亡於巴比倫的手中是上帝這樣做的。上帝讓不認識上帝的巴比倫攻下了以色列，把上帝的殿毀掉，把上帝的百姓殺掉了，把上帝的百姓擄到巴比倫了，把上帝殿中的器物運到巴比倫給巴比倫的神明使用，而且上帝不覺得這對他的榮耀有任何的虧損。
在早期士師記的時候，神也讓類似的事發生，他讓他的約櫃被非利士人擄到大袞神的廟中。那次，上帝是好好的羞辱了大袞神一番，但巴比倫這次沒有。各位，你也不要以為神的先知跟巴力的先知對抗，一定會贏。很多時候，上帝把自己羞辱得無以附加。上帝要我們知道這羞辱出於他自己，為要管教他的兒女，因為他的兒女不聽話，並且高抬他的仇敵，要叫全世界的人都知道仇敵或任何人的高升都在上帝的手中。
但以理書2:38，但以理對尼布甲尼撒解的第一個夢，「凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切。你就是那金頭。」我們基督徒和朋友是很大膽的、很誠實的根據聖經說：連抵擋上帝的國度也在上帝掌管中，甚至上帝就讓巴比倫王成為掌管天空飛鳥、地上走獸的主。這句話是回應以下幾個經文：
第一個，這回應神創造世界和人的目的。創世記1:26，「神說：我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」換句話說，尼布甲尼撒的夢告訴我們一件事，上帝創造亞當的目的在尼布甲尼撒的身上得以部分的成全。而尼布甲尼撒是一個抵擋上帝的人。
2、神指派恰當的人管理—神掌管自然界
第二個，詩篇8:6-8，「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」講到上帝創造人的目的，和從希伯來書來看，這個目的將來要應驗在耶穌的身上，由耶穌來成就。「都服在『他』的腳下」，『他』，應該是耶穌，因為亞當、夏娃沒有做到。但這話也用在尼布甲尼撒的身上。
上帝在管理萬事，上帝在看恰當的時候，把國度和政權給恰當的人。什麼時候讓民主黨或共和黨當選、落選？什麼時候改朝換代、邦國興衰？我們不否認人間的理由，但最後有一個上帝的理由──是上帝讓這件事情發生。適當的時候，他把權柄給了秦始皇，適當的時候他讓秦朝滅亡。適當的時候，朝代會交替，不管是隋、唐、漢、滿……。
神會改變，神在掌管。不僅是人文界的事情，也包括自然界的事情。詩篇107:33-37，「他使江河變為曠野，叫水泉變為乾渴之地， 使肥地變為鹼地；這都因其間居民的罪惡。他使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。他使飢餓的人住在那裡，好建造可住的城邑，又種田地，栽葡萄園，得享所出的土產。」上帝什麼時候要叫江河枯乾，什麼時候就枯乾。什麼時候叫曠野充滿水源，什麼時候就充滿水源。他也可以使乾旱的地方變為沃土。
以賽亞書63:12-13，「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不致絆跌的在哪裡呢？」上帝也使海分開，他為以色列人使蒼海分開，讓以色列人有路可走，也讓埃及的軍兵勇是戰車通通躺在蒼海裡面，永遠不再起來。
人因神羽翼豐滿了，卻容易驕傲自大
但以理書4章，尼布甲尼撒的第二個夢，類似於第一個夢，都在講神掌權之下人的國度的興衰。不過這次的夢是很強烈的直指著尼布甲尼撒或巴比倫帝國。尼布甲尼撒夢見：「我看見地當中有一棵樹，極其高大。 那樹漸長，而且堅固，高得頂天，從地極都能看見，葉子華美，果子甚多，可作眾生的食物；田野的走獸臥在蔭下，天空的飛鳥宿在枝上；凡有血氣的都從這樹得食。」那棵樹就是巴比倫國，就是尼布甲尼撒。聖經描寫這棵樹──尼布甲尼撒，用的字眼多叫人心驚膽戰。
「地當中有一棵樹」，創世記2:9，在伊甸園的「園子當中又有生命樹和分別善惡的樹」，我不知道但以理書的作者有沒有被那句話影響，好像尼布甲尼撒有點像生命樹和分別善惡的樹。這樹「高得頂天」，又像創世記11:4，在示拿地有一群人要修一座塔──巴別塔，「塔頂通天」。事實上這兩個是有相關的，因為示拿地就是巴比倫這國家所在的地方，就是最早的文明，兩河流域的文明。那棵樹好像巴別塔一樣，「高得頂天」。
「從地極都能看見」，這是形容的說法。地球是圓的，在地的另一極，就是再高，也看不到。這形容的說法，聖經只用在上帝過，以賽亞書45:22，「地極的人都當仰望我，就必得救」。用在上帝身上的話，竟用在尼布甲尼撒身上。
「天空的飛鳥宿在枝上」，馬太福音13:31-32，耶穌講天國的比喻時，不知有無受這句話的影響？「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上。」最小的種子，不只是菜，且長成一棵大樹。用上帝的國度來形容尼布甲尼撒的國。這再一次告訴我們：神在人的國中掌權。明、清、日本軍閥、袁世凱……每一個國度都在上帝的掌管中，但是上帝做的每件事，包括邦國的興衰，包括自高自大的國家──這棵大樹被砍掉，但以理書4:13-14，「我在床上腦中的異象，見有一位守望的聖者從天而降。伐倒這樹！砍下枝子！搖掉葉子！拋散果子！使走獸離開樹下，飛鳥躲開樹枝。」
所以但以理後來在講解這夢的時候，對尼布甲尼撒說：「臨到我主我王的事是出於至高者的命。」（但4:24）你的君王，叫人害怕，但你的命在上帝的命令當中。「你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。 」（但4:32）恰當給誰就給誰。「他在你身上還留下一點點樹𣎴子」，「等你知道諸天掌權，以後你的國必定歸你。」（但4:26）這種事很少發生。很少有宮廷政變、政權顛覆後，或王發瘋、再恢復正常後，重新得國的。
但以理勸他：「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（但4:27）很遺憾的是：尼布甲尼撒沒有聽這話。我想他可能聽了一陣子，有一天，「過了十二個月，他遊行在巴比倫王宮上。」（但4:29）那城牆厚到馬車可以在上面走。
那時尼布甲尼撒的心情就像我們當中不乏這樣有能有力有錢的人也會這樣說：「我來，我建，我勝」。好狂，好厲害。不是不可以有成就感。但小心這種成就感，不知道把榮耀歸給上帝，不知道上帝在掌權、使人升、使人降的時候，尤其不知道是上帝使你升，神只好用降的辦法讓你知道神掌權，他使你升、使你降。你在活的時候，不知道神使你活、神使你死，那神只好讓你在死前瞬間知道神使你活、使你死，但一切已經追悔莫及了。你聰明、美麗的時候，不知道是神使你如此，那神只好使你愚昧，在你愚昧的時候光照你了。
尼布甲尼撒看到他一切的成就，「他說：這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」（但4:30）他說兩件事：前一個是 “by me”（靠我）；後一個是 “for me” （為我）。這就是世人跟基督徒的不一樣。世人就是 “Everything is by myself and for myself.” 我們基督徒是 “Everything is by God and for God.” 我們是靠上帝、為上帝在做每件事，可惜人不大看到這件事。人認為：人活著就是要靠自己、為自己。人不為己，天誅地滅。人不靠己，懶惰無能。我們凡事靠上帝、為上帝。
就在尼布甲尼撒最自大的時候，他的癲癇就發作，失去權位了。一直到他有一天覺悟神在掌權的時候，他知道上帝在做王，他所做的全都誠實，他所行的也都公平。那行動、驕傲的他能降為卑，他的聰明、智慧才重回到他的身上。「現在我──尼布甲尼撒讚美、尊崇、恭敬天上的王；因為他所做的全都誠實，他所行的也都公平。那行動驕傲的，他能降為卑。」（但4:37）
不是對外邦人才有這樣的警告。我們一直在說：神對他兒女的警告和提醒和責備是更強烈的。在申命記8:11-14，「你要謹慎，免得忘記耶和華──你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住， 你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華──你的神。」這是我們的老毛病和危險。當你覺得你很不錯、有自是的地方的時候，你的榮耀和權位就離開你了。
巴比倫什麼時候真正傾倒、被砍下？從巴別塔開始到舊約巴比倫到新約啟示錄的巴比倫，都是在預表那抵擋上帝，在上帝祝福中有巨大成就的文化、民族、勢力。啟示錄18章講到那大巴比倫傾倒了。在歷史上我們看到巴比倫的興旺、強盛建立在他軍隊的強大、戰鬥力上。我想過去的帝國都是如此。從十八世紀英國開始，或從美國開始，帝國的興是建立在商業上，包括英國的東印度公司、美國的資本家。那也是巨大的力量，好像啟示錄所描述的，巴比倫變為一個巨大的商業力量，用錢讓人口服心服。巴比倫有這樣的能力。巴比倫不是一個海港，但是啟示錄把他描述成一個海港。理由，所有的文明都是發生在有水的地方。黃河流域、尼羅河流域、兩河流域、恆河流域，這是歷史的幾大文明。因為有河水就有生命的源頭，就有讓人生長的必要的東西。後來也許農業不是那麼重要，但是河流可以提供動力，是交通的樞紐，就像上海、紐約……。啟示錄描述的巴比倫是一個港口，在河海交界，所有的海上、陸上的商人都靠著她變成大富裕的人。啟示錄18:2說：「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」18:17-19，「一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站著，看見燒他的煙，就喊著說：有何城能比這大城呢？他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因他的珍寶成了富足！他在一時之間就成了荒場！」我每次看到這段經文都膽顫心驚。
巴比倫剎那的傾倒，燒他的煙，人遠遠的看著，跟九一一的紐約簡直一模一樣。你看到那兩棟雙子星金融大樓，不知多少人靠它致富，但剎那之間就沒有了。你記得那煙冒了多久嗎？我們不是在講九一一，不是在講紐約是惡劣的。我們知道在那次救難中，有許多英雄、高貴的事。我們悲哀也不是幸災樂禍的，我們只是看到一件事情：這世界一切強權 ──金錢、知識 都會過去。包括教會、以色列、大衛的國度，或中世紀的基督教會，或加爾文的日內瓦，這些都會過去的。
神的兒女在罪惡的世界裡面，我們不能夠驕傲，因為每一個國度、國家、個人、群體所經歷、遭遇的，我們也經歷、遭遇。我們跟所有非基督徒一樣吃喝嫁娶、耕種蓋造、生老病死。我們不一樣的是：我們裡面有上帝。
在但以理書，我們看到神的選民、神的國度在上帝的帶領中有多少的艱難。在那抵擋上帝的人會折磨至高者的聖民，會向至高者說誇大的話。但以理書8:23-25講到一個抵擋上帝的人，「必有一王興起，面貌凶惡，能用雙關的詐語。他的權柄必大，卻不是因自己的能力；他必行非常的毀滅，事情順利，任意而行；又必毀滅有能力的和聖民。他用權術成就手中的詭計，心裡自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人；又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。」11:36，「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事必然成就。他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神，無論何神他都不顧；因為他必自大，高過一切。」注意：他抵擋上帝，卻行事亨通。你說是希特勒、史達林、金日成，都可以。你不必去追究這人是誰。聖經沒講，我們只能猜測一下。我們覺得人都有這樣惡劣的情形：我們自大，自以為了不起。我們把上帝給我們的聰明、智慧用來自肥。
神的國度與人的國度
我們在看但以理書這些情形的時候，我要講一件事情。幾個月前我到一個教會去講道，之前他發給每個講員一封信，說：「敝教會各色人種都有，所以請講員不要提政治，免得冒犯，惹起糾紛。」以我的個性，你不要我提，我就特別要提。今天我也同樣要提。但你聽後會知道，我講的政治其實不是在講政治，所以我希望不要冒犯到任何人。
人的國度是怎麼產生的？神的國度是怎麼產生的？奧古斯丁說得很好。
我想不僅是奧古斯丁，西方的Haber，中國的老子都會說這樣的事，甚至沒有讀過什麼書的亞歷山大大帝、海盜都會說這樣的事。當海盜被抓到亞歷山大的面前，亞歷山大對海盜說：「你怎麼敢在我的海上橫行霸道？」那海盜說：「大帝啊，你是征服了大地，所以我們尊你為大帝。我是征服一個小小的海，所以是海盜。」老子說：「竊鉤者誅，竊國者侯」，盜鐘則死，盜國者是皇上。我要說：人間所有的政權、政黨、邦國都是建立在欺騙和血腥之上。
奧古斯丁說：「人的城以該隱為代表」，該隱在殺了弟弟之後建立了城，奧古斯丁說：「這跟羅馬城的建立一模一樣。」羅馬城的建立是一對兄弟互相殘殺的結果。神的國度從亞伯到基督到歷世歷代的教會是建立在被殺上面。亞伯是被殺的，天國之君是被殺的。我們不是用暴力的。用暴力就不是神的國度。我們是用上帝的福音、聖靈的大能。不管是亞伯、摩西、大衛，都是神的僕人，都會被逼迫、被傷害。因此基督徒、約瑟、大衛、但以理在世界的國度，不必在巴比倫、波斯，就很辛苦。
所有看得見、摸得到的都是人的國度。神的國是在人的心裡。但這兩個國度都在上帝的掌管之中。事實上包括當大衛在大衛的國度裡，當大衛用人的方式殺他的將軍、強姦他的將軍的妻子的時候，他是不得不扣的人間君王；當他認罪、悔改、心歸向上帝的時候，他的肉體還是人間的君王，但他的心是屬神的。
神的國不是用外在的東西能夠看到的。基督徒的心屬神。當我們人在人的國度裡工作的時候，我們有約瑟、大衛、但以理、耶穌基督做一個提醒。我們斷不會因為這些國度出自無神、抵擋上帝，我們就放棄我們該盡的責任。我們在每個政黨、政權底下，我們做我們該做的事，包括責備伯撒沙王、提醒尼布甲尼撒王，包括因為上帝，我們相對的對他效忠。我們不躲避任何的責任，也不期望他有永恆的良善或美好，這叫做 “political realism” （政治現實主義）。這是因為基督徒知道人有罪惡，所發展出來的最合理的觀點：我們不期望這世界完美，但我們照上帝的標準，不管是世人或基督徒，我們儘量的改善。
所以新約的時候，我們納稅給該撒（Caesar；通俗翻譯作「凱撒」）。我們明明知道該撒･亞古士督報名上策的命令害了我們的主生在馬槽裡，但這應驗了經上的話，也成全了上帝的旨意。聖經裡第二個該撒，該撒･提庇留，把我們的主殺掉了，但我們也知道這件事成就了上帝的救恩。我們也看到了聖經裡的第三個該撒，該撒･革老丟把亞居拉、百基拉，和一切在羅馬居住的基督徒和猶太人驅逐出境， 但我們也知道這件事讓保羅認識了這對夫妻，成為終身的同工。另一個該撒･尼祿使保羅和彼得慘死。
是，在世界的國度裡，基督徒很辛苦。但在世界的國度裡，我們可以使用他們，如同他們可以使用我們。神藉著該撒的統治掃除海陸的強盜，使海陸平安，語言統一，福音廣傳了。今天你到羅馬，還可以看到這句話「條條道路通羅馬」的真實。該撒所鋪的石頭、修的路，到今天還存在。這些路是為了讓羅馬皇帝的命令可以迅速地到達羅馬帝國所統治的每個角落。當該撒修路的時候，是想宣揚他的國威，施展他的權能。但從我們信主的人來講，這些道路的作用是讓上帝的宣教士能走在這路上傳揚福音。
語言的統一讓該撒可以管理這浩大的世界，因為他征服的民族太多了。官方的拉丁文和普通的希臘文，讓當時走遍羅馬世界比現在使用英文還方便。但在當時的世界，希臘文是一般人通用的語言。高級一點的，還能使用拉丁文。這是統一的方便。任何一個大獨裁者，包括秦始皇，文字上一定要統一，才能便於他權柄的施展。但對基督徒而言，這一切只有一個意義：讓福音能夠傳給萬民萬國萬邦。
加拉太書4:4，保羅在聖靈默示下講：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」神讓耶穌生在那個四境承平、文字統一的時代，好使他的福音能夠更方便的傳開。只有這個目的。
當摩西、上帝的律法表面上在認識上帝的人手中的時候，反而成為逼迫保羅、初代教會的工具。拯救保羅的是該撒的法律。所以保羅說：「我要上告於該撒」（徒25:11）。我們基督徒非常尊重神在人的國中所設立的制度。雖然我們知道那是一個要滅亡、過去的世界。
如果上帝在人間所做的事事使君王歸於虛無的話，那麼我們也看到上帝「使說假話的兆頭失效，使占卜的癲狂，使智慧人退後，使他的知識變為愚拙」（賽44:25 ），這話非常恰當的用在今天要講的第二個部分。
3、人的榮辱得失也出於神
第一個部分是在講國家、民族大的變化，是在上帝的手中，我們人有該有的反應。第二個部分是講個人，我們的榮辱得失、興衰、一根頭髮掉在地上，也是出於上帝，叫我們知道如何去反應。
我們問神：「你做什麼呢？」或但以理書說的，我們沒有資格問神，可是神會問我們：「你做了什麼？」「我為你做了這一切，創造了萬有，你為我做了什麼呢？」傳道書說：人如果能在世上享受上帝的恩典，很好；但你要知道你所吃喝享受的每件事耶和華你的神會審問你的。
但以理書 1:17，神將聰明、智慧交給了四個少年人，就是但以理和他的三個朋友，「這四個少年人，神在各樣文字學問（學問：原文是智慧）上賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。」也使迦勒底所有的智慧人無法可施。上帝讓他們有智慧，好在那地方彰顯上帝的榮耀，服事尼布甲尼撒。在服事尼布甲尼撒當中服事上帝。
神問人：「你在做什麼？」
「你在做什麼？」我要跟各位分享三個人。上帝曾經對三個人說過這樣的話：「你在做什麼？」「你做了什麼？」我們問上帝：「你做什麼？」答案：上帝什麼都做，而且什麼都做得甚好。當我們知道答案後，上帝問我們：「我為你做了這一切，你做了什麼？」「你在做什麼？」
夏娃做了什麼？
創世記3:13，「耶和華神對女人說：你做的是什麼事呢？女人說：那蛇引誘我，我就吃了。」
女人的受造是非常奇妙的。照聖經來看，上帝所造的都甚好，而且越後面越好，越後面越複雜，也越有價值，越能動，越能思想。因此在最後一天，當上帝創造出男人時，是他創造的極品。但是聖經卻說：「那人獨居不好。他需要一個幫手、助手。」各位姊妹，也不要以為我們女人就是一個助手（assistant）。不是。在聖經裡，特別是在舊約，講到幫助者，常常是指耶和華，「我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」所以當神造夏娃來幫助亞當的時候，神是把女人形容成上帝。這是一 個形容的說法。單就材料而言，女人也比男人好一點。男人是泥巴做的，女人是骨髓做的，價值也高一點。所有的動物帶到亞當的面前，沒有一個可以幫助他，雖然大象這麼有力量，長頸鹿這麼高，孔雀這麼漂亮。印度的神話講到上帝造女人是用孔雀的美麗、大象的耐力、狐狸的狡猾……總之她是最棒的。
現在，當上帝把女人造得這麼好，既美麗又有能力，上帝問女人說：「妳做了什麼？」當時的夏娃和很多的女人都只做了一件事，使男人墮落。我不是在罵女人或妻子。我們可以繼續想到神給男人多少恩典，而我們男人如何羞辱我們的上帝。
該隱做了什麼？
創世記4:10，上帝用同樣的話問了該隱：「你做了什麼事呢？」上帝給該隱的恩典，他是非常聰明的人，從他子孫的成就可知。他的子孫是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師、是一切彈琴吹簫之人的祖師、是銅匠鐵匠的祖師（銅器文明、鐵器聞名的創始者）；他自己是第一座城的建造者。上帝給他聰明智慧能力，但他做了兩件事：忌妒和殺人，而對象是他弟弟。如果有第三件事的話，就是他對上帝充滿了憤怒、不滿和苦毒。這三個我們也常常有。
以利亞做了什麼？
列王紀上19:9，上帝問以利亞同樣的話：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」神給了以利亞聰明、能力：能呼風喚雨、撒豆成兵的能力，叫天降火就降火，叫天降雨就降雨。他行了極多的神蹟奇事，叫死人復活、使瓶裡的油不短缺，使罈內的麵粉不減少。但是他的能力到最後就是對上帝苦毒、抱怨。
人當做什麼？
我們對上帝給我們的聰明、智慧和各樣機會，是不是只產生負面的東西呢？神給我們聰明、智慧、能力、學位、金錢、賓士轎車、兒女、妻子、丈夫、全力、董事長的地位，我們用它做什麼呢？
這裡我要提耶穌會的創始人依格納爵（Ignatius of Loyola）在《神操》（靈修小冊）序言裡所講的話：「人的受造是為了要信靠、讚美、敬拜、事奉上帝。萬事萬物都是為人而造的，好幫助他達到這受造的目的。」因此我們在使用世上任何的東西或受造物，包括金錢、權力、美麗、健康、兒女、家庭、政權的時候，或多或少，我們只在看一件事情，這些東西是不是幫助我們或妨礙我們達到了受造的目的。這是我們在生活中取捨、投票、移民、遷居、選擇配偶、做這職位、轉換公司的原則。「你做任何決定，你可以有你的領受，但希望你知道你做的這一切是要達到上帝造你的目的──就是信靠他、頌讚他、敬拜他、事奉他。」
因此依格納爵說：「我們對一切的受造物和上帝給我們的一切恩典，先天的、後天的，在沒有被上帝禁止的情形下，讓我們自由選擇的情形下，我們必須保持中立的態度。」中立好像不是很好的翻譯，是不是用合乎中道會好一點。也就是說，「我們並不會看重健康過於疾病，看重財富過於貧窮，看重尊榮過於屈辱，看重長壽過於短命。所有的事莫不如此：我們所挑選、慾望的，只有一件事，就是我們做或拒絕這件事，是讓我們更達到或遠離受造的目的。」這話是天方夜譚。
依格納爵所講的「不看重健康過於疾病，看重財富過於貧窮，看重尊榮過於屈辱，看重長壽過於短命」是不可思議的話，容我說明一下。
我只講兩個。各位，長壽、長命富貴重不重要？這大概是中國人最盼望的事情。耶穌說：讓我們壽命增長是最小的事，路加福音12:25-26，「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？這最小的事，你們尚且不能做，為什麼還憂慮其餘的事呢？」保羅在使徒行傳20:24：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴」。螻蟻尚且貪生，我們居然不把性命看得寶貴。其實你看得完全你就知道，我們也看性命為寶貴。事實上，我不知道有誰比基督徒、起碼比我更貪生怕死的。我們把性命看得寶貴，甚至比世上任何一個人看得都重。因為耶穌說過一句話，「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太16:26）可是我看這世界上的人，不要說賺得全世界，只要賺得一百坪或一千萬，賠上性命也在所不惜。我們為了賺錢，折磨自己的健康、時間，讓自己得胃潰瘍、高血壓，只要有錢很好。所以基督徒最貪生怕死；世人則是貪別的東西。很奇怪，我不知道哪個人的生活觀更正確。
我們看重生命，我們看重永生，我們恨惡死亡，我們怕死，我們怕永遠的死亡。我們看重的生命是上帝給我們的永生，是慈愛、憐憫、公義、聖潔的生命。我們看重的是良善、正直、勇敢、智慧的生命。我們為這樣的生命可以犧牲一切的東西。
我們貪生怕死是要用神給我們的時間、力氣和所有的受造物來榮耀他、事奉他。事奉上帝就是用他的福音、他的愛來事奉我們的鄰舍。
各位，面子重不重要？中國人若有比生命更看重的，就是面子了。面子、榮辱重要嗎？哥林多前書4:3，保羅說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。」面子不重要。沙士比亞寫的歷史劇《亨利五世》（Henry V），在亨利五世跟法國人作戰之前，他跟他的親戚威斯摩蘭講過一段很動人的話：「上帝作證，我不是一個貪財的人，誰要吃我的麵包、穿我的衣服、拿走我一切的東西，我都覺得是身外之物，他可以拿走。我不會放在心上。但是，如果貪求榮耀是一個罪的話，我是全世界最大的罪人，我要榮耀。」
奧古斯丁說：「羅馬的強盛在於羅馬人貪求榮耀（honor or glory）。」這跟中國人的愛面子有點不一樣。愛面子常是虛假的。羅馬人和亨利五世要的榮耀是實質的。我們基督徒要不要、看不看重面子？我們不看重人間的一切稱讚，我們連自己都不評斷自己，我們不要虛假的稱讚，但是我們要真實的稱讚，像羅馬書2:29，「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」我們要從神來的生命、憐憫、慈愛、智慧、榮耀，好叫我們用這一切用來服事上帝、服事我們的鄰舍。
求上帝給的榮耀和任何東西不會叫我們忌妒、自大，因為從神來的只有良善、只有愛。所以弟兄姊妹我們該做什麼？當上帝把聰明、智慧、金錢、博士學位、賓士轎車、受造物賜給我們，當上帝為我們做了這一切的時候，我們該做什麼？哥林多後書5:9，保羅說：我立了志向，或生或死，要得死的喜悅，「無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」這句話很難說。各位有想要逗上帝笑一笑嗎？讓上帝很高興嗎？我們通常是說：耶和華啊，「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」（詩4:7）上帝的救恩、赦免、恩待、賜福使我快樂。（雖然大家常常也不這麼覺得。我們覺得選舉、球賽結果如我的意比上帝的話、上帝的救恩使我愉快多得多。當然，一般我們還是會講神使我快樂、滿足。）
我們有沒有想到我們也要使我們的上帝滿足、快樂？各位若談過戀愛就知道我在說什麼。戀愛時，你所做的一切就是要讓你所愛的人笑一笑。褒姒傾國傾城卻不愛笑、周幽王為博美人一笑，點烽火台，亡國也在所不惜。這樣的瘋狂我們基督徒有嗎？上帝這麼愛我們，我們對他有絲毫的愛嗎？我們知道上帝不需要任何東西，但是他給我們這麼豐富，我們居然不想使他快樂嗎？蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒（Gaius Julius Caesar）在《內戰紀》回憶他跟龐培的最後決戰。那段很重要。一般歷史學家都會說凱撒非常會用兵、非常懂得統御領導，雖然他兵少。在他們決戰之時，有件事非常感動我。有個百夫長在決戰前回過頭來跟凱撒講：「統帥，不管是生是死，今天我要你永遠記得我、感謝我。」你知道這句話什麼意思？意思是，「凱撒，我要你知道，今天我會如何奮不顧身地為你死，要你永遠感謝我。」
或另外一個人說的、同樣很豪邁的話。英國的海軍大將子爵尼爾森（Vice Admiral Horatio Nelson），在跟法國拿破崙艦隊作戰前，他跟他的朋友講：「明天這個時候，我要英國政府給我一個最高的勳章，或把我葬在Westminster Ave。我要用我的熱血和生命讓英國人知道我多麼愛他們。」各位，英國、凱撒，這些都是人，他給我們什麼恩惠、好處？沒有什麼！可是居然還有人這樣為他們赴湯蹈火。我可以再舉很多例子。托爾斯泰的《戰爭與和平》裡面，也有一個公爵說過類似的話。當他看到沙皇的時候，他心裡想：「我為救他而死，我都不配。我只要死在他面前，就很值得了。」我相信很多的紅衛兵願意說這樣的話跟毛澤東示忠心。我也相信很多醫時情急的男生會對他的女朋友說這樣的話。難道我們不能對愛我們的上帝說這樣的話？「你為我做了一切的事，因此我立定志向，或生或死，要討你的喜悅。」
我們低頭禱告。天父我們謝謝你的恩典。求你恩待你的僕人、僕女讓我們在你所掌管的罪惡世界裡面，我們能夠更多看到你的榮耀、你的權柄、你的智慧。即便有的時候你讓我們受折磨、在黑暗當中，讓我們心中有聖靈、有你的話使我們可以領受你的愛、恩典，使我們也可以叫你笑、叫你歡喜。奉耶穌的名禱告。阿們。
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