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標題 / 110504 審判和拯救 (以賽亞書34-36章)        編號 /  584
發佈者 /  康來昌       發佈時間 /  Thu Feb 15 06:55:11 2018
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審判和拯救 (以賽亞書34-36章)

今天經文裡,有些很暴力、血腥的字眼,我會說明為什麼。

聽上帝的話

以賽亞書34:1,「列國啊,要近前來聽!眾民哪,要側耳而聽!地和其上所充滿的,世界和其中一切所出的都應當聽!」基督教有個特色就是看重講道和聽道。現在的流行語:「我們不只要聽道,還要行道」,這是經上的話,不過最基本和絕對重要的是去聽上帝的話,至於行出來如何不是絕對的,也南轅北轍。我們也不是輕看行道,但真是鼓勵大家能聽上帝的道。今天在教會和整個社會的走向,大概對聽道不怎麼看重。尤其在後現代,比較看重感情的表達-唱、跳、舞,文字的呈現則越來越被輕看。難過的是,當上帝很溫柔的在勸人聽祂的話的時候,人不大聽,甚至拒絕聽,然後就有審判了。

這裡我也希望不要激起各位錯誤的想法,就是我們基督徒沒有那種「有志者事竟成」的講法;這是世界的講法,就像布希總統在911以後作的宣告,「一定要抓到賓拉登」;就像歐巴馬總統說,「我們美國人決心要做一件事時,一定會做到」。在聖經裡,只有上帝說有就有,命立就立;至於我們人想要怎麼樣,不一定能實現。上帝要人(包括亞當夏娃)聽祂的話,你不聽就是死亡,「吃的日子你一定死」,整個人類的歷史都是這樣,最後就有很血腥的場面。

這裡上帝要大家聽。聽什麼?聽耶和華忿怒的話。

惡人遭毀滅

34:2-3,「因為耶和華向萬國發忿恨,向他們的全軍發烈怒,將他們滅盡,交出他們受殺戮。被殺的必然拋棄,屍首臭氣上騰;諸山被他們的血融化。」第1節的「列國、眾民」就是要被上帝的話審判的人。諸山被他們的血融化了,這字眼我們不喜歡,尤其在後現代文化裡大家都喜歡講包容、寬容、文明。

各位,講這些都是必須的,就是要我們在還有時間的時候趕快歸向上帝。從一個角度來講,上帝的審判是防不勝防的。被殺掉的人是這麼多、這麼臭,就像以色列人在埃及被奴役時,其中一個災,尼羅河都是血,臭氣上騰。最後一個災長子之死也是很多的血。在神學裡,這段描述叫做「末世論」(eschatology),好像世界末日。

34:4,「天上的萬象都要消沒;天被捲起,好像書卷。其上的萬象要殘敗,像葡萄樹的葉子殘敗,又像無花果樹的葉子殘敗一樣。」最後審判的強烈,是這世界的歷史要結束,好像書合起來一樣。各種人間的、自然的都要殘敗,就像秋風掃落葉,樹光禿禿的,一片肅殺之氣。為什麼?因為上帝憤怒了。

34:5,「因為我的刀在天上已經喝足;這刀必臨到以東和我所咒詛的民,要施行審判。」這刀好像在喝血一樣,不斷地在刺殺。「以東」是那些得罪上帝、拒絕上帝法則的代表,上帝要對他們施行審判。那時你說「我投降、我相信」,為時已晚。而事實上,人到那時候也還是不信。

34:6,「耶和華的刀滿了血,用脂油和羊羔、公山羊的血,並公綿羊腰子的脂油滋潤的;因為耶和華在波斯拉有獻祭的事,在以東地大行殺戮。」刀子上有各種東西來滋潤,這說來非常殘忍,用什麼東西來滋潤一把刀?用油和血。「因為耶和華在波斯拉有獻祭的事,在以東地大行殺戮。」波斯拉和以東地是象徵著所有被審判的代表,整個地上好像一個屠宰場。我們現在人也不大看過屠宰場,有很多的血。獻祭的事都是要殺牛、殺羊,所以有很多的血,除了血以外還有火,把祭物燒掉。就是在說世界的末日好像這副景色。

34:7,「野牛、牛犢,和公牛要一同下來。他們的地喝醉了血;他們的塵土因脂油肥潤。」這些人就像牛犢一樣,在巨大的屠殺裡一同下到地裡。地因喝了很多人血,就豐富了。那血就像葡萄酒一樣,地喝太多就醉了。不僅是血,還有很多人的油脂滋潤地土。

34:8,「因耶和華有報仇之日,為錫安的爭辯有報應之年。」以賽亞書一開始就講,「耶和華的日子」、「末後的日子」。上帝在亞當夏娃犯罪以後,做盡了一切寬容的事,包括有陽光、空氣、雨水和各樣的祝福,為的是人悔改歸向祂。但當人輕慢恩典,甚至繼續拜偶像,且貪婪裡有欺負、傷害、屠殺的時候,上帝終要報應。這種「上帝審判」、「頭上三尺有神明」的觀念,恐怕人人都有。

但當人唾棄上帝恩典,傷害上帝的子民,上帝會為祂的子民報仇的,就像以色列人出埃及的情形,就像美國對賓拉登。報仇可以是有仇報仇。報應就不一定了,可以是有恩報恩。當上帝最後審判時,這兩個都會有。那信靠順服上帝的,為主受苦的,不一定是殉道,只要我們活出鹽和光時,還被人誤解或逼迫,就像義和團殺了那麼多來中國傳道的宣教士,上帝會報應。

但上帝禁止我們報應,「主說:伸冤在我;我必報應」,只有上帝能報應。上帝要我們受到傷害時,饒恕、繼續有愛心,也有正義。但如果這一切不能感動那作惡的、不信的,上帝會報應的。小的報應就是死,大的報應是主再來的那最後審判。多多少少我們都被提醒,上帝是輕慢不得的。雖然我們常常覺得上帝不公平,甚至沒有上帝,但我們需要相信他是全能慈愛公義的神。

34:9-10,「以東的河水要變為石油,塵埃要變為硫磺;地土成為燒著的石油,晝夜總不熄滅,煙氣永遠上騰,必世世代代成為荒廢,永永遠遠無人經過。」「河水變為石油」,不是發財的意思,是說大地有巨大的改變。死亡、天災、地震、火山爆發都是末後災難的預表。創世記兩次講到末後審判的預表,「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣」(路17:26);「羅得的日子怎樣,人子的日子也要怎樣」(彼後2:6)。挪亞的日子上帝用洪水滅掉整個罪惡世界,羅得的日子上帝從天上降火和硫磺在所多瑪、蛾摩拉,那地方就荒廢了。

34:11,「鵜鶘、箭豬卻要得為業;貓頭鷹、烏鴉要住在其間。」因為審判的對象主要就是人,那地方就變成一個荒涼,野獸居住的地方。「耶和華必將空虛的準繩,混沌的線鉈,拉在其上。」這是反諷,用「準繩,線鉈」建空虛和混沌。從神學上講,上帝的創造或創新從無到有,從亂到有序,從簡單到豐富,甚至可以說從單調到美麗,就是把一個地方變得更好,包括智慧上、人文上,包括在花卉、植物上。而上帝憤怒的審判就是創造的顛倒,把美好的破壞,豐富的變成貧瘠,生命變成死亡。現在因為人的罪惡,世界要回到原來的空虛混沌。

34:12-13,「以東人要召貴冑來治國;那裡卻無一個,首領也都歸於無有。以東的宮殿要長荊棘;保障要長蒺藜和刺草;要作野狗的住處,鴕鳥的居所。」你看吳哥窟就是這樣,印度有些宮殿也是這樣。

34:14-15,「曠野的走獸要和豺狼相遇;野山羊要與伴偶對叫。夜間的怪物必在那裡棲身,自找安歇之處。箭蛇要在那裡做窩,下蛋,菢蛋,生子,聚子在其影下;鷂鷹各與伴偶聚集在那裡。」這有點像神話,都是怪物、鬼怪住在那裡。這種形容其實現在也還有,吳哥窟是一個,蘇俄的車諾堡也是,因為荒廢了,所以有很多野生動物在那邊。

34:16,「你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少,無一沒有伴偶;因為我的口已經吩咐,他的靈將他們聚集。」就是我們現在在讀的聖經,上面寫的這些野獸和荒涼不會有缺少的。而上帝的話和上帝的靈總是連在一起,掌管萬有,叫人聚散生死。

34:17,「他也為他們拈鬮,又親手用準繩給他們分地;他們必永得為業,世世代代住在其間。」 就是這世界上得罪上帝的人和地,終會永遠荒涼。這無非是警告世世代代,我們不要輕慢了上帝。我們不知道什麼時候是最後審判,但在現實生活裡,我們都有個體會,一個遠離上帝的生活是從序變成亂,從豐富變成單調,從喜悅變成不安;一個屬上帝、心靈坦蕩的生活是美好的、安息的。這非基督徒也能體會。

34章這類的內容,就是審判,也提醒你:現在就悔改歸向上帝。

義人蒙祝福

35章,上帝會做一件剛好相反的事,就是美好的祝福會和毀滅同時進行。屬上帝的兒女在各樣辛苦中,若真是在主裡面慢慢的成長、事奉、愛主、捨己、願意更結出聖靈的果子,仁愛、喜樂、和平等等,是被上帝祝福的。這新天新地,不是今生沒有。我們都應該同意,我們信耶穌後的平安、喜樂和豐富,並不是將來的。

35:1,「曠野和乾旱之地必然歡喜;沙漠也必快樂;又像玫瑰開花,」 「曠野、沙漠」,是很荒涼的,尤其到晚上。這些地方,就像李清照詞裡寫的瘦馬、西風,應該是很悲哀的,但當上帝的救恩和祝福臨到時,不只是人快樂,動物、植物、花草也快樂,甚至大山小山都在那裡拍手,水也在那裡歡騰。這種豐富,我也希望各位因為信靠上帝,包括在教會生活裡,能多多有這種體會。沙漠曠野開起豔麗的玫瑰,就是歡喜快樂的意思。

35:2,「必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼。利巴嫩的榮耀,並迦密與沙崙的華美,必賜給他。人必看見耶和華的榮耀,我們神的華美。」這不是講人,而是講地方。車諾堡就是一個,我們台灣也有,那些有鎘的稻田後來就荒廢了,還有魚因為河流、湖泊污染都死了。那是人類的罪惡和貪婪造成的審判,但上帝會把這些顛倒過來,就是把榮華、豐富、喜樂、歡呼賜給「他」。這「他」可以指前面的曠野、乾旱、沙漠。我希望我們每個人都有這樣的經驗,不是說沒有痛苦,而是在痛苦中常有喜悅。我們的心靈和當時以色列的生活可以用「曠野」和「乾旱」來描述。我不覺得憂鬱、驚慌、不安,在任何一個人身上會減少。但一個認識上帝、被上帝祝福的人他會豐富。

聖經上常用「利巴嫩的香柏樹」、「迦密與沙崙的玫瑰花」來象徵榮美。一個信靠上帝,在各種艱難、摧殘中忍耐到底的人,神會把祂的榮美賜給他。「神的榮美」,不是說你看到上帝祂多漂亮。上帝的榮耀就是上帝的面,不是我們能直接看到的,因為太亮了,看到會死。上帝的榮美,雖不是這宇宙的美所能比擬一點,但理論上來講,上帝的榮美你最能看到的就是人,因為人起初是按著上帝的形象造的,屬靈的、物質的、身體的都是美。但在這罪惡世界裡,上帝的榮美是顯在神兒女、教會身上,他們彼此相愛、互相扶持、見證上帝。從廣一點的角度來講,人和人之間無私的愛、關懷,就是上帝的榮美。這不必等到天堂,在地上我們也可以看到因為信靠上帝而活出這種榮美的生活。

這種榮美,也是一種能力,就是35:3-4,「你們要使軟弱的手堅壯,無力的膝穩固。對膽怯的人說:你們要剛強,不要懼怕。看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應;他必來拯救你們。」欺壓你們的會被消滅,而且「使軟弱的手堅壯,無力的膝穩固」。我們並不希望基督徒一天到晚去可憐、扶持、施捨那軟弱的,我們希望上帝的恩典是讓每個人都強壯起來。不一定是身體上的,事實上可能多半是心靈的軟弱、脆弱、膽怯、害怕。這也是現代人最多的病。

太多邪惡、費解、悲慘的事,但上帝必來報仇,同時也來拯救。你也不必想我們一天到晚就是很可憐,但我們始終要承認,我們不管在肉體、情慾、工作…各方面,都需要上帝的拯救和幫助,不然我們隨時會被惡者、罪惡吞吃。

上帝的拯救是指祂末後要做的事,但也是指著祂天天要做的事。做什麼?剛才講植物,現在講動物,35:5-6,「那時,瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通。那時,瘸子必跳躍像鹿;啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出;在沙漠必有河湧流。」

瞎子的眼睛會看到,聾子的耳朵會開通,這是基督徒過去幾千年在社會上也做的事,所以末後審判的事神也藉著教會在做,我們也幫助,很多生下來殘障的小孩或痲瘋病人、或社會上被輕看的那一群。我們基督徒沒有邀功和誇口的意思,但的確一些孤兒院、養老院、痲瘋病院、殘障教育、領養小孩的,大都是從基督教開始的。我們做得不夠,但因為上帝的恩典很豐富,我們能讓這些聾子聽見、瞎子看見。更重要的就是福音讓不認識上帝的人眼睛看見、耳朵聽見、心裡有盼望,生活像曠野有水、沙漠有河,且說出讚美上帝的話。

35:7,「發光的沙(或譯:蜃樓)要變為水池;乾渴之地要變為泉源。在野狗躺臥之處,必有青草、蘆葦,和蒲草。」我想大家沒見過也聽過,「海市蜃樓」是虛幻的,而沙漠是可怕的。遠看是很美,但真到那裡就很痛苦。現在那些地方會有水,成為一個有生命的地方。這是用很多方式來描述上帝的救恩。

上帝最後的救恩和最後的審判,也應用到上帝現在在人間的救恩和現在的審判。有時是一些很嚴重的警告和警告的實施,有時是一些很安慰的信息和信息的實施。

下面也講到工程、道路,35:8-10,「在那裡必有一條大道,稱為聖路。污穢人不得經過,必專為贖民行走;行路的人雖愚昧,也不致失迷。在那裡必沒有獅子,猛獸也不登這路;在那裡都遇不見,只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永樂必歸到他們的頭上;他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。」這也是很強烈的文學筆法。重點都在講末世的審判和祝福,將來新天新地的狀況,但也是現在基督徒生活裡行走的一條「天路」,我們是「天路客」(Pilgrim)。這字也是指清教徒,朝聖者。我們是有路可走,有目標可去。但那不信上帝的人,路是通往地獄的,而且常常覺得是「末路」。

基督教文學裡表現最明顯的就是「天路歷程」。非基督教裡也有,一個是「奧德賽」,就是木馬屠城記完了以後,他怎麼回家的那條路;還有一個就是「西遊記」,往一個地方去取經,找人生指南,然後在路上千辛萬苦。「西遊記」就是和尚,也是世人在走的一條路。迷了路就麻煩了。

現在有一條路是給贖民走的,就是回耶路撒冷、回天家的路,這條路是「聖路」、「上帝的路」,這條路「污穢人不得經過」,就是不會有人來罷凌、侮辱、傷害你了。這條路從新約來講可以是耶穌,因為祂是「道路、真理、生命」。

這「聖潔的路」是上帝花了代價救贖出來的人走的,這條路不會有迷路,也沒有人愚昧。我們在生活中或有失迷的時候,但我們可以再回到正路上。

「在那裡必沒有獅子,猛獸也不登這路」。這裡在描述沒有很艱難的事,只有贖民高興的唱著歌行走。這是我們基督徒的特點,喜歡唱歌,而且唱的是喜樂的歌。我們也有認罪悔改、悲哀的歌,但總的來講是喜樂的,憂愁嘆息都逃離我們。

一段扭轉的歷史

以賽亞書第1章到35章算告一個大的段落,另外一個段落是從40章開始。至於中間,35章到40章,則加了一段非常妙的歷史故事,也是一個扭轉,就是當以色列人被亞述人攻擊時,如何在上帝的帶領之下化險為夷。這信息也是我們在艱難中,上帝怎麼拯救我們。

賽36:1,「希西家王十四年,亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城,將城攻取。」 希西家是個很好的王,做了一切宗教改革,帶領百姓親近、歸向、尊敬上帝的事,但得到的卻是亞述來擊,而且勢如破竹,所有的堅固城都攻取了。這也是基督徒常常問的,「為什麼做了這麼多好事還這麼倒楣?」更確實的答案,就是:我們相信上帝的作為一定不會錯。

賽36:2-4,「亞述王從拉吉差遣拉伯沙基率領大軍往耶路撒冷,到希西家王那裡去。他就站在上池的水溝旁,在漂布地的大路上。於是希勒家的兒子家宰以利亞敬,並書記舍伯那和亞薩的兒子史官約亞,出來見拉伯沙基。拉伯沙基對他們說:你們去告訴希西家說,亞述大王如此說:你所倚靠的有什麼可仗賴的呢﹖」

下面這番話是罵陣, 36:5,「你說,有打仗的計謀和能力,我看不過是虛話。你到底倚靠誰才背叛我呢?」罵到整個以色列人都沒有士氣了。這歷史的背景,本來以色列應該向霸權亞述稱臣的,但希西家和他父親或更早時,背叛亞述,想聯合埃及來打亞述,可惜埃及打不過亞述。亞述就反過來教訓他們。

賽36:6,「看哪,你所倚靠的埃及是那壓傷的葦杖,人若靠這杖,就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。」這當然是誇大的說法。意思就是,「你倚靠埃及作杖,這杖不能扶你,反會把你壓傷,把你手刺透的」,也有一點爾虞我詐,挑撥離間以色列跟埃及的同盟。那種同盟關係,春秋戰國有,現在公司也有,像蘋果和三星原來也是合作伙伴。人間一切的分合,都是建立在利字上,有利則合,無利則分。

你倚靠埃及沒有用,36:7,「你若對我說:我們倚靠耶和華─我們的神。希西家豈不是將神的邱壇和祭壇廢去,且對猶大和耶路撒冷的人說:你們當在這壇前敬拜嗎﹖」我們基督徒是倚靠神的,但當我們無助之時,他這諷刺,一字一字都像榔頭打在你心上一樣。

36:8,「現在你把當頭給我主亞述王,我給你二千匹馬,看你這一面騎馬的人夠不夠。」意思是,你給我一個抵押品,我給你兩千部坦克車,但你們有沒有兩千人能夠開這坦克車?你們連駕駛員都沒有。我就算把武器都交在你們手裡,你們也打不過我們。

36:9,「若不然,怎能打敗我主臣僕中最小的軍長呢﹖你竟倚靠埃及的戰車馬兵嗎﹖」「最小的軍長」是指拉伯沙基自己,他隨時在表達一件事:「不是我了不起,是我的王了不起」。這話給猶太人聽,也是給監聽的人聽。王最怕臣子功高震主。

36:10,「現在我上來攻擊毀滅這地,豈沒有耶和華的意思嗎﹖耶和華吩咐我說,你上去攻擊毀滅這地吧!」「是上帝叫我來毀滅的」。這當然是諷刺的話,而以色列人答不出來。

36:11,「以利亞敬、舍伯那、約亞對拉伯沙基說:求你用亞蘭言語和僕人說話,因為我們懂得;不要用猶大言語和我們說話,達到城上百姓的耳中。」百姓在城上聽,聽得心都軟了,這樣拉伯沙基更得意了,36:12,「說:我主差遣我來,豈是單對你和你的主說這些話嗎?不也是對這些坐在城上、要與你們一同吃自己糞喝自己尿的人說嗎?」

他罵得很難聽,但他也很有語言天才,耍了離間百姓和王的小手段,慫恿百姓造反,推翻王,36:13-15,「於是,拉伯沙基站著,用猶大言語大聲喊著說:你們當聽亞述大王的話。王如此說:你們不要被希西家欺哄了,因他不能拯救你們。也不要聽希西家使你們倚靠耶和華說:耶和華必要拯救我們,這城必不交在亞述王的手中。」希西家說上帝會幫助你們,事實上,我已經打到你們只剩下一個城了。然後下面講其他每一個國家都沒有哪一個神拯救他們的,36:16-18,「不要聽希西家的話,因亞述王如此說:你們要與我和好。出來投降我,各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子,喝自己井裡的水。等我來領你們到一個地方,與你們本地一樣,就是有五殼和新酒之地,有糧食和葡萄園之地。你們要謹防,恐怕希西家勸導你們說:耶和華必拯救我們。列國的神有哪一個救他本國脫離亞述王的手呢﹖」拉伯沙基很會說話。恐怖政策、懷柔政策、挑撥離間的政策,這篇演講是非常有政治眼光的。

36:21,「百姓靜默不言,並不回答一句,因為王曾吩咐說:不要回答他。」百姓聽王的話,靜默不言,沒有回答。這一段講到希西家的痛苦,他是君王,卻護國護城無力;叫大家信靠上帝,結果到這狀況。甚至如果人家再講幾句話,以色列人都可能起義了,他的命也可能不保了。


 
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