未見的愛人 (彼得前書1:8)
我們信、望、愛的是看不見的神
彼前1:8，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；」這「未見的愛人」就是我們所信的耶穌。我們這信仰是摸不到、看不到，正如聖經上說的：「信是未見之事的確據」，然而這就叫做信心。在人間，任何事情都要有證據，五官能感覺到的才是真實，所以人信任何東西，總有一個偶像，關公、媽祖等等，包括天主教信一些看得見的聖徒的像、馬利亞。但我們信一個未見的上帝，而且信得虔誠，願為這信仰而死，願為這信仰擺上很多東西。
不但信，我們也因此有盼望，羅馬書8:24-25，「誰還盼望他所見的呢（有古卷作：人所看見的何必再盼望呢）﹖但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」我們所盼望的，也是看不見的。但現實裡剛好相反，因為人間任何你想得到的，一定是先看到，汽車、房子、美女等等。
愛呢？「你們雖然沒有見過他，卻是愛他」，因為「信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。各位，你會愛一個從來沒看過的人嗎？中國、西方很多一見鍾情的事，注意，是一見，「去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風」。如果你連見都沒見到，甚至連聽都沒聽到她的聲音，也沒看到她寫的條子，恐怕不能愛。這些我們都沒有，我們沒有聽過耶穌的聲音，就算耶穌曾在地上畫了什麼字，但我們也不知道。我們憑著肉體所能夠得到的一切證據，通通都沒有，然後我們要對一個沒有看過的信、望、愛、喜樂。人間沒有這種東西，所以很多人的信仰常常就是海市蜃樓。常常不信主的人說我們迷信、信得很糊塗，說來也有道理。為甚麼？
神學裡有個故事說到，兩個旅行的人到了一個地方看到一個漂亮的花園，一個人就說：「這花園這麼漂亮，一定有個園丁在整理」。另外一個說：「我們沒看到任何人，不一定有園丁，這花可能是自動長成這樣」。然後他們倆就開始作實驗，守在那裡等，看有沒有個園丁來整理。結果還是沒看到園丁，第一個堅持有園丁的說，「他可能是用另外一種方法來整理花園」，他們就把花園通了一圈電網、也裝了監視器，又用狗來巡察。結果也沒有反應。第一個堅持有園丁的就說：「一定有園丁，只是那園丁我們看不到、摸不到、狗也聞不到、電網也電不到、監視器也監視不到他的」。但那懷疑論者到最後就說了，「如果這園丁看不到、聽不到、聞不到，所有五官都沒辦法感覺到他的存在，那麼，有園丁跟沒有這園丁也沒什麼差別。」這故事常被用來討論「上帝的存在」，所以有人說根本沒有上帝。這種說法在科學家或世界裡很強烈、普遍的被接受。但我們卻說，我們雖然沒有看過祂，我們還是很愛祂。所以，人家說我們迷信倒也是合理。
我就要問各位了，你怎麼知道上帝是真的？你怎麼會信耶穌、到教會的？也許你在教會久了就習慣到教會做禮拜；也許教會對你很好，你跟會友有了深厚的感情；又或每次來教會都很愉快。這些都不是壞事，但如果信仰只是因為習慣或經驗的話，那你的信仰是建立在海市蜃樓上，是虛假的。你信的是假的。
我碰到過太多這樣的人，父母很敬虔，小孩從小就跟著父母一起到教會，等到父母死了以後，他就不來了。我們的信仰有朋友、親人牽線不是壞事，事實上也是必須的，上帝從來不是直接向我們顯現，上帝總是藉著教會或電視廣播…等等，但如果我們一直沒有真正認識祂、相信祂的話，當這些東西出了問題時，你就不信了。
我常聽到有人說：「這麼好一個人，信耶穌信這麼久，怎麼還會生病？不能接受」。有人還因此跌倒不信了。不能接受，就是你的信仰是建立在你的遭遇、人間的福分上，你從來都沒有信耶穌；你的信仰不是建立在上帝身上，這位上帝是全能、慈愛的，但信靠這位慈愛全能的上帝，你在生活中可能、一定常常還會碰到莫名其妙的打擊。就像耶穌講的，有人聽了道，當下歡喜領受，「及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了」。求主讓我是帶著愛心提醒各位，你不要作那種「撒種在土淺石頭地上」的人。我感謝主，在生活中沒有讓我們碰到太多的炙熱的陽光，否則一曬，我不知道多少人會退去。
路加福音在講這比喻時說，那撒在好土裡的是人聽了道，領受，放在善良誠實的心裡，而且忍耐著結實。所謂忍耐就是碰到了患難還是靠著上帝堅持著信下去，那就會結出非常美好的果子。但我們的人性喜歡讓我們很舒服的事。但這樣的話，舒服才是你的上帝。上帝的確是要我們舒服過得好，但那些東西一旦成為我們的偶像，就會造成非常多的艱難。
彼得前書說，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他」，羅馬書講，「我們盼望那所不見的」，這跟我們現在的觀念差非常遠。想看到上帝、看到上帝的作為，這不是錯事，但基本上是我們要對祂有信心。
經上有些話不能照字面理解
這幾十年來，教會、神學院越來越流行：「信心沒有行為是死的，所以信仰要活出被人看到，而不是只聽道；信仰要實踐出來，而不是只傳講。」這更是有聖經的根據。耶穌的確說，「叫人看見你們的好行為，就把榮耀歸給你們在天上的父」；雅各書講，「信心沒有行為是死的」，這也是真實的。但要小心，在神學上講，你不要把這些解釋過度（over-interpreted），超過聖經所要求的；也不要把它實用過度（over-realized），超過聖經要我們應用的。
舉例來說，耶穌跟祂的門徒講，「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」（可10:29-30）注意耶穌說的，「我把我的房子賣了送給教會，然後神在今世還我百棟房子」，如果照字面來看，聖經根本不可信，處處都是假話。也就是，有些不能照字面來理解。
另外，耶和華在撒母耳記下跟大衛講，「你的子孫會永永遠遠坐在你的位置上，不會像掃羅一樣，我把他的國位廢掉」。各位，上帝這話，到大衛的孫子，國家就已經分裂，後來以色列和猶大都亡國了，大衛的寶座再沒有復國過，包括1948年以色列復國，也不是大衛的子孫在作國王了。又比方耶穌說：「你們祈求，就給你們」等等。各位，這都是我們信仰上的困難。
你說：「康牧師你講得正是我多年的問題，但又不好意思問。或我是牧師、主日學老師，我自己都動搖，怎麼教他們？」可能我們會這樣，這是我們的信仰表現在這個世界的一個現象，跟我們所相信的好像有很大差距，「信心沒有行為是死的」，所以我們都死了。不僅我們死了，上帝也死了，因為上帝的應許落空太多了。
歷世歷代很多牧師、聖經學者對上帝的話都有懷疑，這近一兩個世紀來更是多，但我要指著主誇口，我對上帝是更加堅定，我承認我沒有看過祂，但我是愛祂的；也更大膽的講，我有說不出來、滿有榮光的大喜樂。這是上帝給我們的應許，這是每個基督徒都應該有的。
我不反對我們要活出信仰，那是指教會的作為；我們也希望上帝落實祂的應許，那是上帝的作為。這兩點不大一樣，但有一致的地方，都與現實有很多落差。就像剛才講的，我們沒有得到百倍。我們沒有活出彼此相愛和過聖潔生活。就說是我們的軟弱吧，而這軟弱怎麼克服？我們先說我們人（教會）的部分。
上帝對我們的要求，包括舊約的十誡，到新約耶穌的登山寶訓，甚至整本聖經，最簡單、最清楚的就是「凡聽見我這話就去行的」，或「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。但這些我們活不出來。我看耶穌也沒指望人能活出來，祂說這些話的重點不在這裡。那些說耶穌的話好安慰鼓勵的人，實在是用私慾在看聖經。各位，登山寶訓真的叫你很安慰？兩個講這話最有名的人，一個是甘地，一個是托爾斯泰，兩個都不是基督徒，只是覺得基督教倫理很好，都有那種非戰主義、非暴力主義，認為要像耶穌一樣溫柔才能天下太平。我認為這些講法都違反聖經，也沒有一個人能做到。
你看托爾斯泰的生平，從一個角度來講，很聰明、很有才華，寫的東西也很令人感動，但我真是不能不說，他們實在好虛偽。托爾斯泰的戰爭與和平，手稿有八千頁，他太太十指穿心的幫他抄了好像十九遍，但托爾斯泰對他太太是厭惡到極點，後來離開他太太。我覺得托爾斯泰和很多知識份子（尤其那些左派、關懷天下的），那關懷都是寫在筆上和嘴上而已。更早一點，辛亥革命時那些革命黨員各個都心懷天下、愛國愛民，講公平、正義、和平。但能夠好好忠於和愛自己太太的沒有幾個。
托爾斯泰是這樣，甘地也是這樣，這些人都有很值得尊敬的地方，但他們根本沒看清楚聖經。只看字面，耶穌說不可以跟惡人作對；有人打你左臉，右臉也給他打；所以我們就是忍耐的愛人。但，第一，耶穌自己也沒有這樣做；第二，如果是這樣的話，不要說姑息養奸了，根本就遵行不了。我就講一個無懈可擊的反駁：
耶穌說，「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉…若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉…」（太5:28-30）。各位，你覺得瞎子沒有看到女人，就不會動淫念嗎？顯然耶穌的吩咐不能照著字面去理解和遵行，否則我們每個都是瞎眼、斷肢的。5:39，「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」，6:3-4，「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中」，也是一樣，都不能照字面來瞭解。6:6，「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。¬」這話照字面來解釋，就是不可有任何公開的禱告，那麼我們在教會裡公禱告不都錯了？
那要如何理解？如今雖模糊不清，將來卻要完全
各位，耶穌的重點或律法的重點或整本聖經說的是，上帝對我們的要求非常高，祂要求的不只是外表的好行為，而是我們內心完全的聖潔良善，然後再「誠於內，形於外」。各位，罪惡不在我們的肉體－眼睛、生殖器，即使你把眼睛挖出來了，還是一樣會犯罪；因為，罪惡在我們墮落的意志裡，我們的意志沒有辦法行善。那要怎麼辦？答案在下面。
我不知道像甘地、托爾斯泰這麼聰明的人怎麼沒看到這一點。他們若能看到，就應該撕裂衣裳，因為他們辦不到。上帝的要求不是讓人覺得快樂的，而是叫我們覺得「禍哉，我滅亡了」（賽6:5），「我哪裡能達到這個標準」？任何一個想靠行律法討上帝喜悅的，實在不知道「上帝的要求」或「律法的標準」有多嚴格。可是感謝主，耶穌希望的正是你能看到「我們是這麼污穢、敗壞、不能」，但上帝還是愛我們、憐憫我們，賜我們救恩，這就給了我們盼望。
作個結論：上帝在世上有最美好的旨意，雖然我們今天還不能完全看見，包括禱告，有時我們覺得上帝垂聽了，有時覺得上帝沒有垂聽，這就像哥林多前書13:12說的，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清」。但上帝應許的一切奇妙，將來在新天新地我們都一定能夠完全實現，包括我們一定能夠面對面地看到上帝。
弟兄姊妹，上帝對你的帶領是不是又真實、又美好？有的時候我們會說是，尤其當你全家都其樂融融，你又升了官、加了薪、買了新房，做感恩禮拜，「主真是美好啊，主真是又真又活，主真是聽禱告」，然後，啪，一個車禍或破產，我們就跌倒了：「上帝怎麼會做這種事」？
我們教會一個非常有錢、有地位的弟兄，原來是個很虔誠的佛教徒，後來被主得著，信了耶穌，準備被主大大使用，然後念神學院的時候，突然發現癌症，器官衰竭，送到加護病房，醫生說恐怕是死定了。大家在那裡禱告，就在兩三天之內，神蹟式的恢復正常。就在我們覺得最神奇、準備出院的時候，情況急轉直下，醫生宣布他腦死了。有神學院的教授說：「不能接受」，我真覺得這神學院教授應該辭職了。上帝的帶領你不能接受，你在傳什麼、教什麼、信什麼？
那麼大衛的兒子死的時候，大衛能不能接受？大衛犯罪的時候，我們能不能接受？耶穌被釘十字架的時候，你能不能接受？日本地震時，你能不能接受？不能接受，恐怕這個世界什麼事你都不能接受。
我再說，上帝是這世界看得見和看不見之物的創造者和永遠的管理者（歌羅西書第1章），但我們一點不輕看五官和看得見、摸得到的東西。我們「雖然沒有見過祂，卻是愛祂」，不要把它想成柏拉圖式、純靈的、沒有物質、沒有肉體的。基督徒不是純靈派，基督教非常物質的，並不輕看物質，我們相信物質是上帝所造的，非常美好，包括不可見的權力、知識這些東西，我們也欣賞。（但當這些東西成為我們的主時，就是我們的罪惡。）上帝救贖我們，並不是要造一個飄飄欲仙、靈的世界。各位，我們將來會有復活的身體，在新天新地是有物質的，除了沒有死亡和衰老以外，完全都有；除了沒有嫁娶以外，還有吃喝。
所以我們比任何一個宗教都有更正確的人生觀。當上帝拯救我們時，我們雖活在這罪惡世界，但希望能在心中專心敬畏上帝、信靠上帝中，活出那對上帝美好的信仰。而這美好信仰活出來的時候，是模糊不清的，譬如說，我們所信的耶穌偉大嗎？祂偉大在哪裡？祂征服了哪些國家？發明了哪些專利？祂賺的錢比比爾蓋茲多嗎？祂卅三歲就死了，沒讀過什麼書，沒有事業，沒有功績，祂偉大在哪裡？
但聖經裡的這些屬靈偉人，比方所羅門智慧富裕，甚至有些基督徒也呈現出一些了不起的成就，譬如：「神保守我的女兒怎麼樣、讓我怎麼樣」。更明顯的是希伯來書11章說的那些信心偉人，有的是「因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」，這叫信仰落實在生活中？如果這種事很多，那就更好了。不過我不知道這樣是不是真好，有可能我們就這樣忘記上帝了。也有的人活出來的信心是「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」。各位，這叫信仰的模糊的地方。有的可以看到他大大的得勝，勝過歌利亞，有的是被鋸鋸死。
就在這模糊不清楚的時候，神兒女最重要的就是我們在每一天、每一件事上，都能信靠那看不見的上帝，不管這事是會叫我們跌倒或叫我們歡喜。哥林多後書4:18，「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」，那關鍵之處就在前面兩句，「我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」我們求主憐憫。基督徒在這罪惡世界裡，能夠「四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」（林後4:8-9），能夠活出基督的死和復活來，能夠在這麼多艱難下卻不喪膽、不害怕，是因為我們顧念、關心、相信所不見的，也就是神會為我們成就極重無比、永遠的榮耀。然而，今天基督徒都在顧念所見的，所以我們沒有力量。
不是憑著五官感覺，乃是憑著聖靈確據，還有神的話
我們沒有說，你不要賺錢、不要吃飯，再次講，我們基督教對可見的物質和不見的那些權力、知識都非常肯定的，但這些東西是建立在對上帝的信仰上，不是憑著你的感覺。感覺是好的，但要被對上帝的信心來管理。教會裡天天傳講我們要為主而活，如果你要活出你的信仰，你就不能憑肉體來認人認事生活，「我們從今以後，不憑著肉體認人了」（林後5:16）。我們中文聖經翻「外貌」是大錯特錯，原文是「肉體」，有兩個方面，一個是我們的肉體，一個是對方的肉體。意思，你不是憑著你的身體、你的感覺，而要憑著上帝的話來認人。車禍、人死，你憑著人的常情、憑著你的肉體來判斷上帝，當然會覺得上帝不對。這就是基督徒信仰的重要，如果上帝不是你的一切或你一切的根據的話，我們的看人看事就都會判斷錯誤，黑白不分，把那至暫至輕的看成永恆的。耶穌就是最好的例子。世人憑著自己的肉體來看耶穌，或憑著耶穌的肉體來看耶穌，所以都錯了。
保羅在哥林多前書2章講到，如果不是聖靈，我們沒有辦法看到耶穌是那麼偉大；如果不是聖靈，你今天也不能繼續信下去。一個打擊就可以叫你不信。一個人長期在艱難中是值得同情、幫助，但即使這樣，我還是要說，我們求神來幫助我們，讓我們能對看不見的上帝，看不見的應許，心中有確據。這是我今天講的金鑰。
回到彼得前書說的，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。回到你年少時候，有人跟你講：「有個女孩子非常好，嫁給你好不好」？你很基本的反應：「有沒有相片看一看」？要看一看的。但對耶穌，我們沒有見過祂，卻是「不見就鍾情」，愛祂。怎麼可能有這種事？
因為，知道我們所信的這位上帝「重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」「基業」就是房地產。各位，你要買房子，起碼得看一看吧。現在上帝給你的這棟房子好得不得了，但，是在天上、看不到的。這就是我們基督教不落實的地方。很多人想要落實，想要把天上搬到地上。這是不可能的。我們需要的是信心，這些東西將來必要完全，「必能得著所預備，到末世要顯現的救恩」，但今天還不能完全得到，也不是完全得不到。因著信，我們在這當中不是焦慮的，而是大有喜樂的，但也不是沒有難過，「如今，在百般的試煉中暫時憂愁」。
生活中（包括在教會裡）如果因為所愛的人出了意外或重病，我們憂愁、難過，不是不可以，只是希望我們對上帝還是能夠有堅定的信心，甚至我們對上帝憤怒。我說的就是約伯對上帝很憤怒，但約伯絲毫沒有離開上帝，絲毫沒有說「我不要信了這上帝了」，剛好相反，他把所有的憤怒不滿都帶到上帝那裡，他知道上帝一定能回答。所以你越憂愁、越氣上帝、越不滿上帝的帶領，就越要信靠祂。感情、理智我們並不泯沒它，但我們更加信靠上帝，那才可能有答案，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」。
所以重點，你的生活要有力量、要能克服各樣艱難，你必須信那看不見的上帝。而那看不見的上帝，我要怎麼信才是不荒唐的？第一個，祂的話。我們沒有看過、摸過上帝，但我們有上帝的話，這是上帝啟示的重要，這就是教會今天（甚至任何一個時代）仍然傳講和聆聽上帝話的重要。比活出神的話、行神的道更重要的是聽傳上帝的道重要，因為信道是從聽道來的。
今天教會、神學院因為聖經批判的理由，越來越不信聖經權威。現在基督徒對上帝話的熟悉、尊重，遠遠不如前人，所以講出來的道也沒有力氣，所以教會就多辦一點社區活動。各位，這是極危險的事情。教會的軟弱，就是因為沒有上帝的道，像撒母耳記上講的，「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示」。當神的道不常被傳講和聆聽的時候，教會就會越來越弱。當我們開始聽上帝話的時候，就像但以理一樣，「他一向我說話，我便覺得有力量」（但10：19）。我們需要有上帝的話、上帝的福音、上帝的律法、聖經上的話。
但上帝的話無聊難懂，怎麼辦？上帝的話在我們心中要有力量，那需要有聖靈。這是靈恩派弟兄姊妹或強調聖靈的教會的一個大遺憾。我看海內外華人教會百分之八、九十以上是走靈恩路線，都在說我們要經歷聖靈的大能。但聖靈的大能是什麼？是把你擊倒，讓你摔一跤嗎？或者是能夠醫病趕鬼、行神蹟奇事？我看誇大的見證倒是很多。
我在加拿大蒙特里爾山上看到一個很大的修道院，是百多年前有個修士蓋的。那修道院有很多神蹟奇事，瘸腿的人要上山來很不方便，但他們千辛萬苦來這裡向聖徒禱告，使病得醫治。修道院裡有一面很高的牆，上百個柺杖掛在上面，聽說就是有人爬著上來到那裡禱告，回去時腿好了，柺杖就丟在那裡做紀念。各位，如果今天你們這教會牆壁上有柺杖、輪椅，或有大房子的見證：「原來我是無殼蝸牛，但禱告以後，主給了我一棟房子」，恐怕下禮拜就有萬人來聚會了。我沒有說這不好，但我得誠實的說，禱告十個、百個、千個人裡面恐怕醫好的不到一個。試問，那會是聖靈最重要的工作嗎？就算每個都病得醫治了、都很富裕了，還是有個問題，如果你顧念的還是所見的，那有一天你還是會不信耶穌。
各位，的確聖靈的工作、上帝的話和應許是有實現的時候，但我們看得見、摸得到、經驗到的還是模糊不清的。能確定的是上帝的話，但上帝的話是指著耶穌的。我們怎麼知道確定？哥林多後書1:21，「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據」。各位，你怎麼會愛一個看不見的耶穌？你怎麼會盼望那看不見的應許？你怎麼會信一個看不見的上帝？因為聖靈在你心中告訴你，「這是真的」。所以，讓我們大大的、常常的祈求和渴慕聖靈充滿我們。
約翰福音14:26說，「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」神蹟、奇事、異象、擊倒都好，但最重要的是求聖靈在我們心中給我們一個憑據，讓我們知道我們所信的、所愛的、所望的，多麼美好，這是聖靈的工作。我希望我們都向神大大的張口。
神一切的應許都指著耶穌
彼得前書也一再講到我們靈魂的救恩，1:10-12，「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講（原文作服事）的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。」這事也可以用在我們今天，我是靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們，也給我自己。
彼得這話有點難懂，簡單的講就是，舊約的先知所講的一切話，包括神給亞伯拉罕、大衛、摩西、所有以色列人的應許，不是為著自己。所以，如果你把它想成是以色列會多強大、領土有多大、大衛的子孫會作多久的王，那就錯解聖經。各位，經上所有的應許都是指著耶穌說的。所以不管那物質上的應許在今世有多少的真實，將來在新天新地裡一定完全實現，但今世我們能完全擁有的是耶穌基督，耶穌基督在我們心中成了有榮耀的盼望，這只有聖靈能幫助他們或我們知道。所以當以色列亡國了以後，上帝的應許好像跟現實越差越遠的時候，他們是因為聖靈在他們裡面而知道上帝的應許將來會實現的，但現在不是沒有。希伯來書講，「叫他們若不與我們同得，就不能完全」，沒有得到耶穌就不完全，得到耶穌就得到上帝應許的一切。
而我們今天呢？可以說神的啟示在今天比舊約時更清楚，但我們得到了嗎？我們也還沒有完全的得到。有的時候，神讓我們在生活中得到的祝福，即使在苦難中，還是那麼豐富；有的時候，我們真是覺得模糊不清，以致呼求「主，祢到底在哪裡」？「祢為何這麼安靜不說話、不做事」？
我們今天也是一樣，我們的主耶穌已經從死裡復活，升天，坐在至大全能者的右邊，且差遣聖靈在我們當中，又看到五旬節的神蹟、奇事、大能的作為在歷世歷代教會不斷的實現，但我們還是說，「求主恩待我們」。當一切最好的事發生的時候，教會很興旺、身體很健康、病得到醫治、兒女很成器、夫妻很相愛，一切都很順利的時候，我們沒有忘記我們是顧念上帝的，我們不是顧念這些東西。這些東西我們可以求，也可以用，但我們是顧念上帝。同樣，當這一切都西都沒有的時候，人看我們像死囚一樣，我們自己看自己也是如此的時候，我們雖沒有親眼看到耶穌，沒有親耳聽到耶穌講甚麼，但因為聖靈在我們心中作憑據，把上帝的話有憑有據的放在我們心裡，我們就愛耶穌，「就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。
喬治穆勒的信心
教會歷史上有個最有信心的人，喬治穆勒。他沒有一毛錢，但上帝給他異象，他就辦孤兒院。他禱告，神都應允，所以有很多的神蹟奇事。各位，你不要辦上萬人的孤兒院，你養你的兒子，養到大學有時候都很吃力了；他有上萬個孤兒要養。上帝做了很多事，不是只有捐錢的事而已，還有其他的。我以前每次聽到有關喬治穆勒的事都有個很失望的地方，因為覺得在寫這些的時候，我們好像還是顧念所見的：「神真是好祝福他，沒有錢了，突然有人奉獻了幾千塊錢。神實在太有恩典了」。
在他諸多的見證裡，有一次是孤兒院的鍋爐壞掉了，需要停用三、五天好修復。那是冬天，如果一停，是會凍死人的。喬治穆勒就禱告：「上帝，請你在這三天給我們溫暖的南風」。結果真是這樣，修的這段時間他們好像在過春一樣，一點都不冷；等到修好了，寒風又颳了。各位，不信的人覺得這是神話，但我相信這都是真實、可以考據的。還有一次，他要到一個地方講道，船長說大霧，船不能開。他說我禱告，霧定能去掉，因為上帝應許我要去那裡講道。船長本來不信，但禱告完，霧真的散掉。
很神奇，但我覺得那不是重點。我希望看到的是，他怎麼讓他自己和這些孤兒們對上帝有信心，這是最重要的。說真的，這樣的事慈濟或大的基金會也辦得到，而且可以辦更多。但基督徒所做的事情不能叫人認識上帝、信靠上帝，就沒什麼意思。感謝主，他的孤兒院讓很多人認識上帝，這是一個感恩的事。
另外一個，我更加感恩。因為上帝的祝福，慕勒的工作越擴越大，從原來十幾個孤兒，到幾十個、幾百個、幾千個，後來到上萬，不斷的買地、蓋。他有一年出去旅行證道，回來發現有赤字。各位，一個機構，包括這種福利機構有赤字，不一定是錯事，但穆勒看到了，覺得不可以，為什麼？因為他相信神叫他辦孤兒院，連一毛錢借款都不需要。我再次說，這原則我們不一定運用，但你對上帝的信心，是我們要運用的。我佩服穆勒的在哪裡？穆勒那時候已經在倫敦郊區買了十英畝的地要擴大孤兒院用的，當他看到赤字時，他說，「顯然上帝不要我再擴大孤兒院」，他就把那十英畝的地賣掉、停辦。
各位，就技術來講，對不對是另外一回事，但我覺得好稀奇的是，今天你會聽到哪個牧師說，「我們教會太大了，不要再增長、不要再建堂」？或從世俗來說，你聽到過哪一個雜誌社說，「我們發行量五十萬份太多了，不要再增加了」？或你聽到郭台銘先生、王雪紅姊妹說，「我們企業太大了，不要再擴大」？都是要繼續擴大、要有野心、企圖心。我沒有說擴大一定是壞事，但我佩服的是穆勒對上帝的信靠。他做神要他做的，該停的時候可以停、該收的時候可以收。
我現在也是，有人幫我弄了網站，我也會想我的點擊率有多高，怎麼樣讓它再高。各位，讓它高，都是好事，但希望不管它或高或低，或上或下，求主讓我們顧念所不見的上帝，求神的話和聖靈在我們心中的見證，讓我們能夠有這樣的自由和愛，能在世上積極的生活。而這一切事的基礎卻是那位看不見的上帝。
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