第三條誡命 (出埃及記20:7)：不可妄稱耶和華的名
出埃及記20:7，「不可妄稱耶和華─你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」
「不可妄稱耶和華的名」，意思就是說，你不要隨便亂叫耶和華的名字。西方人動不動就說：“Oh, my God！”意思是「我的老天爺啊！」這好像沒有什麼褻瀆上帝，但在比較保守的人聽來，這話是感覺刺耳的。其實他也沒有罵神、叫神的意思，為什麼不被允許？我想原因都從這條誡命來的，「耶和華必不以他為無罪」。
我們華人也差不多，你總不會連名帶姓地直稱你老爸吧？！不只如此，現在四、五年級生都知道，我們那時候哪裡可以隨便叫蔣中正的，那幾乎每人要立正站好的。現在大家對總統稱呼都很不禮貌了，直呼馬英九、陳水扁的，連「總統」二字都省了，我是覺得很不尊重，一個現象就是…由於近百年來的「新紀元運動」（New Age Movement），當一切世俗化，後現代化之後，假民主之名，行由下叛亂之實，在宗教上，上帝被拉下來與人平等，形成真理湮沒，各人就任意而行了（士17:6），當基督教被放在商品陳列架上，與佛教、道教等觀而任君挑選時，其結果就是動亂的開始，這是非常嚴重的。
我們從負面來看是不要亂叫上帝的名，從正面來看，就是要瞭解上帝的名字是代表什麼意思。在人來講，通常我給公司、兒女起的名字，不但要好聽，也希望這名字實際能帶來我希望的那效果，譬如張進財，就是希望那發財真的能來到；又譬如康美麗，我當然希望她將來很美麗；但實際上往往事與願違，我們心知肚明那只是希望而已，有點理性的人都知道，那根本是兩回事。
然而在聖經裡卻不是如此。有聖靈的人都知道，上帝的名，任何時候都是和實際相連的。因為萬事萬物都是神所造的，神既造萬事萬物，當然也造人，即使人因墮落、犯罪、不認識上帝，我們多少還有一些殘存的、上帝的心在我們裡面，那是不能被抹煞的。所以我們說進財不一定能進財；我們說美麗也不一定真美麗，但上帝名字所表達的那實際就一定是真的。所以你不能隨便亂叫祂的，你隨便叫，就會被打得半死。
那不是迷信，在舊約、新約我們的確看到上帝的名字是很有力量的，當然在我們這些小信的人身上或生活上，好像根本也看不到這名字會產生什麼效果，隨便亂叫，似乎也沒看到有什麼人遭遇到什麼報應，但那是我們受造物眼睛看不到而已，我們切勿模仿而需要相信一件事，就是宇宙萬物有一位真正的、獨一的主宰，獨一的真神、創造者、管理者、審判者，就是聖經講的這位神。
這位獨一真神，祂的名字等於祂的實際一切，所以神學裡很喜歡研究神的名字，「耶穌」、「耶和華」、「主」的意思究竟是什麼？如果你認識了這些，聖靈也幫助你在這些事上敬虔的話，你會發現萬事萬物都跟我們的神有關係。神在萬事萬物中，在時間、空間裡，每一個地方，你都可以有耶和華，重要的是你會從祂的道、祂的靈來認識而且信靠祂。
神的名字很奇妙，奇妙到一個地步，如同聖經裡有句話：「凡呼求主名的，就必得救」。比方你今天牙齒痛得不得了，你呼求：「耶穌，救命」，然而，呼求了半天，牙齒怎麼還是痛得不得了。這種例子太多了，千千萬萬，所以很多基督徒在信仰上就不認真：反正禱告了老半天，你都不應，想來大概不是什麼全能吧！於是信仰就愈來愈隨便，因為經驗告訴我們，祂不是有求必應的。但我們相信這是真的，這就是信心。在罪惡世界的現實裡，上帝的名字、上帝的能力好像有時候沒有彰顯出來，但我們需要繼續相信上帝。
耶穌（或上帝）的名偉大無比，但那絕不是迷信的喊名字，就會有什麼效果或東西跑出來，不是你牙痛，喊一聲「主耶穌，救我」，牙就立刻不痛了，不是這意思，而是你要認識上帝名字所代表那一位「祂」是什麼意思。祂向我們顯出來的，在現實世界中的所有美善都是真實的，祂啟示祂的名字，好叫我們能常常奉祂的名呼求、呼喊。
耶穌在復活以後，祂的門徒寫過這句話，在約翰福音20:31，「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」這裡不是說因「祂」得生命，而是說因「祂的名」。宇宙中只有神跟神的名是相等的，所以叫祂的名就等於叫上帝來。
但對不信或小信的人，我們叫祂的名，祂也沒來，久了，好像隨便亂叫也沒怎樣，所以在以色列常有這情形，就是上帝的名字被褻瀆。以賽亞書52：5，「耶和華說：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡做什麼呢﹖耶和華說：轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。」就是信上帝的猶太人因為不敬畏上帝，上帝讓那些異教徒來亡以色列人，上帝的名也因此被異教徒褻瀆。異教徒說：「耶和華有什麼了不起？祂的百姓都被我們打敗了」。
這就如同你今天在街上看到不信上帝或無神論的，他們咒詛耶穌，咒詛上帝的名字，也沒看到發生什麼事，完全沒有。包括我們基督徒常常呼求耶穌，或奉耶穌的名禱告，好像也沒有看到什麼事。這些我們都承認，但我們要相信上帝，我們相信人種什麼，收的也是什麼，你不一定馬上看到報應或果報，但你相信上帝，你奉主的名、有信心、是聖靈的工作、奉耶穌名來祈求、來讚美，主一聽垂聽、一定賜福，有永遠的福氣，不僅讓你得救，也讓你得勝，讓你渡過死蔭幽谷。你以為神沒在聽、沒在看。錯了，祂在看、在帶領，只是時間不是你掌握的。這就是這個誡命所代表的正面意義。「不可妄稱耶和華的名」，正面的意義就是要把耶和華的名所代表的這位神，要對祂有最大的信心、恭敬、讚美、感謝。
我們認識祂就知道在任何一個時候神都在，也在任何一個時候神都做奇妙工作，我們要向祂呼求。下面我就舉一些聖經的例子，希望能幫助我們在生活中因認識上帝的名而得到拯救。
第一處，在出埃及記第3章。以色列人在埃及做苦工，很痛苦，整天在那裡痛苦、哀哭，但卻不知道要求告誰。這就如同我們在生活裡，不管信不信耶穌，一定有艱難的時候，在很艱難、痛苦到幾乎自殺地步，實在不知道要求告誰，這大家都有這經驗吧！？
以色列那時在埃及受苦很久，四百年了，所以早把他們祖先的上帝忘記了，忘記到連他們自己的神是誰都不知道。但人會忘記，上帝不會忘記。這意思是說，不管你是不是基督徒，碰到困難、需要，你求耶穌，你呼求上帝來救你，就必得救。
不一定你當時的禍患、困難馬上就解決，但你信靠上帝、呼求主名不會白呼求的，你一定得救的。我有信心這樣講，因為經驗太多了，當時呼求的時候，上帝沒什麼反應，但那只是上帝在考驗、磨練我們。以色列人不知道唉聲嘆氣了多久，上帝在最恰當的時候，祂會施行拯救的。
在出埃及記前面，上帝呼召了摩西去救以色列人，跟摩西講：「我要差遣你去救以色列人」。摩西聽了第一個反應就說：「我是什麼人？我能救以色列人」？上帝說：「沒問題，我跟你同在」。摩西第二個問題就反問：「你要我向以色列人說上帝打發我來救你們，如果他們問起上帝的名字叫什麼，我要怎麼說」？
這句話的意思其實是問，「你如果真對我們這麼好的話，為什麼不早一點來救，還讓我們等了四百年」？然後上帝的回答就是：「我的名字是自有永有的」。
這意思就是說，當你問：為什麼我們等了四百年、痛得這麼厲害、禱告這麼久，你卻見死不救？上帝的回答是：等再久都得等，我是自有永有的。只有真正的神才會這樣回答你，所以你要繼續信，這是正確答案，雖然你可能吞不下去，因為假神一定按著人的美意回答你：「我聞聲救苦」。
上帝還說，祂是自有永有的，意思就是永遠存在的，而且永遠不改變。然而，什麼叫「永遠」？這個我們很難想像。
通常永遠，常人看法就是古往今來，整個人類歷史的長長久久，就是永遠，但在上帝的永遠，連宇宙歷史、時間空間，都是受造物，何況我們人？這就更難想像了，當上帝說祂是自有永有，那是代表祂的無限，這個無限可不是虛空的，祂竟然是有位格的，這就彰顯了祂的偉大無比、難以測透，祂甚至介入到人類歷史中每一個時空環境裡，包括每一個細胞。
當上帝跟摩西講完後，在出埃及記6:2，祂又說了一個我們在看聖經很頭痛的問題，祂說：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神；至於我名耶和華，他們未曾知道。」然而你看創世記，亞伯拉罕、以撒、雅各是完全知道這位上帝名叫耶和華的。這究竟是怎麼一回事？
這意思其實是說，當聖經講他們不知道的時候，那意思就像我們基督徒說：「我不知道耶穌是誰」一樣。我們是基督徒，當然知道耶穌是誰，但我們對耶穌的慈愛、奇妙、恩典，有時候是會困惑的，而倘若你的信仰一直在進步當中，你對上帝越來越有信心時、越來越認識耶穌時，你會有一種過盡千帆皆不是的經驗。
以我自己為例，我非常確定，我小時候信的那位耶穌跟我現在所信的，是同一耶穌，但我也坦承，在這五十多年當中，每一段經過，回首向來蕭瑟處，有好多次這樣的經驗：「我似乎以前不曾認識祂似的，但現在恍如隔世，我又更認識祂了」。
妙就妙在這裡！一個人信耶穌，你剛信時和最後死前信的，都是同一位耶穌，但你對祂的認識越來越豐富，就會有那種「我以前怎麼都不知道祂這麼好、這麼奇妙，我以前怎麼信得那麼爛」之感。這在「人」就剛好相反。常常是「我以前不曉得你是這樣的人，有錢難買早知道」。
我們信靠耶穌，雖然折磨也很多，甚至有時候非常多，但我們必須相信我們的上帝是全能的上帝，而且祂是無限的、永恆的，卻願意成為有限的受造物－人，並且介入有限的時間、空間裡，包括介入我們這些渺小的人身上，在我們身上顯出祂原來創造的偉大，和祂對我們拯救的偉大，生活中的聽禱告、帶領我們，這樣我們逐漸逐漸越來越認識祂。我希望基督徒就有這樣的個性：我們就是喜歡這個名字，相看兩不厭，只有主耶穌。
第二處，不可妄稱上帝的名有另一說法，解成不可以起假誓，或不可作假見證。這我也提一下，在利未記19:11，「你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊。不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。」很多人就解成，你不可以用耶和華的名來做虛假的事，也不可用耶和華的名來發誓。
可能現代的人信用愈來愈差，尤其是商人，講話沒信用，所以有時候就是去法院公證，或找個第三者公權力來約束一下。以色列人顯然就有這情形：指著耶和華發誓。我相信上帝，所以把我的信仰表達在我生活中說話算話。平常不一定要發誓，但這件事太重要，我很看重，所以就發誓。意思就是，不可以用耶和華的名字來起假誓、騙人；你用真誠、偉大、美好的宗教信仰來達到你欺騙人的目的，那就不對。
這雖跟我們的生活連在一起，但我覺得還不夠，我們要講得更豐富一點，就是信耶和華的名，不只是希望我們說話行事要誠實，還包括有兩個意思，一個就是願上帝的名幫助我達到；另一個就是如果我沒有做到，願上帝來罰我。這在利未記19章也看到很多這樣的情形。
第三處，以色列人後來出了埃及以後，當法老的軍隊在海中淹死時，他們就向耶和華唱歌。出埃及記15:2，「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇祂。耶和華是戰士；他的名是耶和華。」我們呼求他，向祂哀求，上帝做了很奇妙的大事。上帝的名字是越來越被以色列人尊重。
第四處，在以賽亞書講到預言耶穌、救主時有講到。通常我們說上帝的名和上帝所做的事是一致，名和實是一致。耶和華所差遣來的這僕人是誰？先知講出祂的名字是，「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」，就把祂實際要做的事說出來：成為我們永遠的父，成就永遠的和平，成為我們永遠的幫助、提醒、恩待。
第五處，在詩篇裡就更多上帝的名了，大衛在很多詩裡就講：「耶和華，你是我的磐石，你是我的山寨，你是我的拯救者，你是我隨時的幫助」，這也是在表達我們平常生活的情形。當你愛上某一個人，跟他很好，你的生活每件事都跟他有關係時，他的名字就多起來了。就好比你跟你的男朋友在一起時，即使他就在你身邊，也要三不五時叫一下「阿娜達」才滿意，你生活細節中的每一項、吃飯、睡覺都跟他有關係，所以大衛才說：我曾經在被追逐、逃亡時，你是我隨時的幫助，這就是大衛的經驗。他隨時禱告上帝，拉著上帝死不放手，他躲進一個山洞裡得救，就馬上說：「你是我的山寨、山洞」。
這雖然有點庸俗，不過就是在表達我們跟上帝那種親密、私密關係到隨時抱著不放的地步，也就是在這種通俗、庸俗之日常生活中，經歷到上帝的真實與美好。
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