你的大憐憫（但以理書9:19）
但以理的禱告
在講但以理書第九章，我有點怕你是對聖經預言特別感興趣的人。這樣的人最喜歡研究這章「七十個七」的預言，還有這世界將會變得如何恐怖、災難會如何如何。我必須說，假如你是這種人，恐怕你看錯了聖經的重點。
但以理書9:1-3，「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」
我們先說一下這個背景：但以理作這時已經八十九歲，離他被擄、剛來巴比倫時為王解夢，差不多事隔七十年。那時但以理和他的朋友大概都是不到廿歲的青年才俊，來到一個富裕強大的國家，就像鄉下孩子到了極繁華的都市，而且真是醜小鴨變成天鵝，他在宮廷裡的地位崇高極了。
另外，但以理等於是猶奸，服事這些巴比倫仇敵，而且很忠心。我想他心裡對故國總是有思念的，這從他的禱告就知道。但以色列人沒有我們中國人那種忠孝節義、對人絕對獻身的觀念。這種觀念會產生非常多的流弊。各位，我們絕對的、全面的忠心和獻身對象只有上帝。在西方基督教傳統的地方，寡婦再婚是很方便，保羅也說，「再娶、再嫁，主內的就可以」，但中國的寡婦最好就是上吊、殉葬，持一而忠；對國家的觀念也都是這樣。
但以理這個戰敗國的年輕人到一個勝利者的地方，若換成現在，應該是動不動就受傷，動不動就壓力很大，容易生氣、絕望、灰心的。但即使如此，我們要知道我們的上帝是全然美好，然後學習交托。感謝主，但以理都得勝了。
那時的巴比倫等於現在的哈佛，全世界的菁英都到那裡受訓，但以理跟這些人競爭，但他敬畏上帝，他的表現一方面比其他菁英勝過十倍以上，一方面也比所有的老臣勝過十倍以上。這不是人間的聰明智慧。
我們不輕看人間的聰明、智慧，這也是神的一般恩典。但再聰明、再智慧，也都有承受不了的時候。我們看重的是神在我們這些渺小也好，偉大也好，潛力很多也好，潛力很少也好，天資非常優異或天資非常拙劣的人身上，有無比的恩典和慈愛，而且會為我們成就極重無比、永遠的榮耀。你要看到這個，要不斷求聖靈讓你看到這個，看到神的美好，否則你天天看世界、看你自己，就是受傷、壓力大、不正常、不平衡。
真是人間滄桑，這時候巴比倫帝國已經沒有了，而但以理已經老了。各位，包括政治、經濟、軍事都會過去，你我也會過去，這教堂也會過去，但神永遠不會過去。你倚靠上帝，你在主裡面，不是將來而已，現在就有神賜給你的一切美好，即使現實跟這些好像都有衝突。
我也再說，有上帝的恩典不表示我們不會有情緒。我們有情緒起伏，碰到悲哀的事情當然應該悲哀，甚至與哀哭的人同哭，與快樂的人同樂，只是我們的情緒、一切都希望被聖靈來調整，是有信心的。
但以理在年老的時候，他也讀經，看到神透過耶利米預言以色列的被擄、流亡七十年，七十年滿了，以色列會回去，而且重建聖殿。更偉大的是，這是上帝藉著一個不認識上帝的波斯人古列王下的命令。
這件事記在歷代志下36:22-23，它的荒唐和不可思議，就好像星雲法師說：耶穌基督感動了我，我要捐十億建一個教會。幫基督教蓋教堂，在政治運作都有可能，但他做這個事說是「上帝感動他」，這就不太可能。
就歷史上來說，古列王應該沒有信靠上帝，但他的心被上帝激動了。我們感謝主，我們相信神在人心裡運行，不僅箴言講過，「王的心在耶和華手中」，我們每個人，包括撒旦、魔鬼都在上帝掌管中，只是我們常常不懂神為什麼這樣帶領。重要的是你的心要被上帝引導，這最難。但是不是蒙福，是看你的心是不是對上帝的管理信靠、順服，你是不是真的「尊主為大」、「願主的旨意成全」，或真心說「僕人在這裡，請說」。
但以理看到這段話，他應該很興奮，但他卻哭、禱告，第3節，「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求」。這七十年就要滿了，但為何他非常悲哀的禱告？詩篇裡講，「我們坐在巴比倫河邊，一想起錫安就哭了」，就是對神的家的想念。但以理就是。
解經家說這時離那七十年大概還差兩年，也就是耶路撒冷已經荒涼了六十八年，而耶路撒冷的重建是八字還沒有一撇，所以他有點傷感：「主，你的話什麼時候才應驗」？這不是我們都有的，「耶和華啊，你要沈默到幾時呢」？基甸也說：「耶和華若跟我們同在，我們今天怎麼這麼慘」？
各位，現實裡是有很多事叫我們很難過。但以理或我們有信心，很好；但我們對上帝工作的渴慕和盼望是會讓我們吃不下飯的。就好像這裡，耶路撒冷的重建遙遙無期，用今天的話講就是教會的復興似乎遙遙無期。於是我們怎麼樣？該做的還是要做，該奉獻的奉獻，該講道的講道，該更新的更新，但我們還是禱告：「主，請恩待祢的教會，給祢的家力量和盼望」。
首先是認罪
但以理也想到以色列為什麼會荒涼七十年？就是因為得罪了上帝。所以，下面就有但以理的認罪禱告。9:4，「我向耶和華─我的神祈禱、認罪，說：主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。」我們感謝主，他禱告第一句話是「主啊」，相對的表示：我們是僕人，你的帶領、命令我們都要遵行。
「大而可畏的神」，神是偉大、配得敬畏的，人得罪不起。這些很容易變成官樣文章、客套話，但，但以理真是從心裡發出的。
你「向愛主、守主誡命的人守約施慈愛」，這意思是正面的：「現在你對我們不好，是我們活該」。
我不知道你看你兒子的成績單、看老婆的帳單時，情緒如何？你的情緒是很好還是很不好？我平常放眼望四方，包括電視、社會、政治、教會，很容易被激怒，也很容易灰心，消極。
但以理還沒有出生，以色列人就悖逆了上帝數百年，惹上帝憤怒。從士師記開始，總是一下就把上帝忘記，被打擊時呼求上帝拯救；平安無事時，又故態復萌。更早在曠野時，上帝把他們帶出埃及，給他們雲柱、火柱、嗎哪、各樣神蹟奇事，他們多半都不信靠上帝。跟你我一樣，沒有一個好東西，環境好時感謝主，環境不好就抱怨主。那一群有好的，姑且說三個，摩西、迦勒、約書亞，兩百萬分之三。再往前看，在創世記就看到，以色列的祖先，雅各的十二個兒子，幾乎沒有一個好東西。約瑟算是比較好的，但他的待遇也最慘。大兒子流便亂倫，上父親的床。西緬、利未在十三四歲時就殺盡示劍城的人。便雅憫是個撕裂的狼，脾氣很壞。
各位，我講的就是你我。這世上沒有優秀美好的，哥林多前書講，神揀選了世上愚拙的、軟弱的。所以，你被揀選了，不要臭美覺得自己還不錯。人都是罪人，但相對來講，的確有好和不好的、罪大惡極和善良些的。但就是最好的人，在神面前也不能稱義。有些人真是非常好，即使他不是基督徒，我們也必須承認這一點，因為這是上帝的一般恩典。
但以理是非常優秀的青年，以至於他一到巴比倫皇宮就吃蔬菜喝白水，立志不被玷污（impeccable）。各位，這是皇宮，何等奢華邪惡，何等容易被玷污的地方。但就算但以理再聖潔，還是會碰到沒辦法解決的問題。
各位，人生很多時候，神把我們放在這樣環境裡。波提乏妻子引誘約瑟時，約瑟拒絕了，但還是沒有辦法做任何事。你跟王永慶講「王董事長，你老婆勾引我」，他笑都笑死了。但以理被皇帝欣賞，治理通國，一人之下，萬人之上，但也有被丟在獅子坑的無奈，原因有人嫉妒。各位，這世界上你愛主、屬靈、信靠上帝，做得對，討神的喜悅，不是說就沒有困難，有時候神讓我們簡直是走投無路。
但以理一直非常聖潔良善，他對上帝的禱告一開始就說我們犯罪，5、6節，「我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話」。我們不是故意貶損自己，但我們知道一件事，我們都是罪人。
認識神的公義
然後他說：「主啊，你是公義的」，這真是需要聖靈光照我們，否則你不會承認這句話，只會覺得，「你對我不大公義，你對我不大慈愛」。我是常常如此。但好樹結好果子，一個被主光照、行在主光中的人，他的生活相對的來講一定是比較聖潔、善良、喜樂、平安、樂於助人，他的行為、心思、意念、言語，相對的來講一定比別人善良。就算你不如別人，你也會謙卑學習一點，這些相對的好都是來自神。即使是來自神，即使是聖靈果子，我們的好行為還是不能叫我們稱義，因為上帝要的是完全，所以要在神面前稱義只能憑著信心，只有披戴基督。因為只有耶穌是完全的，神只有看到耶穌時是滿意的。所以保羅在加拉太書說的，「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了」。
舊約裡一樣。但以理是義人，但他講「我們有罪」，他其實不必沾以色列人的那些罪，因為他不在其中，他比他們也好多了。但他知道他的義，來自神；第二個，他有種認識，那認識是越被聖靈光照越有的，就是「在罪人中，我是個罪魁」、「我們犯罪作孽，得罪你了」、「我們、我們的君王、列祖都得罪你了」。但以理看到自己有罪，所以9:20，「我說話，禱告，承認我的罪」。這不是屈打成招的認罪，也不是很噁心的假客套；這是越信靠主，越愛主，越謙卑，被聖靈光照的人才看得到：一方面知道自己虧缺了太多太多神的榮耀，一方面也是承認上帝是公義的，所以但以理一直在承認：「你所行的一切是公義的」。
9:14，「所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華─我們的神在他所行的事上都是公義；我們並沒有聽從他的話。」
「所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上」，注意，耶和華定意、小心翼翼的讓這鞭子非打到你身上不可。這句話聖經裡很多，但我們平常都不注意，我們喜歡看的是「耶和華留意使恩典臨到我們」。
馬丁路德在看詩篇、加拉太書、羅馬書時發現的一件事，就是「神的義」，也就是但以理這裡講的「主啊，你是公義的，你處罰我們是公義的。我們沒有什麼可說的。」人的痛苦常常是自我折磨，自己造成的。像以前胡適之先生就說過一句話：「中國不亡，是無天理」，他的意思是說中國社會這麼腐敗，怎麼能不亡？
路德很敏感，他有聖潔的觀念，他說他恨「神的義」，因為他知道人在上帝面前活不下去，人怎能在上帝面前誇口？這一般人根本不覺得上帝存在。但我們每一個重生得救的基督徒多多少少應該都看到這一點：「我不是一個好東西」。如果你沒看到這一點，抱歉，我覺得你還不信耶穌。
但神的義，你只看到「我是罪人」還不夠，你還要看到「神的義」是祂對罪人有憐憫、有拯救。各位，包青天會定罪人的罪，但包青天不會救罪人。
路德是在大學教詩篇時開始有點感動，後來研讀加拉太書和羅馬書，就有個很有福的看見：「神的義」不只是在講上帝是正義、公平，也不只在講上帝會用正義和公平來處罰人，「上帝的義」居然是「上帝的拯救」。
羅馬書1:17，「因為神的義正在這福音上顯明出來」。上一節說的，「福音本是神的大能，要救一切相信的」。有解經家說這等於是個平行句，神的大能就是神的義，「神的義」就等於要救一切相信的人。
但以理禱告，9:16，「主啊，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。」這也是我們今天的禱告，我們應該禱告求神的憤怒快快轉離我們、轉離教會，讓教會早早的復興。當然，只有一個辦法，就是祂的怒氣要發在耶穌的身上；另外一個條件，你必須相信「祂是為你受了鞭傷」。
9:17，「我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。」這「光照」有兩個意思，一個是叫我們知道自己的罪惡，另外一個是叫我們知道神的慈愛。
9:18，「我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看」，我們也常這樣禱告，但常是口頭禪。各位，你要上帝聽你的禱告，你自己就要先看到你自己的真相。「眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城」，看顧這地，荒涼的城。「我們在你面前懇求，原不是因自己的義」，不是因為我們自己的好，「乃因你的大憐憫」。
對，「義人的禱告大有功效」，一個比較屬靈的人的禱告應該是更有功效的。但，你要知道那有功效是因為你信的「耶穌」；這信心也的確表達在你結出來的果子上，所以願我們都有種有盼望的禱告。
「七十個七異象」的重點
這個禱告完了以後，上帝就給了但以理一個今天很多人最喜歡研究的異象－「七十個七」。但抱歉，我幾乎不解釋，因為我覺得一般在講這是人間歷史會有怎麼樣的災難，歐洲、美國會變得怎麼樣，這種時事預測的解釋都搞錯了。
這也許有它的價值，但任何時候你看聖經、任何時候教會或你做任何事，即便是一些很事務性的事，我們的重點都是心中一定要尊主為大。如果不是高舉基督、傳揚基督、事奉基督、敬拜基督、以基督為樂，那就不是教會。
今天神學院、牧師、長老、教會，常常因為傳福音沒人聽，自己也不想聽「耶穌為我們的罪死了」，就做很多別的事。最多講「耶穌愛你，我也愛你」。你說這是福音，不是不可以，但任何其他宗教也會講這種話。我們講「耶穌愛你」，還要更進一步講：你知不知道耶穌為什麼愛你？「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」你若只講「耶穌愛你」，不講「耶穌為你這罪人而死」，就等於沒有傳福音。
但以理書9:24以後講的「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。」是因為加百列要回答到底耶路撒冷什麼時候重建。好像遙遙無期，要有七十個七，但我們不要把它想成歷史上的耶路撒冷什麼時候重建，而要把它想成神在永恆裡怎麼重建教會。
這「七十個七」、「六十二個七」、「一七之內」、「一七之半」、「盟約」等等，經文並沒有直接講，我們就不能說一定是什麼，但希望我們能記住他講的重點，也就是，神為教會、為我們、為聖城定了七十個七，定意會實現的是9:24，「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義」。這就是剛才講的：神的義不僅拯救我們，而且加在我們身上。
「封住異象和預言」是什麼意思，我們不去多講。
「並膏至聖者（者：或譯所）」，那表示基督的尊榮，教會的榮耀，神兒女的豐富。是，我們都活在人間煙火中，都知道自己現實的狀況，但最重要的事實，不僅是「耶穌愛我」，「耶穌是主」；最重要的是：這世界有上帝、上帝是全能的、上帝是慈愛的、上帝不會讓祂的兒女永遠受苦、上帝給我們的是永遠的平安，永遠的義。
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