聖潔生活２：聖潔生活或神同在的真實（利未記1-10章）
導論
其實「聖潔生活」大家都應該聽了很多，因此我就希望從不同角度來瞭解。所以我從可能最無聊，也可能最有趣的利未記這一卷來講起。
為什麼要從利未記來講？因為聖潔生活之所以是聖潔，重點是跟主同行、同心，領受神恩典，活出神恩典。
可能各位常會有個遺憾，就是我們的信仰不是很實際。看那些拜偶像的，卻好像很實際，求了股票會漲、太太會生孩子，就是很靈的意思。因此靈恩派很被看重，也是這樣。
我對靈恩派有很大好感，因為他們希望把信仰落實在生活中，這很好。當然，我最強調我們的基本信仰－神論、基督論、救恩論－神是全能的、三一真神、耶穌神人二性、唯獨恩典、因信稱義，不要錯。其他你的表現怎麼樣，是次要的。
靈恩派弟兄姊妹的很可貴，就是他們很希望把這信仰落實在生活裡面。但問題也出在這裡，從一個角度來講，我們的信仰無法落實，因為在墮落的世界裡，耶穌再來之前，上帝的拯救是「已然未然」（already but not yet）。
我們確知，神又真又活、獨一、掌管萬有，甚至在地獄裡都完全掌權；祂透過天使來進行賞賜、警告、安慰、鼓勵的工作；祂也透過魔鬼進行刑罰的工作，也刑罰魔鬼；祂無所不在、無所不知、無所不能，也無所不愛、無所不義，在每件事上都呈現出祂的愛和義。我們很希望在生活中能與主的同在，經歷這樣全能慈愛真實的上帝；但很多時候，我們卻感覺不到祂的作為，「上帝在哪裡？拿出來看一看」，這種感覺就像對著鏡子觀看，模糊不清，除非我們越有信心、越有神的愛時，就越能看得清楚。錯誤的是，有些靈恩派很喜歡把上帝拿出來看一看、經歷一下，有時就不免造假和說謊，這是他們的致命傷。
在聖經裡，上帝的同在、同行很真實，從最早在伊甸園時，「耶和華把那人放在伊甸園裡」，「天起了涼風，耶和華神在園中行走」。即使人被趕出伊甸園後還是可以看到這詞：耶和華對亞伯拉罕呼召、說話，耶和華在雅各睡覺時，在夢中顯現，跟他講話，就是在伯特利的異象。
照正統神學的說法，這樣的事今天不會發生，因為我們已經有聖經，但神並沒有說這種事祂就不做。不過從聖經、教會歷史來看，這也不是常有的事，所以我不希望你說「神對我說；我就對神說」。但我也希望我們能這樣說，「神對我說」，那意思就是：聖經上的話對你是又真又活的；「我對神說」，意思是你跟神的禱告是又真又活的。就是當你這樣說的時候，不要因為自己的野心、慾望。
雅各後來跟拉班講，「若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，這廿年你會叫我空手而去。」甚至聖經用很幽默又很真實的話講，「耶和華把拉班的東西搶過來給了雅各」。
我們更熟悉的是，在創世記裡講最多、最強調、最明顯的神同在，就是「耶和華與約瑟同在，他就百事順利」，但創世記裡這幾個屬靈偉人，神對雅各、以撒、亞伯拉罕說話，神與以諾同行，耶和華吩咐挪亞要建方舟，唯獨沒有講到「神對約瑟說話，跟他直接溝通，或他對神禱告」。約瑟跟神的溝通就只有做三次夢。第一個夢是他自己的，後來就是酒政、膳長和法老的夢。
我是提醒弟兄姊妹，神把自己啟示彰顯出來，並不侷限於某一種方式，祂跟摩西是面對面說話，祂跟大衛也講話，但祂可以藉著異象、異夢說話。
在聖經裡，尤其基督教、正統教會非常強調的一點就是：神跟人的溝通主要是藉著聖經。當耶和華的話被記載下來，有時舊約時用，「耶和華說」， 「先知、祭司說」，新約時就說「經上的話說」，「耶穌說」，這都代表是神說的。這也是靈恩派危險的地方，認為自己的話就是神的話。這在聖靈默示作者寫聖經的時候有，但我們會說今天沒有了。但聖靈還是會感動人，那都是以聖經為本的。好像聖經在舊約比較多講到，因為神跟我們的親密、神的潔淨、神的做事，讓我們在世界上得勝。新約就不那麼確定，到我們這時候更沒有了。
摩西跟耶和華面對面說話。寶貴的不僅是面對面，而是耶和華就在以色列人中間生活。
在約書亞記、士師記、撒母耳記、歷史書、詩歌智慧書、先知書，包括行神蹟的先知像以利亞、以利沙，和書寫的先知就是先知書的作者，還有禱告的先知像巴蘭，跟神也相當接近。耶和華口氣親切，對巴蘭說：「今天晚上在你這裡住的是誰？」
當以色列人在曠野時，耶和華後來跟他們立約，就有會幕（就是會見之幕），裡面就是聖所、至聖所，上帝就坐在至聖所裡的約櫃上，跟他們一起住、行，「用雲柱、火柱告訴他們起行和停止」。等一下我要花三堂時間講的，主要就是這一段，但在這裡有個實在是很好笑的事情，先提一提：
以色列人有六十萬成年男子，所以整個出埃及的大概有兩百萬人，兩百萬人都住帳棚，耶和華在他們當中，他們要過一個聖潔的生活，這聖潔包括半夜三更起來去廁所這生活瑣事。有趣的就是，食衣住行育樂，每件事情神都跟以色列人一起。
今天神在教會也跟我們一起，祂不只是我們精神上的寄託，祂也是屬靈的，就住在我們當中。也不用講到後來「道成肉身，住在我們當中」，沒有道成肉身之時，祂也藉著祂的話、祂的靈在我們當中。所以神在我們當中，我們要有聖潔的生活。你要保持聖潔，當然最重要是心靈的聖潔，對主的敬畏、敬拜、事奉，不可以有別的假神。
以色列那兩百萬人有個最真實的生活瑣事我們都沒想過，第一個，每天需用的水從哪裡來。曠野沒水或水是苦的，他們就會發怨言。在哥林多前書10章講到，「有隨著他們的靈磐石」，摩西敲一敲或說一說，水就出來。保羅講，那就是耶穌。總之，上帝有供應就是了。
第二個，這兩百萬人的吃也是大問題。他們沒有牛羊菜蔬水果，每天就是吃嗎哪。
講了吃喝，第三個，就是拉撒。這不能沒有，怎麼辦？聖經上說，每個人去廁所要預備一把鏟子，就是挖個坑，把它埋好，「耶和華－你的神常在你營中行走，…免得祂見你那裡有污穢，就離開你」（申命記23:12-14）。這是婉轉的寫法，具體的說就是耶和華晚上走，踩到了，就離開，就不能保護你。這是在描述神怎樣跟你在一起。
這些東西到底有多少照字面瞭解，有多少照靈意瞭解，我們真不知道。但我們知道一件事，神是真實的，神的同在是真實的，天堂是真實的，地獄是真實的，神現在同在也是真實的。
後來，神跟撒母耳等講話，神向大衛發怒。你記得大衛數點民數以後，有時候耶和華顯現是藉著耶和華的使者。而耶和華的使者到底是天使、先知、神人、人？解經家也沒有定論。總之，耶和華的使者跟耶和華常常是混著用的；耶和華使者說的話就等同於耶和華說的話，有完全的權威。
到新約時，上帝跟我們的同在就更真實，因為「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」。這是真實的，不是異端「幻影派」說的耶穌沒有肉身。約翰一書1:1-2說，「論到從起初原有的生命之道」，就是耶穌，「就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」。「這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證」，他又第三次講，「我們將所看見、所聽見的傳給你們」。
約翰講這些有兩個目的：
一、你所「知」或「信」的耶穌是「真」的。這「真」有兩個層面，不僅是永恆中的「真理」，也是在時間、歷史、空間裡的「真實」，讓我們五官能經驗到的。雖然上帝的話比五官重要，我們不輕看五官的經驗，如同我們不輕看邏輯和理性。上帝的確介入，介入到了一個程度祂道成肉身。
二、是「行」，讓我們與耶穌「相交」，「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交」，「我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的」。「相交」這字，希臘文是團契，但可以有更豐富的意思，你中有我、我中有你，用人間的話來講就是「性」，還有「吃」，「吃我的肉、喝我的血」，表達我們跟這位看不見、摸不到偉大的上帝有美好的來往，是生命的交流。這相交是弟兄姊妹彼此相愛，也是我們跟上帝面對面的有美好的交通。
事實上，在新約，因為道成肉身，因為聖經，因為聖靈，所以我們比舊約時代的人對上帝的認識還要更深入、更全面、更直接。甚至從一個角度來講，新約神就住在我們裡面，是更近的。
在曠野，上帝跟那些以色列人住在一起四十年，但他們不認識祂。他們中間只有兩個人，迦勒和約書亞，認識上帝，得上帝喜悅。也就是，雖然上帝住在他們中間是那麼真實，但沒有信心，就都沒有用。
新約時，耶穌跟門徒生活在一起三年半。但我們比舊約的人、比耶穌的門徒更有福，因為耶穌對多馬說，「你因看見了我才信，那『沒有看見就信的有福了」。那「看見」包含所有的感覺。
我們還有一個福，就是我們有「完全的聖經」。這大概是主後一、兩百年。聖經普及是古騰堡、馬丁路德以後的事。
我們也因為耶穌的死和復活、升天，然後聖靈降下，而更有福。當然，每個時代也有更多的艱難，「多給誰就向誰多要」。
從利未記來看過聖潔生活
下面就要講利未記裡的事，希望我們知道過聖潔生活的真實，或說跟主同在生活的真實。
獻祭
我們基督徒會說，所有的民族都是墮落的、邪惡的，但也都是照著神的形像造的，有他的優點。不管是哪個民族、個人、團體、文化、歷史，都有它的罪惡，也都有神的一般恩典、普通恩典、神的護理。而從一個角度來講，我們華人非常現實，最物質主義。我們跟猶太人都看重家庭，看重子女的教育。但我們華人可能比猶太人更肉慾，更看重吃。
利未記一開始就講「燔祭」，就是上帝「吃」的東西。當然詩篇50:10-13講，「耶和華哪裡需要吃？千千萬萬牛羊﹐世界和其中所充滿的都是祂的。祂如果飢餓，豈要你來獻祭。」
各位，有些宗教把物質、肉體、食物、性都當作一種惡，甚至越屬靈的人就要免除性，不結婚。猶太教跟基督教不是，天主教跟佛教還有其它很多都是。另外是吃，現在很流行教父神學，我是覺得那不太健康。教父有個特點，有食性的禁戒。這些都有它的道理，不全錯。沙漠教父也有他非常值得欽佩的地方。但基督教不是一種苦修主義。
食性，的確常常成為魔鬼引誘我們的東西。但我們基本上，我們基督徒很健康，不會覺得這些不好，兩個原因：
第一，因為這是上帝造的，「凡神所造的物都是好的」（提前4:4）。但人的墮落常常被食性強化。從創世記就有因吃禁果而帶來的咒詛，包括吃常會加重我們犯罪的機會，所以以色列在曠野的失敗就是吃，耶穌的試探也是吃，我們今天很大的痛苦和慾望也是吃。大家喜歡吃，但又有罪惡感。性也差不多是這種情形，又喜歡享受其中的快樂，又常在裡面犯罪。
第二，萬物因著耶穌基督蒙救贖，所以我們也相信吃是好的。將來在天堂應該有吃的，不娶不嫁，沒有性，但還是有性別之分。因為我們將來復活的身體是跟耶穌復活後的身體類似。
這裡說到獻燔祭給耶和華。聖經沒有直接講，耶和華吃這些東西。若直接講就會造成異端，以為上帝真喜歡吃牛羊，或吃葷的，所以該隱的祭是素的，祂就不想吃，該隱就很火大。不是這樣的。蒙不蒙悅納是因為信心。
到底耶和華需不需要吃這些？祂當然不需要。說得嚴格一點，或從神學來講，祂是神、祂是靈，不需要吃這些東西，祂自給自足。那耶和華需要這些祭嗎？「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩51:17）；「你們要以感謝為祭獻與神」（詩50:14）；「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神」（來13:15）。從神跟我們的關係上來講，上帝要吃、要享受的是我們的悔改、感謝、讚美、禱告。也就是，要用靈和真理敬拜神。也就是，最重要的是我們的心，因為「一生的果效從心中發出」。
信心沒有行為是死的，知識沒有生活是叫人自高自大的。所以特別在利未記裡就表現出，連吃都可以是最屬靈的。當然因著神的一般啟示，各個宗教對假神都有全身膜拜的成分，但連膜拜也可以是屬靈的。希伯來文裡，「敬拜」是有跪下、趴下的成分。在這種膜拜、敬拜，對上帝的尊崇、尊榮、恭敬裡，很多宗教也都有獻祭。
我們台灣初一、十五、二十六，都在燒香祭拜，獻給偶像。初一、十五是在外面祭餓鬼、惡鬼。各位，這都是邪靈污鬼，我們不相信這一套。我要表達的就是，不信主的人是用吃來讓他們所懼怕或喜悅的神明高興。
我們中國河伯娶親也有這種迷信。另外在西方希臘神話裡也有這種迷信，一個是吃，一個是色。為討他們神明的喜悅，獻上美女、童男、童女，看起來這些假神還有同性戀、戀童癖的，不僅是虛假，而且很邪惡。
我們把這些吃的獻給上帝，當然上帝不吃。另外一個，我們是把身體獻上，「獻身、獻身」。什麼意思？兩個：一是為國捐軀的那種「死」，一個就是女子獻身的那種「性」。你說，沒有。但聖經的確用我們人能理解的這些字來表達，例如：以色列是上帝的新婦，我們是基督的新婦，尤其何西阿書講以色列是耶和華背道的妻子，以西結書講他們很喜歡跟別的男人睡覺。包括我們被上帝的愛感動了，就「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悦的」（羅12:1）。不管是「死」或「性」，都會產生生命的：你的為國捐軀可以讓後方百姓安居樂業，有新的生命。我們跟基督的和好會有新造的人產生，我們也帶領新人信主成為新造的人。
回到吃的。利未記裡講到獻給神的「祭」有兩種：一個是為自己的罪而獻的「贖罪祭」、「贖愆祭」；另一個是跟罪無關的「感謝祭」。而燔祭是獻與耶和華為馨香的火祭，就是把牛羊鳥獻給上帝，總之是肉，是葷的。一般來講，不會跟贖罪連在一起，但的確在第4節講，「燔祭便蒙悅納，為他贖罪」，這比較是跟生活上隱而未現的虧欠有關。
因此，在罪惡世界裡，我們這些重生得救的人，在事奉上帝，在感恩、讚美、敬拜，在心思意念上，都應包含認罪的成分，因為我們總是罪人。我們所有的良善美好總是相對的，即使是靠著聖靈做的也不是完全的，所以我們總有認罪的成分，求主赦免我們隱而未現的過犯。
另一方面，我們總是感恩的。我們因為上帝的創造、上帝對我的美好、上帝成全祂在我身上的旨意、上帝成全了這學期我們所上的幾門課、上帝成全了這一個鐘頭我們所花的力氣，我們非常感謝上帝，以感謝為祭。
當然認罪、感謝時多少又跟讚美連在一起。各位，讚美跟感謝不太一樣。讚美可以純粹是因為上帝的美好而發出的頌讚，感謝是上帝的美好跟你有關係。比方你看到一顆鑽石，你讚美漂亮。如果把你鑽石送給你，你就感謝。
也不必說，「孰比較好」，或「禱告時要少認罪或代求，多感謝讚美」，這些說法都不太恰當。只要出於信心的，在聖靈的感動下，該認罪的認罪、代求的代求、祈求的祈求、感謝的你感謝、讚美的讚美。而且每一件事都跟永恆、跟上帝有關，只要出自對上帝的信心、聖靈的感動，讓我們都很深入的敬拜神，這才是合宜的。
獻祭，象徵給上帝吃。當然上帝不需要吃，但聖經表達出那吃的屬靈。以賽亞書1章上帝講，「你們那些讚美的聲音、獻祭的東西我不喜歡，因為你們沒有真心的來敬拜我」。
再次說，我們今天更看重的是因著真理，對上帝的認識，在生活中對祂的感謝和讚美。包括在吃的事上，有敬畏上帝的心，把最好的，獻給上帝，就像寡婦獻上她的兩個小錢。
第3節，「獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華眼前蒙悅納」。各位，母牛不行的，因為以色列是個重男輕女的社會，所以要獻沒有殘疾的公牛。用加爾文的話說叫做accommodation，就是當神的恩典呈現在世界，有它屈就我們人軟弱的時候。我知道女權運動者為這事天天咒詛保羅，「作妻子的，要順服丈夫」，很多激進的女神學家也天天吵著要修正聖經，這是絕對不可的。神的話有最高權威，祂的善良、純全、可喜悅的旨意總是呈現在罪惡世界的現實文化裡。
各位，講這些做什麼？就是要抓住那精意、精神、靈意。並不是耶和華真的喜歡挑神戶牛肉，而是沒有殘疾表示是很好的。人若對上帝恭敬，就把沒有殘疾的、最好的，獻給上帝。
怎麼可以蒙悅納？就是第4節，「他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」這就有意思了，我摸一下牛的頭，上帝就說「很好吃，我喜歡」。我想，按手起碼表達一件事，是一種接觸、親切、傳遞，包括愛的傳遞、能力的傳遞、罪惡的傳遞。當你把手按在那隻阿撒瀉勒羊身上，罪惡就傳到它身上。就像「聖禮」（Sacraments）－「洗禮」和「聖餐」，這些都是象徵性的，但不是純粹象徵，也有它實質的意義。
這意思是，這人的心意是，把他愛上帝、感謝上帝、向上帝求赦免的心意，藉著按手傳到這牛身上，這祭就蒙悅納。所以，重要的是心。心會在生活作息的每件事上呈現出來。
第10節是獻羊，可能比較窮的人獻不起牛就獻羊。14節，羊獻不起，就獻斑鳩、雛鴿。
那時候祭司跟牧師都是辦理神和人之間的事，但祭司還要殺牛、殺羊，把鳥的頭揪下來，撕開，不可撕斷。這每個細節都有一些靈意。我的意思是，我們過聖潔的生活，是顯在吃喝玩樂、食衣住行的每件事上。呈現的方式，也許這人跟那人完全相反，沒有關係。但總之你要知道，沒有任何一個時候、一個動作、一件事，你是不屬上帝的。這就是利未記要講的，連灰要倒哪也有講。
第2章講「素祭」。先講獻的是細麵。這些最後都是給祭司、利未人，還有城裡的孤兒寡婦吃，耶和華一口都不吃。又講到抹油的無酵餅，9節，「是獻與耶和華為馨香的火祭」。13節，「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和」。14節，「要獻上烘了的禾穗子，就是軋了的新穗子」。這就是吃西餐，先上牛排，再上麵包，再上沙拉。我講這些不是要褻瀆上帝，而是我們的信仰、聖潔的生活呈現在很小的事，吃喝上。
再來第3章是「平安祭」，第4章講「贖罪祭」。前面1到3章講的比較跟罪沒有關係，4章以後講比較跟罪有關係。但重的罪，譬如違反十誡的罪，那是沒有赦免的死罪。輕的罪又好像分兩種，一種是誤犯，不是故意的，是不知道。例如過失殺人，或是5:3，「他摸了別人的污穢，無論是染了什麼污穢，他卻不知道，一知道了就有了罪」，就要獻「贖罪祭」或「贖愆祭」。
我實在不知道猶太人怎麼來解決的問題。這是哈該書講的，不潔淨會傳染，潔淨不會傳染。潔淨的人碰到不潔淨的人，潔淨的會變成不潔淨。在舊約是這樣，在新約剛好相反，這是一個不潔淨的世界，我們這些基督徒因為有上帝潔淨的道、耶穌潔淨的寶血，就讓不潔淨的人能潔淨。我們總是正面的。
不過，律法有各樣的規條，也不只潔淨，包括守安息日，安息日不可做工。我們遵行律法不是壞事，敬畏上帝而有某種表現也是好的，但一旦律法化也很麻煩。猶太人守律法守到最後，就是只要一出到外邦人的地方就是不潔淨，所以回家就要洗手洗腳，以象徵潔淨了。今天猶太人也不跟外邦人握手；倘若住在一起，就要想辦法讓自己乾淨。說得嚴重一點，這些就是各種虛偽的禮儀。
所以，最重要的是要有信心，懂得那精意，例如「安息日是為人設立，人不是為安息日設立的」，也就是基督徒要看到，在食衣住行育樂的每件事上，我們都能夠過一個聖潔的生活。至於怎麼表達，每個時代都不同。就某個意義來講，耶穌是把這些都廢除；就更好的意義來講，耶穌是成全了這些事，我們就不需要再做這些形式上的講究。所以歌羅西書講，「這些節期、禮儀都是影兒，實體是基督」。
今天，我們如果有人願意在你的食衣住行育樂衛生、各樣的習慣上，都呈現出我是上帝的兒女，那不但是可嘉許，甚至是應當的。因為你做任何事都是為主在做，「我們或生或死都是主的人」，我們也是有自由的，但我們還是應該有些呈現。
比較嚴重一點的在第6章，「當你在交易上不誠實，有詐騙、欺壓的事，不僅需要獻祭」，而且第5節，「要另外加上五分之一賠償」。撒該不就說，「我若訛詐了人，就要加四分之一」，就是要付更多的賠償。
第9節，「亞倫和他子孫要獻燔祭，所以天天要殺牛殺羊，還要放在柴上，火要燒著。」第10節，「他要穿細麻布衣服，壇上燒的灰要收起來。」11節，「脫去這衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外地方，然後要把這些東西燒掉。」就等於髒的衣服要脫掉好潔淨，換上乾淨的衣服。28節，「這些器具要怎麼樣煮、清潔」。30節，「凡贖罪祭…那肉都不可吃，必用火焚燒」，都說得很仔細。
7:15-18，獻的祭就是我們自己吃，「平安祭牲的肉，要在獻的日子吃，一點不可留到早晨」；「若所獻的是為還願，或是甘心獻的，必在獻祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃」；「但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚燒」，不可以吃，吃了就有罪，上帝就不高興。理由是什麼？就是衛生。你想，那時又沒有冰箱，那麼熱的地方肉能放三天嗎？但利未記把這衛生、健康、飲食習慣跟得罪不得罪上帝連在一起。再次說，生活中的細節都跟上帝有關係。我們基督徒是自由的，但盼望我們在各種事上呈現出我們對上帝的敬畏。如何呈現，每人不同，但都是智慧。
這裡有講很重的話：「不可以吃的人不能吃，可以吃的人才能吃」，如果你不潔淨而吃，第20節，「只是獻與耶和華平安祭的肉，人若不潔淨而吃了，這人必從民中剪除。」如果有不潔淨的人摸了、吃了，也從民中剪除。怪怪，你獻給耶和華一個巧克力，我看到了稍微吃一點，我就要砍頭。有這麼嚴重？上帝這麼小氣？
聖經還講，那點在耶和華面前的香，祭司或做香的人不可以拿回去自己用，聞了的人要死的。意思是，耶和華的香水別人不可以用，連聞都不可以聞。是上帝小氣嗎？其實說「耶和華高度自戀」並不褻瀆，因為祂完全無瑕，祂理當愛祂自己。所以，這意思跟聖餐有關係，哥林多前書11:29-30，「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」再一次表達某種意義的真實：神在這世界大大小小的事情上都很看重，連吃、喝、摸、聞都與實質的祝福和咒詛、生和死有關。
7:34以後也可以看到上帝怎麼樣對祭司、傳道人？把好的雞胸肉、雞腿肉、牛胸肉、牛腿肉給祭司，甚至還要右腿， 36節，「這是他們世世代代永得的分」。
第8章，這制度成立了，就讓亞倫和亞倫的兒子成聖。這成聖的程序也有很多，都是象徵性的，但這象徵性就在表達連我們的拇指頭都要聖潔，23節，「摩西把些血抹在亞倫的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上」，他們的兒子也是這樣。右，代表貴重，象徵全身。抹，是潔淨、聖化、分別為聖的意思。
利未記也有很悲哀的事，亞倫的兩個兒子在第一次獻祭就死了。9:24，「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油」，表示祂吃了，祂悅納了。10:2，他們「在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前」。
這是講到上帝對我們的要求，讀經、禱告、聖餐、搭車、洗澡、洗碗、度假、生老病死，從結婚、懷孕、生產到最後的死，每一件事情通通跟上帝有關，沒有一件事不跟祂有完全的關係。只是我們在新約的時候，因著聖靈和神的話更知道這是上帝的恩典，而且萬事都跟我們的主有關係，「常用他權能的命令托住萬有」（來1:3），所以我們更自由，我們不在緊張中過生活，也不於拘泥形式做這事那事。
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