聖潔生活３：敬虔帶來生活每個層面的聖潔（利未記10-23章）
飲食上的潔淨和不潔淨
利未記10章亞倫兒子死了以後，就講哪些是潔淨，哪些是不潔淨；哪些是可吃，哪些是不可以吃的。這裡的分類，初看之下，也是一種飲食衛生習慣。像11:29-30，「鼬鼠、鼫鼠、蜥蜴與其類；壁虎、龍子、守宮、蛇醫、蝘蜓」，看起來不大能吃，但我們中國人真是什麼都吃，連爬蟲類、胎盤都拿來做中藥，不是補，就是好吃。這些東西，對以色列人來講，好像都沒什麼肉，也很髒，所以不能吃。
可能很多解經書，很多民俗學家、人類學家會對這些經文有些考據，但我勸各位弟兄姊妹，如果沒有一個敬虔的心，不要念神學，常常越念越壞。以前有人說這就是衛生的問題，也有人說是一些圖騰、禁忌的事，可能都有它的一些因素，我們並不輕看。但最重要的，還是聖經文字本身，我們相信這文字是上帝的啟示。就這文字來看，可能就是比較不好吃或比較髒的，就算為不潔淨。不過，這事所要呈現的重點是，上帝要在我們吃的和各樣的事上讓我們過聖潔的生活。
11:32-33，假如有死了的東西，掉在某個器皿上，那器皿就不潔淨，就要把這器皿打碎。36節，「泉源或是聚水的池子…挨了那死的，就不潔淨。」這要表達出的是，神讓我們過聖潔生活，不只是讀經禱告，也包括平常生活的衛生。而聖潔，其實就是清潔。聖潔，是指心裡敬畏上帝、沒有邪念；清潔，是指生活中的乾淨。早期我們華人的清潔衛生不好，就是不認識上帝。
看到潔淨、不潔淨，可吃、不可吃，應該想到兩個：
一個是挪亞方舟裡潔淨、不潔淨的動物。如果方舟象徵拯救的話，那不潔淨和潔淨的都被拯救了。用在新約哥尼流的事，就是所有人都不潔淨，所有人也都在上帝的恩典下可以被潔淨。也就是，就上帝拯救的意義來講，潔淨和不潔靜（猶太人和外邦人）沒有太大的差異，都是被拯救的對象，都要靠聖靈的大能來做。
當然，方舟裡有被拯救和不被拯救的。方舟不一定完全等於要教會。彼得前書裡，方舟跟教會連得非常近，就是在有形的教會裡，麥子和稗子應該是一起生長的。有人說耶穌講這比喻時，那「田地」是指世界，而不是教會。但就耶穌的講論，包括祂十二個門徒裡有個出賣祂的，包括在舊約、羅馬書講，「外表作以色列人的不是真以色列人」，「內心受割禮的才是真割禮」。所以我們又回到這句話：裡面的聖潔和敬虔、信心最重要，甚至是唯一重要的。但這應當是會呈現在生活的每一個層面上。所以，外面的表現也不是不重要，只是外面的表現必須從裡面的、從神來的聖靈和真理來表現出來。我們也承認，這表現有相當程度的彈性、相對、侷限，和我們應該有的自由。
婦人生產的潔淨和不潔淨
第12章，又說到生活裡的潔淨和不潔淨。第2節，「若有婦人懷孕生男孩，他就不潔淨七天，像在月經污穢的日子不潔淨一樣。」若生男孩不潔淨七天，這意思好像第八天潔淨了，就可以給嬰孩行割禮。第4節，「婦人在產血不潔之中，要家居三十三天。」產婦不潔淨33天。第5節，「他若生女孩，就不潔淨兩個七天，像污穢的時候一樣，要在產血不潔之中，家居六十六天。」好像女人比較髒，污穢多一倍，潔淨時也要多花一倍時間。這裡面有什麼意思？
民俗學或人類學有很多研究和解釋，但我覺得那不是最重要的。我大膽的說（我不是反智），你對上帝、聖經的瞭解，最基本的是敬虔。我不輕看讀書，讀書太重要，包括讀好聖經，讀好的神學，但如果你沒有敬虔的心，那真是有禍。
我們用敬畏的心，從上帝給我們的字句來看，大概可以有些推論。
在以前各個民族裡，恐怕對血都有種迷信，吃血就可以強化生命的力量。就中國也有“吃血能洗肺清肺”一說。不是聖經有迷信，而是聖經用一般人能瞭解的方式來描述「生命在血裡面」。神不要我們有這種迷信，所以禁止吃血，這是到新約都禁止吃血的理由。
「生命在血裡面」，所以血流出來可以有兩個意思：一個是生命的流出，一個是死亡的臨到。流人的血就是殺人，尤其流無辜人的血是得罪上帝的，整個地都被污穢，所以不能流血。而女人的經期也是一種經血的排泄。所以被加上污穢的觀念，好像女人是比較不潔淨的。很奇妙的一件事，當這種排泄沒有了以後，對女人也是一種妨礙，更年期、憂鬱症。
有個猶太人的傳說，亞當夏娃在伊甸園裡吃那果子，正在吃時，上帝來了，亞當趕快一吞，卡在喉嚨裡，所以男人都有個喉結。女人一下就完全吞下，所以造成後來的經期、各種骯髒。這裡不管有多少是順著民俗而講的，但產婦因為血的緣故，坐月子33天或66天，可能象徵一種不潔淨就要隔離，但這也是一種善意的表達，要休養、保健一段時間讓她能夠乾淨一點，就是12:6-7，「滿了潔淨的日子，…她的血源就潔淨了」。
包括這段經文，還有聖經很多地方，我們有太多的不瞭解。所以，我們不要任意說聖經有錯。我們承認有很多看似矛盾、很難解釋，但我們相信聖經可靠，求主讓我們慢慢明白是什麼意思。就如同彌賽亞的預言，等耶穌來了，信祂的人就瞭解了，不信的人到今天還不瞭解。
我也常常問自己這問題。聖經是神的默示，應該是恰到好處，像利未記寫這麼多做什麼？像耶穌生平可以講很多事情，但為甚麼30歲以前的生活都不講？還有保羅在被安提阿教會差遣出來之前的那段神秘時間（新約學者估計有5年到15年）所做的事，還有他的第四次宣教，怎麼都不記下來？感謝主，聖經沒有講，但我們會根據聖經啟示出來的，去想那沒有啟示出來的，也很有意思。
大痲瘋、皮膚病
以色列人在曠野生活時，有兩個今天必定有的東西：
一個是醫院，舊約裡沒有講到。但醫療、醫生倒是有，「約瑟吩咐伺候他的醫生用香料薰他父親」（創50:2）；「亞撒作王…病…重…沒有求耶和華，只求醫生」（代下16:12）；「你們都是編造謊言的，都是無用的醫生」（伯13:4）。至於新約有個醫院，就是畢士大池那邊，不過有點民俗療法。但最起碼有醫生，「醫生，你醫治自己吧！」；「康健的人用不著醫生」；「所親愛的醫生路加」。
另外一個就是警察，相關的就是監獄，但舊約也沒有提到。那麼治安怎維持？以色列人犯錯了怎麼辦？只有兩種：一個是處死，一個是獻祭。米利暗因犯罪長了大痲瘋，就「關鎖在營外七天」（民12:15）。這是唯一個既是監獄又是醫院的事。
沒有醫院，就是在醫療不好的時代，上帝好像給人（包括動、植物）一些自我治療的能力。當然現在醫療越來越好，這能力就越來越差。包括現在有獸醫﹐我猜這些貓啊狗啊的這種能力也越來越消失了。如果從舊約來看，好像生病的一個辦法就是隔離，休養一陣子就會自己好起來，如果不好就是死掉。利未記13章講到大痲瘋，就是這樣。
13章可以看到上帝要我們的潔淨，過聖潔的生活，是跟我們任何事都有關，包括生病。祭司要負責診斷各種皮膚病，然後決定應該怎麼處理。45節，「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：不潔淨了！不潔淨了！」46節說，他要「獨居營外」，就是不要讓那病傳染開。52節，「那染了災病的衣服，或是…物件，他都要焚燒」，這也是潔淨。當他隔離、自我痊癒了以後，祭司又要來檢驗一下是不是真的好了。
14:4，「就要吩咐人為那求潔淨的拿兩隻潔淨的活鳥和香柏木、朱紅色線，並牛膝草來。祭司要吩咐用瓦器盛活水，把一隻鳥宰在上面。至於那隻活鳥，祭司要把他和香柏木、朱紅色線並牛膝草一同蘸於宰在活水上的鳥血中，用以在那長大痲瘋求潔淨的人身上灑七次，就定他為潔淨，又把活鳥放在田野裡。」注意，不是那血叫他潔淨，血是見證他的潔淨。然後有一個瓦器裡面裝水、香柏木、朱紅色線、牛膝草。這些都可能有意義，我們不知道，但我們可以再推想。
各位，不要覺得一定要通多少歷史文化才能懂聖經，這是錯誤的。如果這樣，神就不公平了，因為神只偏愛那專家學者。基督教最重要的就是一般人都能懂聖經。聖經是清楚的，只要有個敬畏神的心，神會讓我們瞭解。如果沒有敬畏神的心，再多的學問，像撒都該人，耶穌說：「你們錯了；因為不明白聖經」（太22:29），所以你對聖經的文字有個尊重，這是基本的條件，你要相信神不會騙你。
所以我們大概可以推想到，牛膝草、朱紅色線、血水，都是紅色的，一方面是代表罪惡的刑罰，就好像女人不潔淨。另外一方面，血預表耶穌的死，又可以作潔淨的工作。如果再往下面想，死亡是犯罪的咒詛，死亡也是我們蒙福的因素－牛羊的血可以叫犯罪的人得赦免，耶穌的死讓我們得生命。所以死和血都有正面和負面的意思，跟神學沒有任何衝突。事實上神學就是從這裡發展出來的。在這裡，那血水就是在證明這人已經得潔淨了。
而那兩隻鳥有一隻就倒楣被殺掉，「至於那隻活鳥，祭司要把他和香柏木、朱紅色線並牛膝草一同蘸於宰在活水上的鳥血中」。為什麼叫「活水」？我不懂。其實就是把那活鳥浸在血水中。你想，那活鳥一定拼命搧翅，來個天鳥散血，血水就灑得到處都是。這跟以色列人立約時，灑血在人身上太像了，多少有種象徵性的潔淨作用。灑到的地方就表示潔淨了。最後這隻血鳥就放生在田野裡。
為什麼要這樣麻煩？
這是告訴我們：上帝在每件事上都希望我們聖潔。我們沒有辦法避免生病，有時無緣無故，有時就被傳染了，就被隔離，這也是很好的屬靈教訓：犯罪，就是要隔絕，不要讓罪惡繼續擴散出去，造成更大的破壞。所以，監獄的隔絕是一種處罰，也是一種美意。
14:8開始也講到我們能瞭解的一些儀式，洗澡、把毛髮都剃掉，因為毛髮裡最容易藏污納垢，然後又要來獻祭。
房子的大痲瘋
下面，上帝也關心你家裡的壁癌、抓漏。其實有壁癌、抓漏就表示偷工減料。以色列現在住帳棚裡，不會有這些問題。所以， 14:34講的是到了迦南地以後要注意的事。
他當然不是講壁癌，他講房子長了大痲瘋，就是牆有白白的東西長出來。然後祭司就要進去，36節，先要把房子騰空，很謹慎地把家具都搬出來，然後要看看是不是。如果是，38節，把房子封鎖七天，然後再去看。40節，把那有災病的石頭挖出來丟掉，刮得乾乾淨淨的重新再弄。
就從經文能猜得到以色列那麼乾的地方，為什麼會長壁癌？因為那時房子很多是用石頭做的，石頭是從山上或河裡拿來，可能裡面很濕，所以做了房子以後濕氣出來就造成壁癌。所以這石頭要丟掉，換上乾淨、乾的石頭，再重新抹灰。
然後又兩隻倒楣的鳥，一隻被殺掉，一隻又浸在血水裡，「用以灑房子七次」，表示潔淨了。
漏症
15章就講「漏症」，也差不多是用水來潔淨。
性的罪惡
再往下面看，18章講的就是性的罪惡。現在世風日下、人心不古，包括前陣子對性教育的反感、同性戀的允許。你不要大驚小怪，在西方環境裡，亂倫、戀童癖、獸交、屍交，這些事情通通都沒有罪，是一種個人生活習慣，國家不能干涉。大驚小怪的都是那些保守的、該死的基督徒。而這些事在三千多年前的以色列就都有了，除了屍交以外，這裡通通都有寫，而且這些現象，包括亂倫，遠比你想得多得多。這是不幸，也是罪惡。在這幾章裡，都不忌諱的講出來。
當這些罪惡太嚴重的時候，不但不覺得那是罪，甚至以此自誇。我們華人常常學這些都學得很快。我看那同性戀的遊行，幾個小孩子高舉個牌子：「轟趴是人權」。這叫做下流無恥。犯罪還振振有詞、不以為恥地誇耀「這是人權」，就跟所多瑪、蛾摩拉很像。罪，大家都會有，而且很普遍，但當你不以為羞恥時，就像羅馬書1:32所講的，「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」這就罪大惡極，神的審判就很重。
18:24-34，神講到消滅迦南人的理由，就是他們實在太污穢、太噁心了，到地要把他們吐出去的地步。然後就警告以色列人不要犯罪，生活上要聖潔，在每件事上都要聖潔。
信仰和道德上的聖潔
19章，我今天不能完全詳細講，就神學、信仰、道德來說，恐怕是最重要的一章，我們的聖潔就是2-4節，「除主以外不可有別神」、「孝敬父母，守安息日」、「不要鑄造偶像」， 5-8節講到「要獻平安祭」。9-10節講到「對人的善良」，包括你收割時要留一些給其他的人，不是說你大方、善良、照顧窮人，是因為「我是耶和華─你們的神」。這太動人了，所有的人道、善良都要建立在「耶和華是我們的神」上，包括11節，十誡裡的「不可偷盜」、「不可欺騙、不可說謊」，包括12節，「不可指著我的名起假誓」；包括13節，「不可欺壓你的鄰舍」，「不可虧負雇工人的工價」。
什麼叫做「搶」、「偷」？就是「把別人的東西據為己有」，包括小偷去偷別人的東西，包括老闆苛扣員工的薪水，包括更規模的，老闆給勞工不應當有的低工資，也包括資本家對勞工的剝削。相對的也一樣，包括勞工工作時不努力，沒有把資本家、老闆當得的給他，就是偷、搶他的錢。
「不可彼此虧負」，這是講到所有的誡命，也是保羅在羅馬書13章講的，「愛就完全了律法；不可虧欠人；像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，通通包括在愛人如己一句話裡」。你沒有把別人當得的愛給他，你就是偷。
加爾文和路德在這方面的解經太棒了，「不是不殺人、不偷盜就好，你沒有把別人當得的愛給他，你就是虧欠。當然最重要的，你沒有把上帝當得的榮耀給上帝，就是虧缺了神的榮耀。你沒有把上帝當得的敬畏、敬拜、感謝、讚美、事奉、倚靠歸給上帝，你就是虧缺了上帝，你就是偷、搶、殺上帝。」從這，你再去想想保羅所講的話，不可姦淫、不可貪婪居然包括在愛人如己這句話裡。怎麼解釋？路德、加爾文都是用正面來解。這也是利未記19章講的。這世界總有窮人跟我們同在，不管是制度的錯誤或人的錯誤，不管是老闆的錯誤或員工的錯誤，不管是誰的貪婪，我們都有這些罪惡。我對資本主義印象比對共產主義的印象好得多，但我不會說資本主義就是萬靈丹，我不會說自由民主就能解決一切問題。這世界上任何一種制度都有它嚴重的錯誤、缺憾。人沒有上帝，對每個東西都遲早會退化成最邪惡的。
在利未記裡就可以看到「不可」，用正面來解釋，就是你該做的事－「你要把你鄰居該得到的給他；你的葡萄園、橄欖園、小麥、大麥田，那地是你的，種子是你的，工人是你雇的，所有這田園的每一個東西都是你的。但有不是你的，其實正確的講都不是你的，因為地是屬耶和華的，包括工作的能力是上帝給你的，「得貨財的力量是上帝給你的」（申8:18），你只是管家。
上帝的規定也沒有細節的規定，說一定要留百分之多少給別人。當然的確是比較剩餘的，但沒有。我一再講，不要把這些規定死板化，那就是律法主義。我們愛人，田角留下來，該留多少，我們並不知道。你的錢該有多少是奉獻，有個概括：十一。但你在愛裡可以多；我也大膽的講，在艱難時少也沒有關係，神沒有那麼小氣；甚至不能十一奉獻，只能靠別人的奉獻來生活。我覺得，重要的是你看到上帝的慈愛和憐憫。
在罪惡世界，神並沒有要用任何一個制度（包括耶穌的死裡復活、升天、包括教會）來除去世上所有的不公不義，但祂的確藉著耶穌的死讓我們在上帝面前可以稱義。人間完全的義要等主再來，但在這之前，我們不能說完全沒有。包括第9、10節，「不可割盡田角」，跟不可殺人一樣，都是不可以。這世界上有窮人和寄居的，有時候我們也會變成窮人和寄居的。事實上，我們在世上都是寄居的。
13節，「不可欺壓你的鄰舍，也不可搶奪他的物。雇工人的工價，不可在你那裡過夜，留到早晨。」這裡是說，窮人的錢，你晚給他一個晚上，他這晚上可能就過得不安。你不要讓他不安。
你也看到上帝的細緻，14節，「不可咒罵聾子」，聾子根本聽不到，對他不痛不養，這意思你不要有傷害人、咒詛人的心，即使你的咒罵別人聽不到，甚至不知道。相對的說，正是他聽不到，你就更不要做，因為你的上帝聽得到。
「不可將絆腳石放在瞎子面前」，這就是惡作劇。跟剛才講的一樣，你應該把他要走的路修平一點，不要讓他跌倒、受傷。當然，不是每個人都做得到，但我們也不說大話。做或不做，一切都因為要敬畏你的神，「我是耶和華」，這是做一切事最重要的基礎。
15節，「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人」。看，現在一般知識份子包括司法界、法理學，都是以寬鬆為主，這也無罪，那也無罪。我們也喜歡這一套，因為我們希望自己犯罪又不被處罰。各位，聖經卻講「不可偏護窮人」，你要公正。這「窮人」，也可以推得更廣。大家可以自己想想。
17節，「不可心裡恨你的弟兄；總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」各位，「不恨弟兄」就是「愛人如己」。愛人，在這裡講的，就是指出他的過犯。今天在社會上作濫好人，不指出他的錯，不是愛他，是恨他，讓他在滅亡的道路上死亡。
18節，「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己」。「愛人如己」，舊約就有；不是後期先知的話，是早期律法書就寫了。一般新派聖經學者覺得是宗教演化出來的話，沒有這回事。這包括指出鄰舍的錯誤，免得他在錯誤中死亡，你就擔他的罪。就像先知講的，你看到他錯，你不吹角，你就不是個盡責的守望者；他死了，你要擔罪。
也提一提這一節說到的「不可報仇」。聖經（包括利未記）在早期摩西的規定裡，有要報仇這件事。不但有報仇，而且是報血仇。報血仇（ga'al）這個字，意思也是救贖。報血仇的人就是他至近的親屬，把殺他的人殺掉。這是負面的，但做是正義。正面的，我至近的親屬若死了，我就要幫他一切該幫的忙，就像波阿斯幫拿俄米一樣，包括娶路德、替她生子、買她的田地、還她一切的債。今天在講ga'al這字時，都只講到耶穌就是我們的ga'al，替我們贖罪、還債，赦免饒恕我們，其實不只這個。耶穌也是報仇的，耶穌是上帝的至近親屬，要來報我們虧欠祂的仇。這是救恩論的課。耶穌是完全的神，完全的人，替我們承受了上帝一切刑罰，也替我們完成了上帝一切的要求，正面、負面的祂都完成了。
聖經講報仇。在這報血仇的時候，就跟美國西部開拓時一樣，沒有一個很公平有力的政府、司法官來做這事，所以只能自己私了。但有一種情形不可以報仇，就是他是被誤殺的，那意外打死人的就要躲到「逃城」裡去，如果他出了逃城，還是要被報血仇的打死。意思就是，雖然是個意外，但還是罪惡。這都表示，在罪惡世界裡，沒有完全的公平；即使到了流奶與蜜之地，我們也不可能完美，還是會有意外的傷害、死亡。這世界完全的公平在上帝那裡，上帝已經藉著耶穌基督的死讓那罪惡得以消除；但完全的實現要等主再來，我們今天就是在這不完全裡因信稱義的生活，經歷完全的上帝，但也需要有因信而有的聖潔生活。
「不可殺人」跟「要報仇、要處死刑」，是很多基督徒一直沒有好好解決的問題。我們通常解決的說法是：舊約比較公義，新約是要愛仇敵，不可殺人。但不可殺人在舊約就有，更何況新約、舊約不會有衝突。舊約的神一樣慈愛，新約的神一樣公義。那麼，我們怎麼來理解「不可殺人、愛人如己」，又「要報仇，把當殺的要殺掉」？
我覺得，聖經的要求在新約舊約都是一樣，「以牙還牙，以眼還眼」永遠不會廢掉，這不是落伍，這很正義。「以牙還牙，以眼還眼」就是你的罪行跟你的罪刑應該相當。賞賜也是。我們並不廢掉上帝的律法，不管是在將來或現在，人一樣會有不同的賞賜、定位，只是將來在天上不會有任何嫉妒。地獄裡的火也不會都是一樣的，在正統神學是這樣講，聖經裡也有。路加福音說，不知道的人要受的責打少一點；知道而犯的，受的責打要多一點。所以明知故犯的，在地獄的火更重；知道得少一點的，或惡性比較輕的，受的處罰輕一點。
「不可殺人」和「公義、報仇」，有什麼不一樣？聖經講，如果是出去砍柴，斧頭脫柄飛出去誤殺了人，不是故意的，這就沒有罪，他可以逃到逃城。如果是恨人而殺人或要謀財害命，就有罪。正統神學不認為基督徒要反對死刑、不可以參戰，雖然現在的世界和教會都不同意這一點。所以，我認為死刑和戰爭還是有它的必要，雖然是很不幸。但按著基督教的教義，我們去執行死刑和戰爭中的殺人任務時，心中不帶著貪和恨的念頭，非常重要。講得容易瞭解一點，當你去管教兒女，或把人家關在監獄裡時，你不是恨他，或貪他的財，或報復，才做這事；你是在愛中刑罰他，為了讓他學會「他做錯了，需要受管教」，以致以後不再做錯而做。包括報血仇的，也不能帶著恨去殺人，只能按著上帝給你的公義和要求，或說帶著上帝的心去殺他。
我們沒有任何資格執行上帝的工作，這就是約瑟說的，「我不能代替上帝，我不能帶著恨來罰你們」，雖然約瑟有讓他們難過了一陣子，也是讓他們知道這作惡的錯誤。
這「不可殺人，不可帶著恨殺人」跟「愛人如己」的關係，可以用一次的專題來講，現在不再細講，只是你看到利未記裡居然就已經講了這個（在17、18節），不是新約才講的。
19節看起來又很奇怪，「不可用兩樣攙雜的料做衣服穿在身上」，不可以穿混紡的衣服。「不可叫你的牲畜與異類配合；不可用兩樣攙雜的種種你的地」。重點在於神不喜歡我們混合。神希望我們單純信靠上帝。
23節開始講到，「迦南地所結的果子要像沒有受割禮一樣，三年之久，不可以吃」。果樹三年不吃？很難。我想這都是一種象徵性的說法，但有實際的操作。意思，這是上帝給你的流奶與蜜之地，但這地方曾經是那麼的污穢，所以即使上帝給你了，即使用血潔淨了，即使迦南人都被殺光了，還是需要有一點等候的時間。
這對我們生活而言，真是太真實。一個妓女從良，一個人殺人犯、強姦犯、慣竊、詐騙集團、老千，只要真正的悔改信了耶穌，我們就接受他跟弟兄一樣；但是，過去的歷史在他身上還是有一些疤痕、傷害和影響，只有到天上才能完全消除，在今生總是需要一段時間醫治、撫平。所以一個慣竊，你不會馬上請他管財務，這是引誘他犯罪。一個性慣犯，不可以讓他單獨跟姊妹一起。這是很正常的。但是，連那地的果子都要等幾年再吃，足見上帝對這些罪惡的恨惡。
時間長短我們很難說，所以「初入教的不可以作監督，免得他自高自大」。而等多久才可以作？都有彈性，不必太死板，但每個教會一定有它的規定。
19:32，「在白髮的人面前，你要站起來；也要尊敬老人，又要敬畏你的神。我是耶和華。」這是對老人的尊敬。聖經上講，老人要很早就退下來，因為老了會糊塗，會不行。也因此，你對他要有更大的尊重。原因：第一，他以前曾經付出。第二，老人會有越來越多的自卑感，覺得自己不如年輕人了。
我們通常也想到在舊約時是如此的種族中心，排斥外族，迦南人都要殺掉，不可通婚，但那重點是在講那些異教徒因為不認識上帝，實在太邪惡了，以至於不得不滅掉。當然新約舊約都一樣，他們要是悔改，像喇合，邪得很，說謊臉都不紅，又是妓女，這在以色列是要用石頭打死的。但她因著對上帝有信心就被接納，而且還上了英雄榜，是耶穌肉身的祖先；還有基遍人也是。這都在說明，聖經上的愛、恩典、赦免，舊約新約都一樣，只是不同時代有不一樣的表現。
外邦人，是因為他們的罪惡，因此在那時代用殺來避免罪惡的擴散。但也有沒殺掉的， 33節，「若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。」講現實，就是有人跟你住在一起，你不要欺負他，要愛他如己，包括他是應該殺光的迦南人，「因為你們在埃及地也作過寄居的」。
這族群間的仇恨是各國都有的。我們台灣最糟糕的就是欺負外勞，欺負弱勢，欺負原住民，很壞。原住民如果刀槍厲害，也會欺負我們。這是人的罪惡，喜歡仗勢欺人。像電影《賽德克巴萊》，就有其他族抗議他們其實是很壞的。我不知道這件事，但我知道人都是罪人，我對這種美化自己祖先都不相信。彼得前書，「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為」。我們需要的是主的恩典，不是去傳一個你以為光輝的傳統。
注意19:36-37，總在最奇妙的地方來個畫龍點睛，「我是耶和華─你們的神」。你們能夠善良、行公義，也公道、公平，都是因為「我是你的神」。
20章裡繼續有那些性的罪惡，就不去多談。
祭司的潔淨和不潔淨
21章講到祭司，有些東西我們可能很不順眼。我們今天講「信徒皆祭司」，沒有什麼差別。對，就我們都是罪人、都蒙恩典、都有聖靈、都可以直接到上帝面前來說，信徒皆祭司，不需要聖品階級，也不需要中間有什麼別的人。但我們也不要忘記一件事，神在教會、家庭裡也設立各樣不同的權柄，有牧師、傳道、父母、丈夫。我們不可以像可拉黨攻擊摩西、亞倫說，「大家都是聖潔的，你憑什麼自高？」我們必須順服權柄。這不同的聖潔方式，都有很多的彈性，我們也要尊重。
作祭司的，上帝有特別的要求，第1節，「祭司不可為民中的死人沾染自己，除非為他骨肉之親的父母、兒女、弟兄，和未曾出嫁、作處女的姊妹，才可以沾染自己。」他在講，除了自己的家人和未出嫁了的姊妹，牧師不可以辦追思禮拜，沾染自己，就是接觸死者。這跟今天剛好相反，今天牧師在教會作得最多的就是追思禮拜，那是一種愛心。
這都不是說祭司有什麼特別了不起，而是神藉著制度給某些人有這種光輝，要讓人尊重祂，也尊重祂的制度和祂的僕人，而這人本身不一定配。民數記特別講，所有最好的、初熟的獻給耶和華，就是給利未人，其中又最好的就是給祭司。你也不要就嫉妒，有權位的也不要驕傲。重要的是，我們在服事時總不要心存那種恨惡的心。
所有以色列人裡，大概最糟糕的就是祭司。從亞倫開始，到亞倫的兒子，到以利的兒子，到把耶穌釘死的該亞法，到保羅的被審判，大概除了非尼哈、撒母耳還好以外，我看沒有一個祭司是好東西。但神就用了這個制度讓我們看到真是因信稱義。神的確也讓亞倫和他的子孫有尊榮，所以他們有些事不可以做。
6節，他們吃的是上帝的食物，他們要娶的必須是民間非常正派的女子。對我們今天來講，你只要悔改了，我們都愛，我們沒有看妓女和公主有什麼不一樣，都是罪人，都在上帝面前稱義。但的確在罪惡世界我們也有限度、有制度的來有一些分門別類。這些都是相對的，都有改進的空間。這裡說祭司不可以娶寡婦。
18節，「凡有殘疾的，無論是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢體有餘的」，通通不可以作祭司。這些人，照我們基督教來講，應該是更加倍同情，但上帝的話讓他們好像更加受傷害。我們中間若有這樣的，要剛強一點，不要像玻璃娃娃，一碰就碎，要知道這是上帝的愛。我常覺得回教徒很容易被冒犯就動不動要殺人。但我們基督徒被人冒犯沒關係，因為知道他不懂他自己是瞎眼的，而我是蒙恩、蒙福的。
這不是神輕看人。在新約，我們更是允許由殘疾的人作傳道人，因為神是看內心。但在那個時代或甚至今天，有時候在有些地方，傳道人為了傳福音、見證上帝，要有那種體驗。
22章講到，祭司有任何不潔淨就不可以親近上帝。
聖會的節期
從23章開始講節期。在新約裡，耶穌來都已經成就了這些禮儀、節期，好像不需要，但還是有，像「七日的頭一日是聖日、主日、聖餐禮拜」？除非保守的教會，我們一般還是很看重這些聖誕節、復活節。對，如果你有信心，「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣」。意思是說，日日都是聖潔的，每天都可敬拜上帝，每天都可親近神。有些人因為工作沒有辦法參加星期天崇拜，所以有星期六或星期一的崇拜也很好，都感謝主。我們不限制這個。
甚至，你今天如果去了耶路撒冷、伯利恆、聖地、淚如雨下、跪下來說：「這是主耶穌走過的地方」，很好。你一輩子沒去過，覺得這裡好得不得了，也是很好。耶和華在焚燒的荊棘地方也可以顯出祂的榮耀，「脫下你的鞋子，這是聖地」。而耶路撒冷的聖殿裡充滿了污穢，偶像林立，惹上帝的憤怒。所以，最重要還是你內心對上帝的敬畏和虔誠，這總會呈現在生活裡的每個層面，要聖潔。
|
