更好更壞（下） (希伯來書)
越知神恩（自己軟弱）方能愛主更深
說到「靈命提昇、愛主更深」，就說到我們要更多讀經、更多禱告、更多事奉、更聖潔生活等等，但單談這些是不夠的；最根本的，總還是在於我們要更多體會到自己的軟弱，更多知道仰望和領受上帝的恩典。當然，看起來很矛盾。
路加福音7:42，那裡耶穌問了一個問題，有一個人欠別人五十兩銀子，另外一個人欠五兩銀子，後來他們無力償還，主人就都免了這兩人的債，這兩個人哪一個更愛祂？西門回答說，「是那多得恩免的人」。所以，如果我們要愛主更深，對主的愛越來越認識，就不能不求主幫助我們。
但是，教會或所謂靈性好的人（或聖徒、或法利賽人）常常有個困難，可能他的確越來越好，但卻不知道那是神的恩典。我們需要更多知道自己欠主許許多多，主在你身上每天的恩典、赦免非常的多。
從一個角度來講，你多認識上帝的愛，就能更愛上帝。但從另一個角度來講，你多知道自己的罪惡軟弱，和上帝對我們的赦免，就能更愛主。
約翰福音21:15，耶穌復活後，彼得跟很多人到加利利打魚，然後聽了耶穌的吩咐就打很多魚，後來耶穌問彼得三次，「你愛我比這些更深嗎﹖」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」這事讓彼得再次經歷自己打不到魚時主的恩典，也重新思想上帝對我們的慈愛－過去如此、現在如此，將來更是這樣。
我們對過去、現在、將來都應當有個適當的看法。我們不是一成不變的去回想，不是只看過去或只嘆息過去，也不是只想將來或忘記現實。是的，即使現實的確有很多不好，但神在總在繼續掌權、工作、成就救恩，而且上帝永遠得勝，祂會讓祂的教會越來越榮美，因此末後的榮耀會更大，我們也一天比一天更豐富。所以，一方面我們忘記背後，不管是自己的罪惡或成就。錯的，主的寶血都塗抹，我們不必再被控告；對的，榮耀都歸給主，不留在我們身上，且求主繼續帶領。
耶穌三次問他，這跟彼得曾三次不認主應該是有關係的。耶穌不是報復，耶穌是要藉著人的錯誤來提醒人，祂的恩典有多大：「你三次不認我，但我還是使用你；你三次不認我，我三次讓你再肯定你對我的最愛，然後把責任給你。」這是在說我們牧養、愛人，甚至在世界上的工作，我們都需要先知道上帝愛我們，「即使你不認我，我還是愛你」，知道祂愛你，也領受祂的愛，這樣你才能繼續的愛祂，也才能夠牧養、餵養祂的羊。
承認自己的軟弱
哥林多後書12：9，也是今天很多教會，尤其靈恩派弟兄姊妹特別需要聽的。靈恩派弟兄姊妹有很多優點，熱心，也為主做了很多事，但有個根本容易出問題，就是所謂的成功神學，好像我們在這世界上就不能失敗一樣。各位，如果我們要得勝，我們只能靠著主；如果我們要靠主，就要承認自己的軟弱。但我們常常不會也不肯承認，所以上帝就做奇妙的事情，就讓我們經驗自己的軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦（第10節）。就像耶穌說的「貧窮的人有福了；人若因我辱罵你們，你們就有福」，不是這些事本身很好，而是這些事能叫我們更知道自己不行而歸向上帝，「祂的能力是在人的軟弱上顯得完全」。
軟弱不一定是罪惡，但軟弱因我們不信，可以變成罪惡；軟弱因我們倚靠上帝，可以叫我們剛強起來。所以保羅非常喜歡誇自己的軟弱，因為這些事讓我們知道神如何的憐憫、恩待、改變這罪人。
撒母耳記下6:22，大衛跳舞的事情，讓他跟米甲有點爭執，他就說，「我也必更加卑微，自己看為輕賤」。這不是自卑感，這是知道自己在上帝面前實在是個不配的人，所以讓我們很勇敢、也很樂觀的承認自己是卑微的、軟弱的。
恩賜大過過犯
恩賜是上帝的恩典，我們感覺好像過犯常常大過上帝的恩賜，羅馬書5:15，「過犯不如恩賜」，好像我們人和教會多半都在軟弱和敗壞，在上帝的震怒中，在自己不斷的過錯中苟延殘喘。是有這情形，但我們必須相信，上帝的恩賜一定會更豐富的臨到，「若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎？」我們悔改歸向上帝，上帝的恩賜加倍的臨到我們，這就是過去的失敗，使我們會更加謙卑，使我們在以後能有更多榮耀、美好作為及見證。
神的修剪、磨練、我們的十字架
約翰福音15:2，「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；」這只是個概略的說法，如果我們終久不能結果子，那表示我們真是不屬祂的，會被剪去。這是嚴厲的警告，求主恩待我們。但如結了果子的呢？「凡結果子的，祂就修理乾淨」，都很辛苦，但會有更好的結果，「使枝子結果子更多」。這都是生活中神一定會加給我們的修理、十字架。有時候我們是犯罪，受到很沈重的對付；有時候我們沒有犯罪，但讓我們都願意更加信靠上帝。
我剛講的這一切在耶穌的身上也有的，路加福音22:44，當祂在客西馬尼園，「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切」。越大的痛苦和艱難，逼著耶穌就更懇切的禱告。有時真是這樣，更大的艱難就讓我們更迫切的禱告。當然，如果沒有信心，太多的艱難也會讓我們就恨惡或抱怨上帝而不禱告。我們很希望，很順利之時，我們也能迫切的禱告，總是不斷的成長、更愛主、靈性提昇。
這愛主更深、靈性提昇，都是在於我們對上帝的真理和恩典有更多的認識。但這種認識，除了知識上、道理上讀經禱告、聽道、看屬靈書籍外，還需要生活中的一些折磨－莫名其妙的打擊、磨練、修剪，使我們從悟性的道理領受到把那美好結出果子來。
靠主爭戰得勝
下面另外一個部分我要談的是，如果你在上帝一切的祝福中，不進還退，愛主更少、靈命下降，那就很危險。從這個角度來講，也是今天（或歷世歷代）教會很需要被提醒的，因為我們常常退步多於進步。
路加福音11章，耶穌說有一個人，他原來身上有鬼，鬼後來被趕出去，這是一場爭戰。各位，我們能把人身上的鬼趕出去、能帶領人信主、或我們自己能夠更加愛主，這都是主的恩典、權柄，但也加重了我們的爭戰。
有人一想到聖靈的工作、恩典、倚靠主，就以為我們不要做事，這是錯誤的想法。我們一切是靠主、一切是聖靈在我們裡面動的善工，但一點不是說我們就在那裡睡覺，什麼都不用做，看主成就一切事。從舊約到新約，先知、主的僕人、耶穌、保羅，甚至我們的上帝本身，都是做事的不懶惰的。恩典是讓我們更勤快、更努力，也讓我們更勇敢爭戰。果子要長出來，需要修理、看守、澆灌、施肥；基督的精兵要得勝，需要穿上神的軍裝，不斷的操練；基督的運動員要得勝，需要攻克己身，叫身服我；基督的商人要賺錢，要拿到了五千兩銀子立刻去做生意。我們常常把恩典和聖靈的工作等於順其自然，這是錯的。剛才已經講了，自然是墮落的，順其自然就是懶惰。聖經講到的「安息、仰望主」，都是指著一種對神的信靠態度，而不是說我們懶惰不做事。我們一樣需要禱告、傳福音、交托。
經過一番廝殺、掙扎，很辛苦的，有一個人得到了拯救，身上的鬼被趕出去了。我們不必特別講一個人能信耶穌一定是鬼被趕出去，這很難講。但我們知道一件事，就是全世界都在那惡者的手下；還有，以弗所書2章，邪靈「在悖逆之子心中運行」，我們從前也在其中。也就是，一個人不信耶穌，總被這世界的邪靈影響。也許有些人被影響得特別厲害，好像邪靈附身，但這聖經沒有講得很清楚，我們只知道，一個人歸主是一場爭戰，一方面你去愛他、去關心他，但另一方面你又是跟他打仗。各位，未必是跟他裡面的邪靈打。因為聖經常常講，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」，聖經並不像大家常常講的，「上帝愛罪人，恨惡罪惡」。羅馬書第1章也講，「神的震怒在不虔不義的人身上」，所以不能太把人和靈、人和罪分開。
這種爭戰是強烈的，所以我們始終要靠著主過聖潔、善良、得勝的生活，而越要承認自己是軟弱、敗壞，主的恩典是浩大的。當你得勝了，這鬼被趕出去了，11:24，「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處」。為什麼鬼在無水之地過來過去？
無水之地就是沙漠，就是沒有賴以維持生命的地方。水就是表示那是有生命的地方。也就是那種沒有上帝道、沒有上帝靈的地方，鬼特別多，也特別放肆。鬼喜歡住在一個罪惡、敗壞、死亡，叫牠舒服的地方，像廟宇、賭場這些罪惡、遠離上帝的地方。
神也喜歡住在一個舒服的地方，哪裡？當然，神不住在人手所造的殿裡。神喜歡住在祂造的最好的房屋，就是我們人。而你們的身體就是聖靈的殿。神是住在我們裡面，神住在教會裡面。教會就是基督徒。所以基督徒愛主、信靠主、尊主為大、彼此相愛的時候，神就在我們中間，住在我們裡面，很舒服的。
所以，鬼也喜歡住在我們的裡面。因為從另外一方面來看，最聖潔、屬靈的地方（就是教會），也是魔鬼想要敗壞、想到來住的地方。因此，鬼最多的地方也是教會。這我們就要很謹慎了。當污鬼離了人身，要尋求安歇之處，是在基督裡或在教會裡尋到的。教會就是傳揚基督的。鬼找不到，就說，「我要回到我所出來的屋裡去」，牠要回到那人那裡去。
「到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」你看看，盜亦有道，鬼也有道，同情其他沒有安歇地方的鬼，還滿會傳福音的：「來來來，我帶你到一個可以得安歇的地方」，那就是我們。
各位，你看得出來這人缺少什麼嗎？這個人就是空屋。乾乾淨淨，沒有耶穌住在裡面。這恐怕就是耶穌常常講的，我們底下也會看到的，一個基督徒嘗過天恩的滋味、領過教、學了神的道，再墮落、離棄，比他從來沒聽過福音，還要更壞，更慘，更心硬，當然也都是下地獄。所以西方（其實教會歷史上都是）基督教一旦墮落，就比一個從來無神文化的更下流、更糟糕。現在歐洲就走這條路。有太多學者在研究，為什麼二次大戰的德國會做出這麼悲慘、醜惡的事？因為這國家從18世紀開始就離棄了上帝，成為新派、人文主義、高舉哲學思潮、不要上帝的大本營。
聽上帝的道，認識上帝，信靠上帝
約翰福音5章也講到類似的事，耶穌很有愛心的在畢士大池醫好了一個躺臥38年的病人。但不知道什麼原因，也許是環境使然，這人立刻痊癒後，就有極大的快樂，拿起褥子就走了，似乎沒有給耶穌任何時間繼續講幾句話。
這提醒我們，任何時候最重要的都是上帝的道。今天教會、神學院裡很嚴重的問題，就是大家對神的話語、耶穌拯救、聖靈工作其實都沒有什麼信心。如果辦愛筵、特會、社區活動，都很熱情起勁。但一說來查經、參加禱告會、聽講道，就覺得很無聊，大家不想來。現在很多教會的講道也很無聊，所以就多點其他活動，這就讓教會越來越衰敗。因為禱告、讀經、聽上帝的話、跟上帝講話是我們唯一的來源；你去做別的就是讓大家越累、越垮。
我真是覺得全世界教會現在走的這條路就跟金融海嘯一樣，都沒有從根來解決。其實，人種什麼，收的也是什麼。你不必是經濟學家，就知道你的收入五萬塊，花五萬零一塊錢就不行；我們的生活也是這樣，你不親近上帝、不相信上帝的恩典，去做別的刺激，那刺激看起來也有點成就，但遲早會垮掉。
這個人醫好了，但這人沒有聽到耶穌講的任何道（耶穌絕對沒有錯）。那天是安息日，他拿著褥子到處跑。猶太人說，這一天不可以這樣做，11節，「他卻回答說：那使我痊癒的，對我說：拿你的褥子走吧。」我想這就是他痊癒的理由，他聽了上帝的話；但他沒有繼續聽下去，或他實在太屬肉體，或38年太痛苦，現在會走路了，覺得最重要的就是要走一走。
請記得，不管任何一件事，人最需要的都是去信靠上帝，去聽上帝的話。所以你病好了，第一件事應該是去信上帝，你心裡要有這樣的認識。
彼得就很聰明、很有聖靈的帶領，他聽耶穌的吩咐打到很多魚的時候，他的反應就是把魚和一切丟掉來信耶穌，這是最棒的事。另外耶穌復活的早晨也是一樣，岸上有個人說：「你們把網撒在右邊，一定會打到」，他們就得到非常多的魚，網都要破了，「耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！」這就了不起，不是看到「是魚」，而是看到「是主」。各位，不要把這世界上任何東西（包括上帝的恩典）代替了上帝。上帝的恩典和一切的事，都是要我們找到上帝。彼得也了不起，立刻就跳到海裡，要游去見主。
猶太人問這人，「是誰叫你走的」？約翰福音5:13a，「那醫好的人不知道是誰」。這38年的生病讓他連基本的人性都沒有了。你讓我能走，最重要的豈不是要知道你是誰？你在任何時候求了神，蒙了上帝的恩惠、得了任何的好處，不是抓住那健康、妻子、丈夫、錢，就完了；你要抓住的是上帝。
5:13b，「因為那裡的人多，耶穌已經躲開了。」要注意，耶穌不會做錯。在那個時候那裡通通都是病人，這就是基督教（或耶穌）的一個困難，耶穌來是要醫治人？不。耶穌來，最重要的不是醫治人的肉體，而是要尋找失喪的人，拯救人的靈魂脫離上帝的咒詛，得到永生。但今天和歷世歷代的教會都有個毛病，覺得人需要的就是吃餅得飽、身體健康這些今生的、物質的豐富。這些是上帝造的，沒有不好，上帝也樂於給我們的，但如果你不是把上帝看成最重要的，有了這一切而沒有上帝，末後的景況更不好了。
今天的教會也是，做許多社區工作，教人健康操、關心政治環保等等，神給你負擔，這沒有不好，但如果教會或基督徒不知道上帝是主，不知道人最需要的是認識、信靠上帝、靈魂能得拯救；那麼，教會就不是教會，基督徒就不是基督徒。
想想畢士大那麼多病人，當有一個人突然好了，我看所有的病人都要來求耶穌醫治了。這沒有不好，特別馬太、馬可福音講很多，耶穌一旦醫好了人，就有很多人來求醫治，耶穌就躲起來了。還有，耶穌用五餅二魚一旦餵飽了五千人，大家就擁護祂作王，祂就躲起來了。這我們今天人可能都不懂，叫人吃飽、病好，有什麼不好，但照聖經講的，人最重要的不是食物，而是上帝的話，是永生。
身體、精神、一切需要，是重要，我們基督徒也不輕看，但人所有的罪惡就是用受造物來代替上帝。不管是眼睛明亮或有智慧聰明，或食衣住行育樂人間任何東西，一旦代替了上帝，那就犯了第一條誡命：「除我以外不可有別神」。所以耶穌常常躲起來，不是祂殘忍，而是祂非走不可。祂也醫病趕鬼，就跟今天教會也很熱心的做社區服務，但總不能捨本逐末，把最重要的叫人信靠上帝丟掉了。
對，吃愛筵，人家都來；但只要一講耶穌，人就開始打瞌睡，人就開始厭煩，人就走了。這不是非基督徒而已，基督徒也是，我們的肉體都有這種軟弱，對上帝的事不大感興趣。所以你希望靈性長進、愛主更深、靈命提昇，這是個爭戰，要經過不斷的對付、爭戰、背十字架。
耶穌不要人到祂這裡來只是要吃餅得飽、身體得醫治。對，很多人說「我們兩個都要」，這還是不對。你一定要有個態度，「我只要耶穌」，「我要捨棄一切跟隨耶穌」，性命沒有了都沒有關係。也許你捨棄一切來跟隨耶穌，神也讓你得到這一切，且得的更豐富，但那都不是最重要。最重要的是，得到耶穌。
耶穌躲開了，因為太多人不想要認識耶穌。14節，「後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」這「後來」也不知道是幾個鐘頭以後還是幾天以後，我們只能推測，這人躺了38年，應該沒有什麼謀生的技能，可能在犯什麼罪。中國有一句話，「乞丐作久了，連皇帝都不想作」。真的，一個人在罪惡裡太久了，是不太想上進，起碼對主的事不會有什麼興趣。我覺得這人可能又在那裡裝癱瘓乞討。
要謹慎，勿後退
這人後來有沒有信耶穌我們都不知道，重要的是你的鬼已經趕出去了，千萬要有主，免得你遭遇的會更加厲害。彼得後書2:20，「倘若他們因認識主─救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。」我們認識了主的奇妙美好，信了耶穌、脫離了污穢，再被罪惡纏住，要再改就更難，因為你的心越來越硬。所以，真是希望我們始終都有信心，希伯來書3:14，「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」；3:19，「他們不能進入安息是因為不信的緣故」。
希伯來書一直在講這恩典的寶貴，也一直在講越寶貴你越要小心，不要失去。6:4，「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就『不能』叫他們從新懊悔了。」這句話講得很重，注意他是說「不能」。當然，正統解釋說他們原來就沒有真的信靠主；但我們就從我們能瞭解的現象來談。
我們蒙了聖靈的光照，嘗過天恩的滋味，與聖靈有分，在教會、讀經、禱告、敬拜、事奉、讚美、服事、傳福音、短宣，甚至「覺悟來世權能」，將來我們會有多麼美好；然後「若是離棄道理」，就是你不管甚麼原因，看聖經看不懂，或覺得聖經有矛盾，或交了一些朋友，或禱告無效，或碰到什麼打擊等等，就開始逐漸或強烈不信三位一體、因信稱義等道理，離棄上帝、不去教會。但離棄以後要再回來就很難了。
希伯來書10：26，「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」。這是嚴重的警告，也許就是耶穌所說的，「褻瀆聖靈的罪」，也許就是約翰一書講的，「這種人，我不說要再為他們禱告」。
舊約以色列人的三個例子
這種情形舊約也看到。以色列人從出埃及、到曠野，一直得罪上帝，上帝都赦免憐憫恩待；但在西乃山底下跟上帝立約以後，他們再抱怨，上帝就處罰了。民數記11，就有火在他們中間焚燒，但神還是沒有把他們都消滅。然後他們又抱怨沒有肉吃，在基博羅哈他瓦那地方，神就給他們肉吃，但用最重的災擊打他們。然後看到米利暗和亞倫在說摩西的不是，米利暗就長了大痲瘋。然後再一次的抱怨就是十二個探子進到迦南地，回來後有十個抱怨上帝，說不能進去，結果摩西禱告，上帝雖不消滅，但凡二十歲以上的，除了迦勒和約書亞，都叫他們都死在曠野，進不去迦南了。
後然，進到迦南地以後，以色列人的情形怎麼樣？士師記講到他們一下就遠離上帝，上帝就把他們交在仇敵手裡，他們就哀求上帝，神就幫助他們。但得幫助、狀況好了以後，他們又忘記神。士師記第2章，耶和華使者就跟他們講，「你們不可以跟這地的百姓立約，你們為什麼不聽」？所以上帝說「我不再把他們趕出去了，我就讓他們在你們當中，叫你們受不了」。就是有的時候，有些事情是不可以逆轉，沒有辦法的。
後來，就是他們的亡國被擄。他們一直犯罪，到最後上帝就說「我不赦免了，你們一定要亡」。
是不是得救了，就不能進到很豐富的狀況？我們不太能把這些確實的應用在我們身上。但我們也要說，這三次之中，如果每一次以色列人仍然能繼續信靠順服，還是有恩典的。四十年在曠野也是豐富恩典，申命記8:4-5，「這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。你當心裡思想，耶和華─你神管教你，好像人管教兒子一樣」；士師記在跟敵人對抗時也是叫他們學習爭戰的恩典；然後，以色列人就算被擄了，像但以理、耶利米、以西結，你願意在被擄的日子認罪悔改，仍然勝利了。
新約也是一樣。也許有些事情我們不能改變，但只要在任何時候願意悔改信靠上帝，神就會繼續恩待我們，所以讓我們不要灰心絕望，但讓我們更是珍惜上帝的恩典，不要覺得這恩典很浩大就放肆了。
希伯來書舉以掃的例子
最後再看希伯來書12:15-17，你不要更墮落，「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」
希伯來書講的有點含糊，或兩方面都有的，就是我們「是不是一次得救，永遠得救」？「人是不是會從救恩中失落」？我覺得聖經都有講，而這兩個也都是真實的。神永遠的計畫、預定、保守是真實的，人會失去和經驗那改變也是真實；而這兩個並不衝突。我們要相信神永遠不變的計畫和旨意，但我們並不知道祂是怎麼帶領，我們只能就祂啟示出來的好好信靠順服，接受祂告訴我們的警告、提醒就好。
這裡講的就是警告，「不要有那些毒根從你們中間出來」。這毒根又是從教會出來，但也是從世界或我們肉體中出來的，像淫亂，叫眾人沾染污穢。淫亂當然是兩方面，一方面就是性行為上的錯誤，這我們一定要避免。另外一方面就是對上帝的不忠心：又信上帝，又信其他的神明；或又愛上帝，又貪戀世俗。這主要是指著基督徒的問題。不信主的人根本不愛上帝，連犯淫亂的資格還都沒有。
我也再講一次。上帝所造的都很好，包括這世界、我們的七情六欲，但這些東西若不服在上帝的權柄之下，就太容易引誘我們了。我們若不以上帝為中心，上帝是忌邪、嫉妒的神，會對我們憤怒的。
希伯來書用以掃作例子。我們也很感慨，因為以掃實在有太多優點，他看來比雅各還要好。他比較誠實、比較努力；雅各從小就是欺騙。而這兩個人，神真是揀選了雅各，棄絕了以掃，這固然是祂永遠的一個計畫，但我們也看到以掃的錯誤，「有貪戀世俗如以掃的」。
創世記25:26，「隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟」。這段經文直接的翻譯就是說雅各在腹中就是個非常精明、唯利是圖的人，他不讓他哥哥先生出來，因為先出來的就是長子，長子就有福氣。但如果你在上帝的恩典慈愛下，你看到上帝是你唯一的利，一輩子只抓住上帝，不要抓別的，那就太好了。雅各被上帝揀選就是這樣。但在不認識上帝時他所表達出來的是有利就抓，很討厭。
27節，「兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裡。以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」這都不能說哪個比較好，哪個比較壞。但可以看到以掃很孝順，打野味給爸爸吃，也很勤快。你也不能太說以撒就偏心，但他是很貪吃的人。雖然父親愛老大，母親愛老二都有很自私的成分，但也有還不錯的成分。利百加愛雅各的理由，就是雅各常在家裡陪她做家事。我說了，你先不要把罪惡想成殺人放火，一個人只要不是以上帝為他的中心，這些好的美德（孝順也好、燒飯也好、打獵也好）遲早都會有問題。
29節，「有一天，雅各熬湯，以掃從田野回來累昏了。以掃對雅各說：我累昏了，求你把這紅湯給我喝。」這中文的翻譯不夠忠實，有時加油添醋一點，這裡不一定要有「求」這個字。這句話完全可以把它翻成以掃太餓，有點窮兇惡極的命令：「給我喝」。這不是罪惡，但罪惡在當我們沒有把上帝看成最重要的時候。雅各很會交易的，他說，「你今日把長子的名分賣給我吧」。以掃說，「我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢﹖」這就是以掃的愚蠢。現在他再餓再渴，也不會因此就要死了。
人犯罪常常就是這樣，「我現在沒有這女人我會死」，「我現在不吸這毒我會死」、「我現在不打這手機我會死」，「我現在不這電腦我會死」，沒這事兒的，你除了沒有上帝你會死以外，其他都不會死。「我一定要有這電腦，沒有我會死」，你處處被轄制，那你就死了，「吃的日子你一定死」。你沒有上帝卻覺得活得很好，這表示你死了。
各位，我們可以拒絕一些不好的東西，髒、亂、吵、不公平，但我們常常把這些肉體合理的慾望、要求，或合理的、美的、善良的東西取代上帝，這就不好了。我們需要看到最重要的是上帝。以掃看得太近，他要的就是現在。我相信很多人犯罪恐怕都是這原因，只想到當下的滿足，沒有想到上帝，也沒有想到將來良心的控告和地獄的火。
雅各說，「你發誓給我」，以掃就發誓給了他，「於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」後來到了27章，當他爸爸把祝福給了他弟弟的時候，他沒有哭的理由，因為是他自己已經賣掉了。這就是希伯來書12:17講的，他「後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。」「父親」是多加進去的，不管是他爸爸或上帝的心意，都不能使這件事轉過來了，因為這件事是你自己決定的，你又不願意信靠那比你、比萬有都大的全能者上帝。
我們求神恩待我們，常常不斷讓我們更豐富看到上帝的美好、上帝的愛、上帝的恩典，而且我們白白領受，得到更多，我們就願意更多愛祂、渴慕祂、喜悅祂。而在這時候我們一定都有很多的修理、犧牲，但願我們忍受在十字架的痛苦和艱難中，還是喜愛祂，有盼望。
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