福音與聖靈（路加福音4:17-21）
講「福音和聖靈」，路加福音4:17-21是一段很有代表性的經文，「有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。」
福音
一、 福音是要傳揚、要聆聽的
「福音」最簡單，也是最正確、涵蓋性最廣的意思就是「好消息」，是要傳揚給別人，讓人能聽到的。當然，這個好消息能不能實現，是之後的事。也就是，也許因種種原因不能實現在你身上，也許做了以後發現沒有那麼好。譬如有個好消息，你碰到好對象，對方答應結婚，這是好消息，但最後能不能跟他白頭偕老，這又不一定。
這些有點重要。這麼多年來，福音派有的一個錯誤就是「福音不是只有聽、傳的，福音是要實踐出來的」。我不認為這句話是對的。因為福音，一直到主再來之前，基本上是傳的，是聽的。歷世歷代，包括聖經裡講，傳福音、聽福音是比較重要的。你說「活出福音」，信心沒有行為是死的，這我們都知道，神的話一定要落實、實現在我們當中。但就在這個地方很多人就犯了基本上的錯誤，因為主再來之前，這福音（或上帝的應許、或上帝的一切作為）要在人間還沒有完全呈現出來。
這在神學上叫做，上帝的權柄對這個世界是「已然未然」（already but not yet），祂的天國已經實現了，卻還沒有完全實現；所以，雖然現在我們已經得拯救了，卻還經歷到那麼多罪惡、痛苦，還在勞苦嘆息，那麼多人沒有平安；所以，「流奶與蜜之地」除了奶和蜜以外，還有很多苦水和荊棘；迦南地是這樣，我們今天信耶穌也是一樣，信耶穌是美好的、平安的、幸福的、喜樂的，但我們又在生活中還是會經歷到罪惡、毆打、仇恨、懷疑。彼得會不認主；保羅愛主，結果是被尼羅處死。
聖經和生活經驗，都在提醒我們這些事。但我們不消極悲觀，因為上帝的話一定是句句真實，祂給我們的祝福一定會一絲不苟的實現。這全然的實現，在今天只有部分，而且這部分也不能把它量化；但我們不灰心，我們繼續不斷的傳揚福音、聆聽福音。
教會很多人都覺得福音是給那些沒有信耶穌的人，那叫「佈道會」，我們基督徒的是「培靈會」，就是靈命進深。這沒有聖經根據。羅馬書是把上帝旨意（包括祂的律法和福音）說得最完整的一本書，但他不是寫給非基督徒的，是寫給羅馬教會的。所以，我們需要不斷更深、更全面的瞭解福音是什麼。
不要把基督教想成是個學問。神學院常犯的很大罪惡就是把基督教變成好像只有少數知識份子才能瞭解，這是錯誤的。你要相信，我們的上帝是公平的，每個人都可以認識上帝。認識上帝、領受福音的條件是聖靈的工作，不是我們血氣的工作。
現在很多人說，要明白福音就讀多少書、懂多少希臘文、看多少歷史背景解經；不要上這些當。歷史、語文都是好事，是神的恩典，但不要上高舉知識、高舉知識份子等時代潮流的當，這是狂妄。
福音是個好消息，在主再來之前最基本的是傳揚的、聆聽的。明白、實踐都是跟著來的結果，很重要，但不是最重要、最基本的，也不是一定要上了多少門福音神學的課才能去傳福音。因著聖靈的工作，你只要把上帝的工作講出去，包括你第一次看了一張福音單張，覺得很好，把這單張給下一個人看，這就是傳福音了。我說這些，都不是要你懶惰、不上進、不讀經。要讀經、要禱告。如果神給你恩典的話，要多讀好的神學書、讀希臘文、希伯來文都很好，但這一切都不能取代聖靈在我們裡面對上帝的信靠和願意聽上帝的福音。
在台灣，基督徒才百分之二；在美國，福音派的力量也越來越少，大家就說：「我們要發揮影響力」，這都錯了，都是不甘寂寞。福音如果不廣傳，你想要在立法院、媒體發揮影響力，人家不會甩你；再者，這世界是敵擋上帝的。
美國911十週年紀念時發生兩件事，引起福音派的譁然憤怒：一個是紐約市長決定那天早上的紀念會中沒有禱告；另外一個是當天晚上在華盛頓白宮不遠處的大教堂有個追思禮拜，他各個宗教都有請，喇嘛、回教徒都請了，就是沒有請任何一個福音派牧師。
關於第一個，就美國的傳統、歷史來講，911十週年紀念會「沒有禱告」可能不對。因為美國歷史講政教分離，不是說領導人物不應該有個正確的宗教信仰，還有就是信仰的意義。有基督徒抗議，他們說禱告是醫治人的心，讓人心靈平靜、療傷止痛、促進社會和諧。我比較挑剔，覺得這講法錯了。各位，其他宗教也有禱告。剛才說的「禱告」是治療性的，但你看聖經應該知道禱告不是彼此治療的。彼此感動、流淚，這不是壞事，但禱告最重要的是跟上帝講話，治不治療是其次；禱告是把我們的罪惡傾倒在上帝面前求祂赦免；禱告是把我們的感謝讚美歸給上帝求祂悅納；禱告是我們有需要，向那萬軍之耶和華祈求；禱告是我們因著祂兒子、因著信耶穌基督的救恩，因著聖靈在我們心裡的工作，我們向祂讚美、感謝、敬拜、祈求、哭泣；禱告不僅是我們向祂哭泣、祈求、讚美、感謝，而且我們跟其他同被聖靈感動、同被耶穌寶血洗淨的人（也就是教會）一起在那裡頌讚祂。個人的禱告有，關上門，進到內屋；但禱告更是所有的肢體向上帝的呼求。因此，我覺得如果我一邊一個喇嘛，另一邊一個回教徒，叫我們一起向上帝感謝，我感謝不出來。我可以跟你一起吃飯、打球，但我不能跟你一起禱告。耶和華的先知能跟巴力的先知一起禱告嗎？不可能。
我說這些話就是，很多人覺得「我們基督徒力量怎麼這麼小？要作鹽作光發揮影響力」。各位，要作鹽作光就要傳揚福音。但上帝藉著教會、個人，讓福音發揮多少力量，那是上帝的事。我沒有說聖工不重要，但所有聖工一定要從聆聽福音開始，「信道從聽道來的」，信心是因為聽了神的道、神的福音。
各位也不要以為我反對發揮影響力、反對行道、反對活出福音來。我沒有反對這些，只是我覺得今天實在太多教會、神學院，在我們還不知道福音是什麼的時候，就說「我們出去做點事吧；我們去社區、總統府前如何如何」。包括有一本書《耶穌政治》，說耶穌有很多政治的影響力。你看看耶穌在面對希律、羅馬人時，有多少交通是在說：政黨應該怎麼改善、該撒應該怎麼治國等等？都沒有。
我在講，「福音」跟「神的國」有關係。而從一個角度來講「福音」跟「世上的國」沒有什麼關係；之所以會有關係，是因為神國兒女住在世上，因著福音在他身上的改變，因為他也願意傳福音，使很多人能夠改變。晨曦會，福音戒毒，就是最好的例子。福音能不能戒毒我們不知道，但我們知道你信了耶穌你一切都能改變，因為福音是神的大能。這世界有太多我們用政治、文化、媒體，科技這些東西不能改變的。E世代、I phone這些東西很好，但這些東西沒有一個是基督徒發明的。神常常把這些聰明才智很多的給了世上不信主的人，他們沒有因此信主、歸榮耀給主，他們的罪更大。我們有責任告訴這些聰明、發明出大有影響力東西的人他需要福音。
福音，現在都只講實踐的，不談傳講和聆聽，那是捨本逐末；但不是不要實踐。在歷世歷代，特別清教徒能給社會巨大的影響，就是因為他們看重傳揚神的道。但當教會把傳神的道放在一邊，而多做社會工作時，影響力就越來越小。美國東北就是這樣，基督教建立了一切優秀的學術，建立以後他們就不再去傳、不再去聽，而是去研究這學術、做那學問。如果他們不悔改的話，遲早美國也會垮掉的。
我沒有特別反美的意思，每一個國家民族、個人團體都是這樣，包括晨曦會、基督教孤兒院、YMCA。以前YMCA也是傳福音的，後來辦旅館，搞活動，但慢慢就衰敗。各位，魔鬼很容易讓他們看戒毒、社會生計、婚姻、身體健康或其他，都以比福音、比靈魂得救更重要，到最後就不傳福音了，變成一個只掛個基督教名稱的世俗機構，最後就脆弱、衰敗，沒有了。有人向穆斯林、猶太人傳福音，但他們文化裡實在有太多事吸引你的關心，包括穆斯林女人的權利，包括猶太人跟巴勒斯坦的關係，然後你做這些事情，福音就沒有了。有些牧師講，「除了禱告，我們總要做點別的吧」，這種人大概就是不禱告的；有些牧師講，「除了傳福音，我們總要做點別的吧」，這種人大概就是不想傳福音的，這都是我們內心的血氣，我們求主幫助。
二、 福音是給弱勢的人，也就是這世界的每一個人
上帝的使者傳揚福音，這福音、這好消息是要傳給誰的？
我不知道乾隆皇帝要聽到什麼好消息，他大概什麼都有了。你跟郭台銘講：「好消息，我們又接到一筆訂單了」，他已經接得快要死了。所以好消息（或福音）是給弱勢團體，貧窮人、被擄的、受壓制的。但這又要注意了，不是說福音不給君王、富貴、美麗的人聽。而是一個太得意、順利的人通常不太覺得他需要什麼好消息，像乾隆皇帝自稱是「十全老人」。但如果是弱勢的人就很需要好消息，比方，我有絕症，「好消息，現在有新藥可以把你醫好」；我有白內障，「好消息，有個醫生可以免費治好你」；我失業了，「好消息，現在有個工作」；我沒有地方住，「好消息，現在政府有個廉價屋的計畫」；我還沒結婚，「好消息，有個姊妹可以介紹給你」。所以，越好的消息越給那些弱勢、受欺壓的，或說倒楣的、可憐的、貧窮的、赤身的、瞎眼的。
關於這，德國哲學家尼采就說基督教是很低級的宗教，就是一群不上進、沒能力的人去信耶穌；強勢的人不需要基督教。而基督教歷史上有沒有這種流弊？可能有，但世界吃不到葡萄說葡萄酸的人很多，包括很多共產國家、弱小的民族主義國家，一天到晚就想要翻身，打倒帝國主義、打倒美帝，常常就是一種對有權有勢的人的一種嫉恨。我們基督徒千萬不要有這種心。
尼采說，基督教就是那種弱者對強者，醜者對美者，貧者對富者，無知者對有學問者的嫉妒，所以說貧窮的人有福了；耶穌旁邊都是妓女、稅吏，因為這些人都是在世界上沒有地位的人，所以就希望耶穌來，然後一舉革命，把地主打到地下，我們就翻身了。這種心態是倫敦街頭那種搶錢的人的心態，不是基督徒的心態。因為耶穌、上帝給的信息一直在指明，所有的人都是敗壞的、邪惡的、軟弱的。都需要好消息，只是通常那身體比較健康、財富比較多、權力比較大、比較美麗、比較順利的人不會覺得他是這樣的人。如果他被聖靈光照，看到自己是得罪上帝，看到自己所有的榮華富貴一剎那中可以歸於無有，（這就是聖靈的工作）那他就領受了好消息。
所以不要看字面，也不要覺得耶穌就偏愛窮人。舊約裡講得很清楚，「審判時不可以偏護窮人」。耶穌也講過，「常以窮人與你們同在，只是你們不常有我」。我們總是把主放在最大。也只有把主放在最大時，我們對窮、對富、對這些才會有個恰當的態度、幫助，這不一定有個死板的社會政策。
我們需要認識到所有的人都是可憐的人、罪人、邪惡的人、流氓，所有的人都虧缺了上帝的榮耀，所有人都是下流，都在上帝的震怒下，都該死。所以當上帝有一個好消息給人的時候，是給所有的人，只不過一般來講是給弱勢的人，因為軟弱的人比較容易承認自己的軟弱。因此，我們基督徒在任何一個時候都有個謙卑的態度，真實承認我的本相，這是被聖靈光照才能有的。
各位，這一點不是自卑。我們承認我們犯了很多錯誤，這些錯誤叫我們痛苦極了，可能一輩子都不能抹去，但福音就是：這些人可以因為信靠上帝而得到完全的拯救，這拯救裡包括赦免、醫治。不過，跟剛才講的一樣，福音要落實在這個世界，不會很完整的；福音能落實的是我們在地位上的稱義、被上帝的肯定。所以各位不要有自卑感，也不要被魔鬼、被你的良心控告。
我們絕對謙卑承認自己是罪人，但我們也不被控告，因為真的認罪悔改，耶穌寶血能成就一切，上帝的愛赦免了一切，所以忘記背後，努力面前，不去追溯以前的事。我們不必為過去那沒有辦法挽回的罪惡難過，因為耶穌已經為我們死了，求主讓我們謙卑、善良、勇敢、美好、進步、越來越好。不管你過去是總統或殺人犯，記得，都在基督耶穌裡歸為一了，這就是福音。這福音是給所有人，所有人都要在聖靈光照下看到我們是貧窮、可憐、瞎眼的、赤身的。
再想想，神的福音臨到人，聖經裡一處在希伯來書，一處在加拉太書，講到舊約裡「有福音傳給他們，和傳給我們一樣」。所以，不要以為舊約就是律法、新約就是福音。舊約當然有好消息，這好消息一樣是給這些弱勢的。譬如：
這福音是給挪亞。他一家八口是那世代唯一聽上帝話的，你想想他多弱勢？
這福音是給亞伯拉罕。他背井離鄉到一個陌生、充滿敵意的地方，他是弱勢的。他沒有兒子，所以他很需要福音，「你的子孫要像天上的星、海邊的沙那樣多」，也在他九十九歲時得到這福音，「明年你太太要生一個兒子」。我們說了，這福音一定是真實的，包括會在現實世界中呈現，但又不是呈現得那麼完全。亞伯拉罕一生就只有以撒一個兒子，天上的星也太少了一點，你說沒有，又實在有。這是我們生活中常會有的困難，我們覺得耶穌是真實的，但常常又覺得祂不夠多，有時甚至沒有，所以我們需要不斷的聽到福音。
這福音是給以色列人，因為他們在埃及作奴隸、做苦工。法老需要聽到福音嗎？當然他需要，但他不會覺得他需要。他們的確是可憐的，他們不認識上帝，在罪惡、律法、死亡中被轄制，都在痛苦中。
後來到了申命記8章特別講：以後到了流奶與蜜之地，千萬不要忘記你是個蒙恩的人，你不再作奴隸，不再在曠野走來走去了，包括你得貨財的能力，都是上帝給你的，你一切的機會和美好都是上帝給的。
這福音也給了大衛，「你的後裔會永遠坐你的寶座」，當然這是指基督的國度，但也是透過大衛的子孫。大衛有什麼弱勢？大衛真是個可憐人，他雖然是君王，但他犯了那麼大的罪，他必須為這罪惡承受上帝給他的管教。我說了，福音的實踐要到那將來才完全，但現今我們心中一定有平安，但不能免除艱難。在大衛還沒犯罪的時候上帝就應許他，「你不必為我建聖殿，我會為你建立家室」，「你的兒子會永遠作王」。犯罪以後並沒有收回這應許，我們感謝主，都是上帝的恩惠和慈愛。
這福音也給了保羅，保羅有什麼弱勢？保羅在提摩太前書說，「在罪人中我是個罪魁，我從前褻慢神、逼迫人、侮慢人的，我哪裡有資格？我好可憐，我做了那麼多得罪神、得罪人的事，足該下地獄」，上帝赦免了。
三、 福音是白白的恩典
福音是給那些沒有能力讓自己幸福的，這是上帝白白給你的恩典，是你不配得到的。福音是我們是快要（已經）死的人，需要白白被拯救，「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」照預定論來講，上帝給我們的恩典是萬世以前就計畫的，我們不管有多少罪惡、邪惡，都不能抹殺上帝對我們的揀選、恩惠、慈愛。
這裡我不去談預定論費解的地方，只說重點在：我們是不配的；我們還沒有做好事，上帝就預定我們能做好事；我們做了很多壞事，上帝還是預定我們能被拯救、能悔改、能浪子回頭。這些沒有減少我們該有的努力，甚至讓我們更加努力，但我們的確知道、承受，也經歷到這美好是我不配得到的。
我們越信耶穌、越傳耶穌，應該越強烈有的一個領受：「我是一個蒙恩的人，我是一個佔盡一切便宜的人」。這就是我們跟世人不一樣的地方，也是一個成熟的基督徒跟不成熟的基督徒不一樣的地方。世人跟不成熟的基督徒一天到晚就在怨這也不好，那也不好。但我們是感謝上帝的，我們是柔和謙卑的。我們對是非、善惡、對錯、美醜有最深刻的體會，因為我們認識上帝、認識自己何等罪惡、邪惡而被上帝拯救，所以承認我們是蒙了恩典、蒙了憐憫、被可憐的人。
對，我們不否認也有被委屈、倒楣、憤怒的時候，有一萬個理由可以抱怨；但看到了耶穌、領受了福音、再聽到上帝對你的拯救，好像就想得通了，沒有甚麼可抱怨了。
我前幾天聽到受洗過但現在不信的人說：「你知不知道，耶穌說你們每根頭髮都被數過，神不允許，沒有一根能掉在地上，這話很傷人。」他說：「這表示，頭髮掉在地上是上帝的意思，也表示任何一個罪惡、痛苦的發生也是上帝的意思。」對，每件事都在上帝手裡，但每根頭髮、每件事，不管發生了什麼，都在上帝的慈愛當中，所以我們感恩。人若存著不信的心來看這話，是不會有感恩的心的。各位，我們是蒙恩的人，我們都得罪了上帝，福音是給我們這些可憐、不配的人。
四、 福音是耶穌
福音是耶穌基督來成全，上帝在耶穌基督裡成就的。我們能脫離這種可憐的狀況、脫離世上黑暗的國度，進入那美好狀況、進入神的國度，都是因為耶穌基督的拯救。這是福音的核心、特點。
以色列人要聽到福音，當然是上帝來拯救他們，但上帝也藉著摩西、士師、大衛來執行上帝的工作，拯救他們。到今天，也完全是神在作工，但神也藉著教會、基督徒在做事。你說：「我不配」，各位，這時再說不配就是驕傲、假客氣。我們當然不配，任何時候都不配，但神的恩典臨到我們，我們就要求主幫助我們能夠上進，能夠在上帝給我們的恩典底下，我們越來越認識耶穌的拯救。
在人間，好處的臨到常常不必有個救主或主宰，甚至有時還覺得很理所當然。譬如你中了樂透三億（我當然不鼓勵你去買樂透），你不會大大感謝那賣樂透的人，甚至覺得是好運氣。
但在屬靈上，你領受了一切的福氣，跟耶穌的道成肉身、死裡復活是有關係，耶穌所有一切是為你做的。所以你能得到好處，一定是因為耶穌的生和死，所以你要更認識耶穌，更認識耶穌的工作、身分；認識祂是完全的神，是完全的人；認識祂道成肉身的目的；認識祂在十字架上死的原因；認識祂降在陰間、死裡復活、升天、坐在至大者右邊的意思；認識祂所講的一切的比喻、所行的一切神蹟；認識保羅說到關於祂的言行身分對你的重要。各位，這都是福音。這是比較複雜的部分，也是有一天你可能要進神學院花點力氣唸的，或讀些正統的古典神學（路德、加爾文、愛德華滋的書）、司布真的講道、屬靈偉人的傳記。但這些你越瞭解，你的力量就越大，對上帝的愛也就越多，所以不要輕看這些知識。這些知識是讓我們更認識耶穌，認識耶穌就是認識福音，「論到祂兒子─我主耶穌基督」；「這福音本是神的大能，要救一切相信的」。
五、 福音是關乎神國度
福音跟神的國、基督的國度是有密切關係的。這一點舊約的以色列人已經有點預表，不是一個人得救，是整個以色列人被拯救，成為上帝的選民，跟上帝立約。
今天我們也是，我們相信耶穌的原因卻不是個人的，是歷世歷代所有人（也就是教會）所印的聖經、所做的一切事工讓你能聽到福音。你聽那「一百隻羊」的比喻的重點就在這裡，有一隻羊不在，耶穌都要把他找回來。對，我們都是個人得救，一個一個的重生得救、相信耶穌；但每個人得救就進入一個身體，「有一個肢體受苦，大家就一同受苦」。因為我們都是神國的子民，如果我們在聖靈裡，其他弟兄姊妹的苦一定跟我們息息相關，他們的樂也一定跟我們息息相關。
這神的國度是永遠不會廢棄，這國度跟教會有密切關係，雖然不完全相等。國度和教會就是有形和無形之分：那無形的是到永遠的、偉大的、永不改變；有形的不是不重要，因為我們就在有形裡面，我們也在無形的裡面。無形的是沒有罪惡的教會；有形的就是我們今天生活的教會，吵架、勾心鬥角等各種不合都有，但雖然如此，我們仍然相信上帝在其中所做的奇妙工作。這教會、國度是到永遠的。特別在但以理書尼布甲尼撒的夢裡看得到，這世上的國度多麼強大，天國君王所帶來的國度會擊碎、代替這一切而存到永遠。而你我就在這國度裡面。
福音就是在講這個國度。神國的福音告訴你的好，用一個最粗淺的比喻，是你移民到一個非常富強、康樂、公義、和平、友善的國家。這種國家地上不存在。那福音、好消息是「關乎萬民的」，是跟每一個人有關，是「跟所有受造物有關的」（羅8章）。因著耶穌的救恩，所有蒙上帝揀選、拯救的都能進入那永遠美好的國度。
福音的部分就先講到這裡，願我們多去瞭解福音、敬畏耶穌、喜愛教會，多謙卑、始終是因信稱義來生活。
聖靈的身份與工作
我特別提醒你們（晨曦會），一定要傳講福音，不是只傳講戒毒的經驗，雖然這些也很好，甚至一般人就是被這吸引來的。人要看果效，但我們是憑著信心，即使一個人都沒有戒，我們還是相信耶穌。相信耶穌比什麼都重要，而你要看到這一點，就需要聖靈，這不是屬血氣的指示你的。
講「聖靈」前，先簡單談一點「三位一體」。這是我們最基要的信仰，我們是信三位一體的神，就位格來講有三位：聖父、聖子、聖靈；父不是子，子不是靈，靈不是父。但就他們都是神而言，父是神，子是神，靈是神，而且只有一位神。
聖靈的工作跟我們有個特別的關係，聖經、神學上都這樣講：聖靈是被差遣出來的。聖子也是被差遣出來的，不過聖靈被差遣出來特別是要讓人明白上帝的事，而且執行上帝的事。
我要強調：講聖靈的工作，不要忘記「聖靈」的身分是三位一體的第三位，跟聖父、聖子是同榮同尊。就神的本體來講，神只有一位，聖父、聖子、聖靈沒有什麼分別；就神的位格來講是三位，父就是父，子就是子，靈就是靈，不一樣的。但你想到一就要想到三，想到三就要想到一。
神（或說父）的特點，祂是那位實在人不能測，住在人不能近的黑暗或大光中，因為全光和全暗一樣，太亮你眼睛睜不開，跟太黑什麼都看不到一樣，所以父（或神的本體）是我們不能知道的。
而我們怎麼才能知道祂？就是靠子。子把父啟示出來，包括用兩個方式：一個是「父說話」，那子就是上帝的話，祂的話就把祂自己啟示出來。而話說出來，人還不太能明白或還有些困惑，所以話（道）成為肉身，把父顯出來，「人看到子（耶穌）就是看到父」。所以子是被父差遣出來，也是把父啟示出來的那一位。
但還沒有子道成肉身以前我們怎麼認識上帝？子道成肉身、復活升天以後我們又怎麼認識上帝？這就是聖靈的工作。
我再次提醒，在講聖靈的工作時，你也不要忘記其他兩位。三一不能分開。我們通常會說在十字架上死的是聖子。如果你說是聖靈或聖父死在十字架上，那就是異端；但如果你說神死在十字架上，那不是異端，那是奧秘，因為耶穌是神。
我們回來講聖靈的工作。我們怎能相信、明白一位看不見、摸不到，現在又不在我們當中上帝？我們怎麼相信上帝的話是真實的？「祂給我們平安；永不離開我們；保守愛我們到底；隨時扶持我們；救我們到底；使我們脫離黑暗，進入愛子的國度；如今在愛子裡的就不定罪了；因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放我們」等等的話都是真的，但如果沒有聖靈，你一個都不能接受，因為我們今天不一定有平安，不一定有力量。
儘管有時我們情緒很高昂，但各位不要搞錯，認為這就是聖靈的工作，靈恩派就常犯這錯誤。興奮、飄飄欲仙、情緒的激動不是壞事，但聖靈的工作是見證耶穌的，讓我們認識、明白耶穌。
「靈」，最基本我們可以說「靈」跟「肉體（或血氣）」是相對的；「靈」跟「會朽壞、被造」，是相對的。「靈」就是有那不會朽壞的、不是被造的。凡屬血氣、屬肉體的都是被造的。因此，可以推出第三點，「靈」是給力量，甚至是創造的。有人說，「創造是聖父的事」，這樣的講法不是太恰當。你要說神創造世界，因為是聖父、聖子、聖靈三位一體的神一起創造世界，三一不可以分的。你說，「那救贖該總是耶穌做的吧」？對，救贖是耶穌做的，但這也是聖父的心意，也是聖靈在耶穌身上的工作。耶穌的生是聖靈感孕，耶穌的活是「主的靈在我身上，因祂用膏膏我」。所以耶穌從懷胎一直到死、復活、升天，行神蹟、醫病趕鬼，都是聖靈的工作，「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」祂們的工作有些地方勉強可以分，但你也不能說只有這一位在工作，因為神是不能分開的。
一、 聖靈使我們悟性上明白真理
這些都需要聖靈來幫助我們理解。耶穌告訴我們祂賜一位保惠師來，叫我們能明白一切真理，這也正是今天靈恩派弟兄姊妹最缺乏的，他們好像不大看重理解、悟性、知識。我再說，你們將來講道、服事、作見證都很好，但最重要你講道是要講聖經裡的福音，跟你或任何人的見證可以沒有什麼關係。我常跟我學生講，講道一個很大的試探，就是要講一大堆笑話或眾人的見證讓人感動，以為這樣才有果效。各位，這樣你會上很大的當，即使沒有笑話、見證可以講，你有神的道，就是聖經講，這才是最重要的。
你要明白聖經，就要聖靈來讓你進入真理。約翰福音說了，那保惠師最重要的是使你能明白真理。耶穌在講天國比喻、登山寶訓時也都講，「人聽道、明白了」，明白是很重要的。以馬忤斯路上的門徒，他們的心後來變成火熱，就是祂「給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
如果我們要把上帝這奇妙的道、救恩、福音講出來，那需要上帝的話，就是聖子；那需要上帝的靈，就是保惠師，來讓我們明白。這在哥林多前書2章有講，「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」神賜給我們聖靈，叫我們知道神開恩賜給我們的事。
如果你單單是覺得信耶穌很好，信耶穌的生活很好，你能說出多少？講不出來就有自卑感了：「真是，比不上人家有豪宅、嬌妻、事業成功」。所以保羅就提醒，因為哥林多教會雖然有很多聖靈的恩賜，但他們不屬靈；也就是說他們有很多世上的聰明、智慧，但並沒有明白十字架道理；聖靈在他們裡面其實是非常的少。神給我們的，哥林多前書2：8-9，「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道」，「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」，這在以賽亞書52、64章都有講。
你要怎麼知道上帝為我們預備？你跟人家講「我有耶穌，你沒有耶穌」；他們說：「你有耶穌不值錢，我沒有耶穌很值錢」，你辯不過他的，你需要領受神的靈，你需要「神藉著聖靈向我們顯明」上帝的事，叫我們能知道神開恩賜給我們的事情。
不要領受世上的靈。世上的靈就是在這世界上很風光，但是跟上帝很遙遠的。很遺憾，很多基督徒領受了世界的靈、世界的精神、世界的潮流。
神給我們到底有什麼好處、恩典？錢多？命長？房子大？老公俊？老婆美？你說，「神給我的是耶穌」，這是標準答案；你說「神給我的耶穌是好得無比，全世界萬金不易，連我的性命都可以丟掉」，那就是聖靈讓你知道祂好得無比，就是聖靈不斷的光照，使你能心裡明白、更進入真理。我們不驕傲，但真是滿懷喜悅；我們很謙卑，但不自卑；我們承認這都是主的恩典，以至於今天你站在最尊貴的皇帝面前、在任何一個達官貴人、教授、老闆面前，都不自卑是上帝的兒女。
二、 聖靈給我們心裡一個確據，這跟悟性和意志有關
這是要聖靈開恩讓你知道，讓你知道三位一體的偉大真神如何把這恩典藉著耶穌基督給你。所以聖靈一個很重要的工作是悟性的工作，讓我們看到上帝的偉大奇妙。也包括悟性（或說心靈）上給我們一個確據，讓我們確知神的美好、獨一、真實、全能全善。這些當然都在聖經上。不信主的人看聖經就否定，你看了可能半信半疑或覺得跟你沒有關係，所以需要聖靈給你心裡的確據。
各位，上帝每件事是跟你有關的，聖靈讓你看到上帝一切的美好，看到聖父、聖子、聖靈在宇宙歷史世界中做的每件事的美好記載在聖經上。三位一體、神的話跟神的靈是不能分開，而一定是見證這位神。祂要你看到這位上帝的美好和祂的救恩，也看到你蒙了這位全能美好上帝何等大的恩惠，所以你心裡會有個確定和把握，羅馬書8章講的，「聖靈與我們的靈同證我們是上帝的兒女」。
保羅很喜歡講「神賜聖靈為憑據」，憑據就是作「質」，印證、印記，讓你在這世界魔鬼的攻擊，甚至你自己都要垮掉的時候有個確據。你可能失眠、緊張、焦慮，可能灰心絕望，但我們有聖靈，在再多的風浪裡都有一種把握，這就是聖靈的工作。這跟悟性有關係，跟意志有關係。
三、 聖靈賜下能力
最後，聖靈也賜下能力，這是靈恩派弟兄姊妹最喜歡講的。這一定有，但如果就客觀的看聖經來講，靈恩派很多活動和強調的實在都偏離了聖經很多。
聖靈所做的工作，聖經講得很清楚也很多的，新約講得最清楚的就是約翰福音講的保惠師，保惠師就是讓我們明白真理，我們中文翻「進入真理」，記得耶穌的話。然後，靈恩派馬上想到的是五旬節那一幕，大家說方言。但你再去看那裡所講的說方言，是用各種不同的語言來述說神的大能，並不是一些聽不懂的怪話。那聽不懂的怪話在哥林多前書14章有講，實際上那也要翻譯出來才能造就人。
現在靈恩派所強調那怪的現象在聖經裡並不鼓勵。聖經，包括使徒行傳，強調的聖靈是讓人明白神的話（神的話跟神的靈不能分開），讓上帝的話進到人心裡，使人扎心，得到悟性的開始。哥林多前書14：23，「全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎﹖若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來」，這是什麼意思？就是他聽懂了，人說方言翻譯出來，或聽得懂上帝的話、上帝的救恩，就醒了過來，審明了心裡的隱情、過去的錯誤都表明出來，「就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」所以悟性上領悟到上帝的獨一、偉大、真實和我們人的罪惡，這是需要聖靈來幫助我們的，（這當然是生活中的操練）。
舊約也是一樣，最早講到約瑟裡面有神的靈，使他能解夢，使他能夠治理國家，在荒年、豐收時怎麼用農業經濟來管理，這都是跟悟性有關的。所以我們不能輕看悟性。摩西在管理時，神說我要把你身上的靈分給其他人，所以那些靈也不是只喊喊叫叫的，而是能夠管理眾人的。以後的士師也是這樣。以後的但以理也是這樣。
到新約，聖靈充滿的人也是能夠管理飯食。聖靈的工作，最重要的是在悟性、理性上讓我們認識上帝，而人間的事也需要聖靈提醒。我們現在常常想到的就是像參孫一樣，大有能力，是，那也是聖靈的工作，但那種能力如果不是讓我們心志聖潔、善良、純潔。參孫那大能力固然也出自聖靈，最後他死得也很慘。我就怕很多人像舊約的參孫那樣，大有能力，但他的心志沒有被調整。新約的哥林多教會也是這樣，聖靈給他們很多恩賜，但心沒有被十字架道理來調整，那就不好。
我們求主同在，恩待我們能夠過一個聖潔、得勝、因信稱義的生活；；過一個領受福音、傳揚福音、聆聽福音；若主許可也活出福音的生活。我們求聖靈常常充滿我們，勝過我們肉體中的血氣、情慾。我們也求聖靈常常充滿我們，讓我們喜悅走主的道路，喜悅背十字架跟隨主。
|
