基督徒的自由（1）
什麼是自由？
什麼叫做自由？簡單講，「自由」就是不被約束。彼得後書2:19，「人被誰制伏就是誰的奴僕」，可以是人、制度、潮流、暴君、獨裁者、流氓、你的丈夫、你的老闆，他讓你做你不想做的事，他不讓你做你想做的事，你沒有自由。使徒是自由的，哥林多前書9:19，保羅說，「我雖是自由的，無人轄管」，強迫他做他不想做的事。
人的不自由：被罪惡轄制
人的不自由，就是人是被罪惡轄制、控制，「所有犯罪的就是罪的奴僕」（約8:34）。
我們說，中國不自由、共產社會不自由、專制時代不自由，那不自由是被皇帝、國王或一個強大的政權所控制；世俗政治上也會講不自由，因為統治者、制度是邪惡的，訛詐人的勞力、欺負人的；或不講政治，我的丈夫或老闆很兇，用他的力氣、勢力壓迫我；或在學校裡被霸凌，這都是不自由。
那不自由的原因是出自壞人的罪惡，叫老百姓不自由。這種罪惡又來自他的慾望。雅各書1:15，「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」各位，七情六慾是上帝造的，也非常好，但沒有被上帝的話、真理掌控，變成主，就很壞。比方食慾不是壞事，但不受掌控，沒有節制，體重過重，血糖血脂過高，就壞了。
又比方上網、玩電動的慾望、嫉妒、易怒不受控制，就像一個很小的受精卵，慢慢懷胎、長大，被它轄制，就變成罪惡。罪惡就會轄制自己，也會轄制別人，最後叫你死亡的。
譬如法老的私慾造成了以色列人的不自由。那種私或，一個是嫉妒，一個是不安全感。出埃及記1:9，法老「對他的百姓說：看哪，這以色列民比我們還多，又比我們強盛。」各位，法老覺得這民的強大會威脅到他，「日後若遇什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」這是一種建立在錯誤思想上的私慾、猜想、不安全感。
在教會、學校、國家、社會裡都可能有這種不安全感而造成的錯誤。全世界大家覺得最好的是美國和加拿大的兩國的國界是不設防的，可能有時有點衝突，但還是相當和平。而其他國家，像北韓、南韓中間是多麼危險、不安，這些可能出自心中的嫉妒。
各位，我們心裡都有個小小的法老。有同學比你漂亮、聰明、能幹，我們就會不安的，然後產生了私慾，有了競爭、轄制，造成別人的不自由，這是很恐怖的。埃及人就是如此。私慾懷胎生出罪，罪生出那種邪惡、讓人不自由的虐待。但罪惡不會停在這裡，也不會因你的讓步就停止，這是罪惡可怕的地方。除非你對付它，阻止它繼續擴大。各位，你不要說我吸了一次毒，慾望就滿足了；不會的，下一次你吸毒的慾望會更大，更控制你，你就更不自由。
當以色列人被埃及人轄制，埃及人沒有因此就滿意了。這不是在講歷史，是在講我們生活。出於你的私慾－嫉妒和不安全感和猜忌，你對人家不好，如果有良心或聖靈光照的人，會想：「我冤枉、委屈他了」。很可惜人間不是這樣。人最不肯做的一件事，就是道歉，因為愛自己的面子甚過承認錯誤。
很多人明知自己做錯，反應卻是把對方想成更壞，好讓他去攻擊別人更有理由、更合理。這是我們中國人千年來最大的問題，可能也是全世界的人最大的問題。不是犯罪是問題；犯罪的確是問題，但犯罪後不肯悔改，還把自己的錯誤合理化，說「都是你害的」，然後再把別人越來越多妖魔化。
在近代西方世界最悲哀的一件事就是德國納粹對猶太人殘殺。德國人因為一次大戰失敗，他們有很多怨氣，不反省自己做錯，反而找個替罪羔羊：「都是猶太人害的」，所以逼迫猶太人，關他、打他、限制他。你的良心和理智知道你錯了，但為了不讓他報復你，就要更傷害他，理直氣壯地把他說得更壞，甚至乾脆消滅他們。這叫就做妖魔化，好叫你的傷害和逼迫合理化。中國以前的鬥爭、反右派也是這樣。夫妻、同事之間也是這樣。不肯道歉，就要把他的錯弄得更大，好讓你的錯誤合理化。
所以埃及人第一步是嫉妒、不安，第二步是虐待，第三步就是殺人。這些很明顯的表現在許多國家民族中。包括日本人在寫他們的教科書，怎麼侵略中國時，一定有很好的理由，比方，「支那人不太會管理自己，我們應該去管理他們」。人常常會把自己的罪惡合理化，把別人的醜惡強化。
不講世界，我們講基督徒，講跟我們有一樣性情的，不管是以利亞或大衛。剛才說法老的慾望到最後的結果是叫他整個國家都垮掉。大衛呢？大衛的私慾、罪惡，最後也都叫自己、叫別人很不自由。「自由」，很多人把它想成是為所欲為，這層面一定要被上帝的話控制，否則就慘了。
大衛是君王，他有相當程度可以為所欲為，當他不想服在上帝的話之下，他晚上走在皇宮頂上看到一個女人在洗澡，就動了情慾。私慾懷了胎就生出罪來，看到女人洗澡，這不是罪惡，除非是你懷著惡意偷看。但這件事挑起了他的慾望，各位弟兄都知道，這時你應該做的就是不要看了，但大衛想繼續看下去。
自由的弔詭性
很多年輕基督徒都會覺得，自由就是我高興看就看。所以「自由」非常的弔詭，本來是一種不被（罪惡）轄制的自由，但現在變成是我不要被（神的話、人、良心、法律）轄制的自由。我們常常都有這情形，不一定是看色情小說。像現在的網路，隨時都會跳出來那種壞東西，根本不要找就有了，太方便、太自由了。
大衛很自由的去看，不要有人來管。各位，這就陷入了不自由。他最後就被綑綁得好慘。弔詭就在這裡，他有足夠的權力可以自由到違反上帝的法律，沒有人敢怎樣的。而這女人是一個大將軍的妻子，大衛可以把她叫過來，用他的權力跟她睡覺。是很自由，但因為是罪惡，所以以後就有很多事叫他不自由了。第一，這女人懷孕了，怎麼辦？墮胎或騙她老公回來跟她睡覺。不成了，乾脆就把她先生殺掉。但沒有犯錯，怎麼殺？那就借刀殺人，請元帥約押把他放在一個很危險的地方，讓他被敵人殺掉。你看到那自由的弔詭，凡是在罪惡中都有那想要做什麼就做什麼的快樂，後來就不自由了，就有種種的悲劇產生。
所以這世界上的不自由，前面講到暴君、壞丈夫、壞老闆，讓我們很不自由。這種情形在以前專制獨裁的國家、奴隸的社會裡有，而在今天一樣有，只是可能用的是比較柔性的方式，但我們一樣有痛苦。像我們教會不少年輕孩子在園區工作，每天工作到十一、二點鐘，賺很多錢，但代價就是一天工作十幾個鐘頭，不自由。很多企業家也是，有自己的私人飛機到處飛，比我們自由太多啦，但他到處飛是為了接洽生意，有時也因為時差不能睡覺，非常辛苦，不見得自由。所以有錢有權的看似自由一點，但金錢和權力常常也讓人更加的不自由，因為罪惡是最大的權力。
人的不自由：服事私慾和宴樂
提多書3:3，保羅說，「我們沒有認識上帝的時候，是在服事各樣的私慾和宴樂」。「服事」是奴隸做的工作。我們沒有信上帝的時候是在作奴隸，我們的主人一個叫做「宴樂」，另外一個叫「私慾」。這是什麼意思？
奴隸很可憐，我們都懂，現在則是加班很辛苦，那是不自由。但是不是有很多的錢，不為衣食憂愁，就不是奴隸了呢？保羅說，也是奴隸。
羅馬社會非常的奢華，三日一小酌，五日一大宴，極盡酒池肉林，奢華之事。這在台北也不遑多讓，一天吃三頓晚宴是非常有可能。如果是談生意，還要喝酒，不然就是不給面子。在羅馬，你是官、是王、是伯公爵，你的權力很大，但你不自由，你非吃不可。那怎麼辦？於是有個設備，叫做嘔吐池。這不叫做享受吃，叫做吃的奴隸，服事宴樂，作宴樂的奴隸。
而作私慾的奴隸一樣，吃、性…，怎麼虐待人讓自己更滿足。所謂的更自由、放縱，結果是更大的痛苦，自己也痛苦，別人也痛苦。甚麼「性奴、兒童色情演員」，都是高度不正常。
也不知道是不是回到黑暗時代的前兆，英國一則新聞，把兩個小孩丟在籠子裡叫他們格鬥的畫面放在網上，引起很多人關心。不是普通的打架，是失傳很久的中世紀cage fight，是很殘忍的，那實在可以把人打死的。然後有一大堆人在那裡看、叫、下賭注，偶爾還有個穿三點式的女孩子在那裡走一圈。
我相信一個比較正常的人總不喜歡看到太多這種事情，要自由的看這些什麼拳擊、鬥狗、鬥雞、鬥蟋蟀，這都是你的慾望，到最後就變成一個罪。千年來，有多少女人在一兩歲時就折斷腳骨綁起來，殘忍到這地步，而像辜鴻銘這種人竟覺得抓著女人纏的小腳聞是最大的快樂。
我們不只在服事暴君，不只是在為五斗米折腰，不只是在為養育兒女、吃飯、還房貸等等而辛苦上班工作，我們有時候在最舒服的時候，服事各種私慾和宴樂，炫耀我們的財富或做那些荒唐無恥的事。
自由與權勢的關係
任何的權勢，不管是飢餓力量的權勢、法老力量的權勢、社會風俗的權勢，還包括罪惡的慾望、憤怒、嫉妒、毀謗。從某個角度講，議員、民代可以說傷人的話，因為他們在國會裡的言論是有免責權。或你很聰明，可以不犯法就傷別人，比方在一個有小兒麻痺症的人面前說「你走路姿態怎麼會這麼奇怪」。這都造成了假自由和真奴隸。
聖經裡，不管是舊約以色列人在法老底下，或新約強調人在罪惡的權勢底下，都說：自由都跟權勢有關係。原來在法老、罪惡的權勢下，就不自由，作奴隸；在耶和華的權勢下，就真自由，不是奴僕，而是兒子。所以，人類要自由必須找到一個真正正確的權勢，就是上帝。
以弗所書2:2-3說，我們不認識上帝的時候，「在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，…我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行」。注意，他說，不信上帝的人，不管是君王、奴隸，都在這罪惡世界隨從、順服、放縱；你說這是自由嗎？這幾個字就是奴隸，今天的風俗命令你做什麼，你就得做什麼；時代的潮流叫你怎樣，你就得怎樣。說得難聽一點，潮流逼著你穿五吋高的高跟鞋，，即使穿了會摔跤或對身體不好，你也非穿不可。但這整個世界的風俗、文化、權勢的力量是很大的，我們不一定能抗，我們都服在它底下。另一方面，尤其現在的年輕人，很喜歡這後現代為所欲為的風俗，尤其現在教育越人本主義就越遠離基督教，所以幹什麼都可以，老師不可打罵學生，反過來，現在是家長和學生羞辱老師、校長。
基督教的傳統講，權勢、力量（power）就是一種創造，歌羅西書講，「一切執政掌權的都是被上帝所造，也是為祂所造」。但人的罪惡使權勢和力量墮落了，但它還是被上帝使用，最後也會被上帝制服。基督教一直有個「權力叫人腐化」的觀念，任何人，不管是學生、小孩，一旦有了權勢，也會腐化，也會傷害人。學生放肆，叫老師很難教。我也常常在餐廳、捷運上看到小孩子尖叫、不聽話，父母完全沒有辦法。
另一個例子，以前官僚讓我們很受不了，區公所的辦事員都兇得不得了。但現在人民作主了，現在你去區公所，大門一開，每個辦事人員都先站成一排向民眾一鞠躬，「歡迎光臨，我們可以為你服務嗎」？各位，能夠進步，這是非常好的事，但我也看到我們有些罪人有了權利，就濫用權利欺負人，自己錯了，卻說，「我要申訴」；海關要檢查，就說：「你憑什麼檢查我的行李」？政府、人民、長老、執事，每一個階層都是這樣，得勢了就容易叫人腐化。
各位，你要小心，權力叫人自由，權力讓人方便，但金錢也好、地位也好、法老也好、大衛也好，如果不約束在上帝手下的話，也會叫別人和自己不自由。以我們很可憐，在罪惡權勢之下，罪惡藉著各樣不同方式轄制我們，我們是罪惡的奴隸。
人的不自由：憤怒之子
以弗所書還講到，「我們是憤怒之子」，我們在這世界上不自由。當法老、秦始皇憤怒的時候，就叫好多人敢怒不敢言，沒有自由可言。
現在社會也是這樣，越是自由、舒適，大家情緒就越不好，每個人的火氣都很大，快樂也沒以前多。教會裡也是，動不動就一言不合，就受傷或被傷害。人是罪惡、情慾的奴隸，人是死亡的奴隸。這兩個東西作我們的主人，叫我們不能快樂。常常越為所欲為，越不能快樂。你看黄仁宇寫的《萬曆十五年》，皇帝幾十年不上朝了，卻不快樂，這很像我們聖經講的，你有了一切，卻沒有上帝，就不自由，而且到最後，「死亡」就叫你最不自由。
人的不自由：死亡的奴僕
希伯來書2:15，主耶穌「要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。作奴隸，一個是你要做你不想做的事，你想做的事不能做。另外一個是，不管你想做不想做，都在懼怕當中。怕，到最後就是怕死。
聖經裡，把「死」形容得很生動，約伯記18: 11講到人一生「四面的驚嚇要使他害怕」，最後，14節，「他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裡。」死亡的頭銜，就叫做「驚嚇的王」。
馬丁路德說過一句很有智慧的話，他說，「死亡本身沒什麼可怕」，尤其對我們基督徒，死只是讓我們迅速到上帝那裡去的過程，是很好的。傳統神學上講，也就是靈魂和身體分開，靈魂到主那裡去。路德繼續說，「死亡的可怕是對死的感覺」。這從你小時候開始，若看到有人被車撞死，開始有點死的感覺。慢慢長大，可能參加了追思禮拜，更有了死的感覺。到四、五十歲以後，身體上這功能不好、那功能不好，眼睛看不清、耳朵聽不清，心臟沒有那麼有力，冬天手腳容易冷，兩腿沒有那麼有力，走不動了，上廁所的時間加長，死的感覺就越來越強烈，好像是一種恐懼。所以聖經上說，「帶到驚嚇的王那裡」。
總之，在這罪惡世界如果沒有認識上帝，我們怎麼樣都是不自由的。
神救我們脫離不自由的黑暗權勢
感謝主，舊約時以色列人在不自由的法老手下被另外一個權勢，就是真正唯一正確的權勢－耶和華所拯救，從埃及出來了。在新約時，我們更清楚看到耶穌來對我們罪人的拯救。歌羅西書1: 13，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡」。原來我們在黑暗、罪惡、私慾（自己的和別人的）的權勢下，別人對我們的壓迫、約束使我們不自由，然後我們自己的情緒、暴怒讓人家不舒服。大家不舒服當中，你氣得也不想活下去，但不想活下去又怕死，活下去又活得不快樂，所以我們越來越自由，卻有越來越多人要自殺。我真的要說，那些要自殺的人，如果有機會在他自殺之前關到集中營裡先餓他一個禮拜，讓他有缺乏，他就會有求生的慾望了。
我們原來在黑暗的權勢下，怎麼樣都不自由，當然不管你是物質上、精神上怎麼樣的缺乏，各樣不能隨心所欲的痛苦，但你就算是各樣都不缺，就像台灣現在，我們還是一點沒有更自由，一點沒有更快樂。你看有錢有權有勢人，他心靈很自由、快樂嗎？沒有。他自己還是不快樂，也叫旁邊的人不快樂。
有時有些人一出現，旁邊的人就不安。我自己常常反省，我在這個家裡，別人會不安還是很安？別人是希望我在還是不在較好？如果每個人都希望你不在，那就是希望你死。我也碰到過教會裡的老人，實在都值得同情，有的脾氣真壞，一發脾氣就會說句話：「我死了你們就高興了」，他知道自己惹人，他不快樂、不自由。這叫黑暗的權勢，從罪惡、從遠離上帝來的，不管是賢與不肖，不管是什麼社會環境的人，如果沒有上帝，我們都不自由。因為在黑暗權勢之中放縱私慾也好，被自己或別人的私慾控制也好，說話自由傷人或被人傷害也好，我們都是不自由、不快樂。
但感謝主，神把我們遷到祂愛子的國裡，「照祂榮耀的權能」。祂的能力是榮耀的、美善的，讓我們「得以在各樣的力上加力」，讓我們有能力行善、愛人，甚至有那能力、動力來喜悅愛人、喜悅行善，能凡事歡歡喜喜的與眾聖徒在光明中同得基業。我們的自由的確是和弟兄姊妹在一起同得基業，是在光明裡面的有力量，有歡喜。這就是這世界上沒有的。你在上帝給你的恩惠、慈愛、拯救當中，力上加力，感謝主。是的，我們還是活在人間的肉體和該撒的世界裡，我們求主讓我們在其中能夠平安，能夠得勝黑暗的權勢。
也說一個例子，昨天我跟我太太在一個書房裡，她接了一通弟兄姊妹的電話，我在那裡看書，準備今天的講道，（所以今天講得爛就是因為昨天電話太多），我就想到自由和不自由的問題。因為我們家不大，我沒有自己的書房，我最大的希望就是自由，沒有人吵我、管我，一個人靜靜看書。我覺得，這自由是最低的要求吧，不是罪惡。我覺得我是很孤僻的人，但奉公守法，誠實工作，不好吃懶做，只是希望有點自由的時間，下班時可以看看書，所以不喜歡牧會，因為牧師沒有下班時間，什麼時候電話進來都要服務。感謝主，幾十年來總在學習。是學習讓步，一直讓步，你們隨時都可以煩我找我，我都跟你禱告，但到晚上12點鐘以後不可以，這是我自己給自己要求。可是12點鐘以後還是有。不過我發現，假設1點到1點10分是我自由的時間，那10分鐘不可以有人吵我，卻是我最不自由、我神經最繃緊的時候：「電話不要響」，因為我被轄制了。我是在說，我們人的可憐，就算你一直讓步，還是不自由，那不是你懦弱，而是需要認識上帝。
感謝主，我這十幾年一直在學習的是：主都有美好的帶領，就算是一件不合理的事。做錯了，我們可以更正。在未更正之前，我們求主讓我們相信主一定有祂的美意。感謝主，昨天師母打電話時，我覺得非常自由，我想：神給我們機會能跟弟兄姊妹說話，很好，我們為他禱告，求神祝福他。
各位，神給我們很大的空間，但最大的空間是捨己的空間。你願意捨己、信靠上帝，就有一切的自由。
|
