基督徒的自由（3）
不在律法之下的自由
「基督徒的自由」，從一個角度來講，我們不在律法之下，基督給我們的自由不僅是讓我們脫離了罪惡、死亡，而且脫離了律法。但我們也知道，其實就是因為人有肉體，在這世界裡總需要有律法來管我們，而在律法底下甚至會挑起我們的罪惡。
華人基督徒很不喜歡，也很怕講或聽到「自由」這個字，因為世界把「自由」用得很壞，所以我們總喜歡講守規矩、守律法。這很危險，很容易走上律法主義的路。不過我們並沒有因此就廢掉律法，我們需要知道我們跟律法的關係。
加拉太書4:4-5，「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」他講到我們人在律法的勢力之下，好像被一群惡棍、黑道綁架一樣，上帝用祂的兒子拯救我們，把我們從律法當中贖出來了。也就是我們不再作奴隸，而作兒子，是自由的人了。加拉太書、羅馬書都一直在講這個，加拉太書特別強調這一點。羅馬書比較多強調的是我們從罪惡中被拯救，得釋放、得自由。加拉太書比較多強調的是我們從律法中被釋放、得自由、得兒子名分。
自由是在聖靈之下
我也講過，「從律法中被釋放、得自由」，也就是活在聖靈裡面。加拉太書5:18，「你們若被聖靈引導，就不在律法以下」。這句話在歷世歷代也被有些人錯解，變成很大的異端邪說，以為「律法、聖經的話、上帝的要求，對我們通通都沒有作用、意義和約束力，因為我們在聖靈之下」，然後他們在聖靈之下為所欲為，其實就是放縱肉體的私慾。今天比較極端的靈恩派講「主給我們自由，我們可以大聲喊叫」等等時，我也有點害怕，因為他們忽略了律法，以為不在律法之下，就是隨便怎麼做都可以。當然最容易放縱的就是性慾。就有基督徒說，「聖靈感動我，叫你跟我結婚」，那種說是不在肉體之下的自由，正是放縱肉體的私慾，正是用自己的情慾來代替聖靈兩個字而已。
不一定是性上面。我也看到很多有自卑感的傳道人常常說，「基督釋放我了，我們現在在聖靈裡面，不被任何事綑綁」，有非常豐富的這個好、那個好，然後堅持要蓋一個大教堂，我覺得那些都還在肉體裡面。可能自己失敗太多，很自卑，被自卑感綑綁，就尋求精神層面的偉大、被肯定、被稱讚。
我也看到很多人可能在社會上、家庭裡、教會裡鬱鬱不得志，在那種大聚會裡大喊大叫的發洩，就覺得很釋放。但那實在跟吸毒差不多，喊叫完了，現實那種失落、虛空就又來了。我們在聖靈裡面，絕不是放縱肉體的私慾。
自由是在恩典之下
保羅在羅馬書第6章也講，「你們不在律法之下，你們是在恩典之下」。這跟「在聖靈之下」一樣，被人誤解成「你們現在可以盡量的犯法，因為神有恩典」，就像說：「不要太律法了，我們要恩典一點」。好像講到恩典、聖靈，就是沒有律法來管你。
經文講的是真實的，我們不能廢掉經文，不管別人怎麼錯用它，但我們需要有更正確的解釋經文所講的。而這經文講的是什麼？
若講遠一點會講到「三位一體，聖父、聖子、聖靈」，聖父的旨意呈現在祂所啟示出來的聖子，聖子就是神的道，聖子的道的意義在聖靈的光照下才能明白，所以上帝的律法、上帝的福音、上帝的道跟上帝的靈一點都不違背。而且上帝的兒子、上帝的聖靈來替我們、為我們成全了上帝的律法，以至於我們信靠上帝，披上了基督，領受了聖靈，就叫我們一次永遠的稱義；聖靈就在我們裡面工作，讓我們逐漸的成聖。
稱義和成聖是有關係的，完全都是靠著上帝的恩典，但以人的語言來講，我們可以說稱義比較多是聖子的工作，成聖是聖靈的工作。當然，三位一體不能分開，我們就是靠著聖父、聖子、聖靈讓我們過一個自由的聖潔生活。這自由包括我們逐漸逐漸可以比較自由、自動、自主、自發、自在的去遵守上帝的話。我是說我們這一輩子在肉體之中都不能完全。上一堂講了，在律法上一條跌倒就是犯了眾條，所以我們完全要靠耶穌而稱義。這是我們基督徒需要認識，而且需要對付的。
不自由底下的自由
自由是走十字架的路：對付罪惡與操練捨己
舉個例子，我們怎麼過一個聖潔生活？怎麼樣能不被那些邪惡的思想所困擾？我是個男人，以前人家說青春期一天到晚邪情私慾，我看我現在六十幾歲還是一天到晚邪情私慾，只是沒有發出來而已。那怎麼辦？
其實我覺得我在青春期時會動這些邪念，固然是被那些東西引誘，然後就放縱自己在裡面「意淫」，但因為那違反上帝的律，那也不是很快樂。而且，誠實的說，我們只有在正常的、正當的、彼此相愛的婚姻生活裡，才會有真正的喜悅、滿足。但結了婚以後，即使年紀老了，還是會有這些想像讓我們很辛苦，怎麼辦？
這種苦我們把它稍微擴大一點，假如你的脾氣很暴躁，沒有辦法克制，如果家裡很寵你，你可以自由的發脾氣，但別人都受苦，你自己的情緒也會很容易沮喪、憂愁等等，這都是種綑綁，怎麼辦？感謝主，就是靠著耶穌基督釋放我，叫我得自由。
我們重生得救，實在是因著上帝的愛，或越認識耶穌的救恩，所以會認罪、會悔改，知道不被控告了，知道耶穌寶血已經洗淨你一切的罪，結果就越是自由的。但在我們還活在這肉身當中，就想要能完全聖潔，就需要做工夫，「一切因信心所做的工夫」，就是我們需要學習「捨己」、「對付自己」，需要學習「攻克己身，叫身服我」。
我們不可以有這種被約束得太厲害，就發洩得特別厲害的，好像放縱自己，讓可以自己過得快樂幸福一點。我覺得這樣不好，也不會更快樂。就好像你真的大塊朵頤一頓以後，肚子會脹、不舒服的，就是更不自由了。但這種更不自由就讓我們學會了一件事：要克制。
各位，我們行善、走正路，常常是因為主的愛在我們裡面推動我們，也因為前面的賞賜祝福吸引我們，就像希伯來書說的，「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。連耶穌都這樣，我們也是；一個推動，一個吸引，就讓我們能越來越走聖潔、討主喜悅的路。但是即便如此，我們還是會因為犯罪不斷被管教、責打。那管教、責打就讓我們學會拒絕犯罪、放肆。就好像我們會越來越體會到「吃東西八分飽」。
我剛才用吃來講，其他的罪，原則上都是一樣，就是「攻克己身，叫身服我」，願意被對付、願意被操練。雖然對付、操練時我們常常覺得很痛苦；一方面又有外面這些壞的勢力，不管是專制時代的導師、教官，或我們自己心裡面的小霸王，也都叫我們很痛苦的，但學習對付、操練是讓我們能夠自由的方法，這一切要建立在上帝的恩典之下。我們越認識上帝的恩典，就越不是因律法鞭策我們做而做，而是上帝的恩典感動我們做而做。
再舉個例子，我在軍隊時要洗廁所，要用石頭把它磨得亮亮的，很辛苦，沒有人喜歡做這件事，而我很喜歡洗。各位你知道這差別在哪裡？因為一個有愛，一個沒有愛。我愛我老婆，希望她高興，就把廁所洗得非常乾淨。沒有愛，不管是誰叫你洗，都很憤怒。
我們今天上班，十之八九都是這態度，不喜歡那工作，只是因為有金錢的報償就只好做。因此人生的悲哀也在這裡，當我們為了錢來做事，為著懼怕死亡或鞭打或失業的痛苦來做這些事情，這些都叫做康德講的「他律」，你是被其他東西控制著。
康德講，我們需要「自律、自主」。「自律、自主」很好，但我還是要說，我們自立、自主在於全然的作上帝的奴隸，全然的順服上帝。你只有在信靠順服上帝，不自立自主的時候，才能有真實的理智（這理智是服在上帝以下的）來判斷，才能真實享受上帝給你的恩典而不被轄制。
這種在感恩和歡喜之下，積極的往前面走的十字架的路，就是「基督徒的自由」，「不在律法之下的自由」，因為耶穌為我們成全了律法一切的要求，因為耶穌為我們承受了律法一切的咒詛。我認為就叫做「不自由底下的自由」。
自由是靠聖靈、恩典、信心、盼望勝過靈肉之爭
羅馬書7章講到在罪惡裡的痛苦，最有名的經文是7:14、18-19、23-24，「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」；「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」他常常要跟這罪惡的律作戰，然後他每打必敗，或常常失敗被擄去，「叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！」
這句話裡的「我」到底是誰，是學者一直在爭執的，是得救前的「我」，還是得救後的「我」？我認為得救前、得救後都包括了。
我認為，得救前的人不會是全然喜愛罪中之樂。上帝律法的功用刻在每個人心裡，就是最壞的江洋大盜常常壓制他心中的良心，有時候也會因為上帝的恩典而行善，而喜悅。多數的時候他是享受罪中之樂，但也會因為他的惡行，而覺得「我真是苦啊！」
而信了主的人還是會有這苦，因為我們不可能在得救後就脫離了一切的罪惡。路德、加爾文、傳統神學特別強調這「我」是個基督徒，信了上帝的人的特點的確是更聖潔、更善良，對罪惡的體會是更敏銳，所以犯了罪，高興的程度會越來越少，痛苦的時候會越來越多。
這幾十年來越來越多新約學者在寫加拉太書、羅馬書註釋時，都越來越否認我們基督徒會有什麼「靈肉之爭」、「靈慾之爭」，都流行講：「上帝的恩典很豐富，當我們信了耶穌以後，就在聖靈、真理、恩典下，不在罪和死的律法之下，都能行善，那罪惡的掙扎、痛苦都沒有了」。
從經文來講好像很合理，尤其有8:1-2，「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」但羅馬書8:1很清楚告訴我們「如今」，還有加拉太書4:4說的「及至時候滿足」，從時間上來講，當耶穌來了以後，當聖靈降下來以後，當我們信了耶穌以後，我們就脫離這些東西。但經文的意思並不是根據時間的順序。
這世界上在主再來之前總是有兩個範圍，這兩個範圍都在上帝的轄管之下，一個是「基督的國度」，是重生得救、信了耶穌的人（包括舊約裡蒙了上帝特別揀選恩典的人）才能進去。另外一個是「世界的國度」，是不信上帝的人的範圍，這範圍也在上帝的管理中，他們也一些良善、也有一些對罪惡的恨惡，但基本上他們沒有信上帝，所以他們是在被咒詛之下。
我們基督徒是兩個國家的公民，既還活在肉體、世界中，又進入基督美好的國度裡。在這兩個交織的範圍裡，一方面我們在世界，一方面我們在上帝的國度；一方面我們還在「舊我、老我、肉體」裡面，一方面我們又在「新我」裡面。這是我們基督徒很辛苦的地方。已經蒙了拯救，卻還沒有得到完全救贖的，這就是保羅在羅馬書8章所描述的。對，耶穌的救恩是完全的，我們有基督的靈在我們裡面，我們因著信心已經脫離了一切的罪惡，但要在時間中的實現，我不能不說我們不會有隨從肉體、體貼肉體（老我）的時候。將來在新天新地裡我們這些屬基督的人完全不會再被老我轄制，但在今天我們還是有那很強烈的爭戰。
當然，人的經驗不能用來解經，只能用聖經本身的話來解經，從聖經上來看，我們的確被拯救了，的確完全得到了恩典，的確是活在聖靈、恩典、信心中，而問題就是我們不常有信心，問題就是我們還有這肉體。是，我們已經不欠肉體的債（8:12），我們地位上已經得勝，是靠著聖靈而活，不是順從肉體而活，但實際上，在主再來之前都還沒有完全。
對於這些現在學者講的「我們沒有靈肉之爭」、「我們已經脫離一切罪惡」，羅馬書8:18以後的經文是明顯的反駁了他們，因為我們的肉身還是在一個痛苦、被咒詛的世界。他們的解釋是，「那是說，我們仍會生病，或制度不好」；但那就表示我們還在罪惡中，因為如果沒有罪惡，咒詛就不會轄制我們。
今天基督徒的生活是羅馬書8:21的生活，「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（入）神兒女自由的榮耀。」這「受造之物」包括我們這些蒙拯救的人。簡單說，這句話告訴我們基督徒的三個狀況同時存在：
第一個狀況也是最終的一個：我們現在在自由裡。我們有自由，不被良心控告；我們有自由，不在律法之下；我們有自由，不被罪惡和人的傷害所傷害。這是上帝在耶穌基督的救恩裡給我們的。
但我們又同時有第二個狀況：敗壞的轄制，我們在敗壞的轄制中有自由。仍然有生老病死、惡劣的政權、邪惡的丈夫、邪惡的政府、邪惡的自己；仍然會有驕傲、嫉妒、自私等等，我們有信心的自由裡，又常常被敗壞轄制。
不過感謝主，我們有第三個狀況：我們是活在盼望當中。
自由是良心不被控告
在生活中知道自己自由，我們非常喜樂；在生活中知道自己被敗壞轄制，我們非常痛苦；在生活中想到主的恩典，我們就有盼望。所以，我們基督徒是過得勝的生活。
這得勝的生活不是像一般所瞭解的得勝，就是把敵人打敗、打死，凱旋歸來。是的，基督已經打敗、打死敵人，基督已經復活了，基督已經把得勝的果子聖靈賜給我們，但是，我們還在等著得勝的君王最後的回來，也還在等著得勝的君王在我們身上不斷有的得勝。
各位，得勝的生活對基督徒來講不是說仇敵已經沒有了，仇敵已經被消滅。羅馬書8:28，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。這「得益處、得自由」，包括我們在被敗壞轄制的時候。這是什麼意思？
我們在基督的愛裡不被控告，這是一個很大的平安，是你我都需要有的平安，也是我們需要常常提醒自己的。我覺得有些追求主、追求聖潔的人的良心會特別敏感，常常會因為過去所做的錯事而被控告，然後痛苦，包括不敢講道，也不敢管教人，因為魔鬼會拿著上帝的律法來控告我們，說：「你是什麼東西，配講這些話」？如果我偷過錢，我不敢講「不可偷盜」的教訓；如果我犯過淫亂（最起碼在頭腦上犯過），我不敢講「你們要生活聖潔」。
我們需要有良心的自由，知道耶穌已經赦免了。赦免的意思就是神不算為有罪，好像沒有發生一樣。這需要聖靈的幫助，否則我們會很痛苦。
我們得自由是不被控告，「誰能控告神所揀選的人呢？」你回想約伯記，撒旦在天上控告約伯。撒迦利亞書也有同樣情形，撒旦絕對不是說謊，因為上帝最聖潔，牠不能騙上帝，牠講的都是真的，所以撒旦在天上對我們的控告應該可以完全成功的。而我們感謝主，「有神稱他們為義了」，這是耶穌基督的工作，而且祂不斷的在天上為我們祈求，加上聖靈也不斷為我們禱告。
我們的大祭司耶穌基督在禱告什麼呢？從一個角度來講，難道祂在禱告求上帝赦免我們嗎？應該不需要，因為上帝完全赦免我們。我覺得祂在禱告求上帝賜給我們聖靈，讓我們知道我們是被赦免了。祂也求上帝幫助我們知道自己的榮美和得勝。
你的得勝是什麼？是把魔鬼、這一切都打敗了嗎？我在這世上沒有爭戰了嗎？我們的確不跟耶穌的愛隔絕，照羅馬書8:35講的是同時有患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、刀劍，甚至世人各樣的罪惡，包括我們自己的罪惡。但我們需要知道一件事：這些東西不能叫我們跟上帝的愛隔絕，這讓我們得自由、得安慰。
我們來應用一下我們得的自由。不是說我們信了主就不犯罪，也不是說這世界上的環境或教會都變好了。而是我們相信耶穌的救恩已經完全、完成，因為祂已經說：「成了」。但就時間來講，那完全成就，要等祂再來，所以我們現在是憑著信心享受祂已經給我們的自由和幸福，但又憑著信心經歷在世界上種種的不自由，而在這種不自由裡我們能夠仍然是自由。
自由是婚姻和工作上守素安常
哥林多前書7章整章都在講基督徒的生活，他講到「性的關係」、「夫妻生活」的艱難、「單身」的艱難，不管是基督徒或非基督徒，是丈夫信主，還是妻子信主，就是我們不自由。
單身時很不自由，為什麼？單身的時候弟兄比較多的是慾火攻心的不舒服，姊妹比較多是想要把自己嫁出去。但各位一結婚，就更知道單身好自由。因為結婚是，7:28，「肉身必受苦難」。這我們都知道，到最後最傷害你、叫你最不自由、最痛苦的就是配偶、兒女。所以保羅講，「我卻願意你們免這苦難」。
其實保羅還有講很多，他說，既然單身那麼痛苦，你就結婚吧。結了以後很苦，那不信的人要走，就讓他走吧，但你不要絕望，不要覺得你不可以救他，你可以救他的。
保羅還簡潔的講到，如果丈夫或妻子死了是怎麼樣，當然都是靠著主的恩典。結婚有結婚的艱難，單身有單身的艱難，你能在這樣、那樣的環境中靠著神的恩典生活很好。生活裡一個大的部分是婚姻，婚姻應該叫我們幸福，但我們承認痛苦的成分都很多。不過我們也要承認一件事：快樂的也不少。如果神憐憫恩待，我希望我們當中多數人會說平均的來講，婚姻還是幸福的（我覺得我是這樣）但不是說沒有很痛苦的時候。
除了婚姻，另外一個就是工作，7:20-24，「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。你是作奴隸蒙召的嗎﹖不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」
不管是婚姻或工作，保羅都講一句話：「守素安常」。對婚姻來講，沒結婚的就不要結婚，結了婚的就不要離婚，離婚的就不要再嫁再娶，意思就是你把你的現況過好，不要沒結婚時想結婚，結了婚後想離婚，離婚後又想再結婚，那叫不守素也不安常。
這看起來消極，其實保羅的意思是最積極的，就是你把你現在的日子過好。作學生的，不要一天到晚想「我畢業以後就好了」；現在在工作的，就好好工作，不要一天到晚想「我什麼時候退休就好了」；沒結婚的，當然可以想結婚，但要把你單身生活過好。
我覺得保羅這「守素安常」、「守住你的身分」是非常智慧的。意思是把你現在的狀況做好。
不是說身分不可改變，而從我們的心先求改變
不是說身分不可以換，不是說你不可以改變，而是你希望改變環境現狀讓你蒙祝福，實在是不切實際。常常你的不自由都建立在環境的改變上，而環境不一定改變，改變的結果也不一定更好，所以你要因著信靠耶穌，心靈上要改變（對上帝的愛的認識，對上帝的能力、奇妙的救恩在我們身上可以更多的體會和認識），肉身上、環境上則是以不變應萬變，這個就叫做自由。
不是說環境不可改變，而從我們的心先求改變
我們可以求改變環境，但從我們的心開始。我們不是躲避現實或只在作夢的人，當然也不是只是調整你的心態，也希望怎麼樣能把環境改善一點，老闆不能相處就怎麼樣避開他一點，這也是可能的。聖經上講的都是實際、現實的世界。再比方，誰不想住在豪宅裡？但住不到，就不要一天到晚想，就把現在家裡弄得乾淨一點；環境太吵就換個氣密窗。總之我們需要靠著上帝的恩典，仰望永遠的救恩，相信上帝的慈愛，而現在過一個積極的生活：心中是自由的。
不是說環境不可改變，而是不被這些轄制
「你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。」上帝呼召你進入基督永遠的國度，不要因為你現在是奴隸而憂愁。如果能自由，不作奴隸，那求自由是更好。我們基督徒沒有說我們心靈自由，所以繼續作奴隸沒關係。不，我們能自由更好，薪水能更高更好，工作家庭環境能更好是最好。我們不是不改環境，如果能夠自由，能不被這些東西轄制是更好。但如果不能，你也不要憂愁，因為你要知道：「神呼召你的時候，你就自由了」。
自由建立在作基督的奴隸
「因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人」，那叫釋放。「作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。」像保羅是自由人，是沒有人轄管的，他是羅馬公民，他說，「我是作基督的奴隸」。我們都在作奴隸的工作，因為知道上帝是我們最好的主人，我順服、信靠我的上帝。
保羅講得很偉大，「你已經釋放了，你已經被重價買來了」，這是真的，耶穌的工作是奇妙的，已經救了你，所以你要有自由、自在、自尊、自重、自動、自發、自主。而這些自尊通通建立在作上帝的奴僕：「我絕對信靠上帝」，因為想到我們的主耶穌釋放我們得自由，甚至我們主耶穌的被高升就是腓立比書說的，「祂取了奴僕的形像，順服到死，就成就了一切的救恩和榮耀」。所以我們作基督的奴僕，不是什麼逆來順受、在別人的屋簷下不得不低頭，沒有一點自尊，而是相信祂的救恩、帶領、恩典。
各位，你是重價買來的，不要作人的奴隸。你不是法老的奴隸，不是你不信主的父母、兄弟姊妹、婆婆媳婦的奴隸；你是上帝的奴僕。你不是怕他們，不是因為他們的威迫利誘在服事他們，你對他們的服事是因為上帝的愛更真實的、更真誠的、更自由的、更積極的。
我們的自由是：我們被不自由所綑綁，但可以因著信上帝而變成自由。這就是保羅，保羅成了帶鎖鍊的使者，但他非常歡喜，如果可能他當然不要鎖鍊，不要坐監獄、不要碰到那些逼迫，但如果有，他在這裡面事奉上帝而喜樂。
自由是愛，不求自己的益處
什麼叫做自由？自由是被上帝釋放，不被綑綁、不被強制。我們最被綑綁、強制的還不是外在的東西，是我們裡面的罪和慾望，所以當有越豐富聖靈澆灌在我們裡面的上帝的愛的時候，我們就越自由。愛，不求自己的益處，這是自由。
在聖誕節很多人都喜歡講奧亨利寫的小說《聖誕禮物》（THE GIFT OF THE MAGI）。故事中的太太不自由，因為她沒錢，買不到禮物給她先生。先生不自由，因為沒有錢，買不到禮物給他太太。那怎麼辦？太太有一頭漂亮的頭髮，但沒有一個美麗的髮夾。先生有個心愛的手錶，但沒有錶鍊。太太就剪掉自己的美麗長髮，給先生買了個漂亮的錶鍊。先生就把最心愛的家傳手錶賣了，給太太買了個美麗的髮夾。後來回到家發現了，兩個人大笑、擁抱。用這故事來講上帝給我們的禮物，祂的確把祂所愛的兒子捨了，這就是自由。
禱告：天父，我們謝謝你的恩典，我們從出生就被綑綁，不自由，想要做的不能做，不想做的人家天天逼著我們做，不想死到最後都要死。但我們感謝你，你讓我們跟世人一樣，在這世上得到一些自由，能夠閱讀，能夠不在迷信當中，能夠懂這懂那，甚至能買車。但我們要獻上最大的感恩是耶穌的死、耶穌的道成肉身給我們的自由，使我們脫離罪和死和律法，使我們得到神兒女的自由。我們謝謝你給我們有這樣的愛，是你豐富的恩典。我們天天渴望你來的時候，那完全沒有任何嘆息、痛苦、罪惡的自由，在那之前，主，你讓我們仍然在掙扎、犧牲、被誤會、受委屈當中，求主讓我們有你的愛，使我們願意背十字架跟隨主；使我們在背十字架、相信主十字架上救恩的時候，應驗經上的話：勞苦擔重擔的人，在律法之下勞苦擔重擔的人，在你的慈愛下我們得到安息和自由。
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