先知與先知書
先知要傳講神的話
「先知」（prophet），李常受翻成「申言者」，就翻得很對，就是講話的人。「先知」最重要的就是講話。「先知講的話」（prophecy），我們中文翻成「預言」，這翻得不好。
像新教Protestant，我們的信仰生活裡最重要的一個層面就是：聽道（聽神的話）和傳道（講神的話），所以很多教會最中央的是講台，因為我們覺得聖道最重要，不僅崇拜，小組、查經、協談、輔導，也是以這為主。相對的，以前天主教、聖公會是祭壇，他們覺得聖禮，就是彌撒，最重要。有人說天主教比較繼承的是祭司的傳統，就是獻祭和儀式；基督教繼承的是先知的傳統，就是講道。我希望聖禮和聖道都看重，但講道、聽道很重要，生活中也應該以上帝的話為主。
這趨勢大概在近廿年有點改變，因為靈恩派比較看重的是敬拜讚美、醫病趕鬼。我覺得敬拜讚美很重要，能醫病趕鬼也很好，不過我們上帝的話最重要。如果沒有上帝的話，聖禮不能成立，也沒有意義，敬拜讚美會也枉然，醫病趕鬼也不會有長期的果效。
我希望各位都很看重這先知的傳統，就是都傳講神的話、聽神的話。在上帝的話裡敬拜讚美、領受聖禮，透過神的話得到醫治、趕逐污鬼等等。
我們不會說先知已經過去了。這先知的職分是已經過去，但我們今天還是有先知的工作。甚至基督徒。廣義的講，不僅是傳道人、主日學老師，我們每個上帝的兒女都是先知，都聽上帝的話，也都用上帝的話來讓人走正確的道路，不管是用協談、手機、傳簡訊的方式，我們都見證這位主。
因此，我們也可以說，從創世記開始就是先知書，每一個寫聖經的人都是先知，不管有沒有名字。不過聖經正式用先知的名字，是從亞伯拉罕開始。
創世記20章，亞伯拉罕曾兩次說謊，第一次是他跟他太太到埃及，他說謊騙了法老，第二次是廿多年後在基拉耳王亞比米勒前說了同樣的謊。而我們這屬靈的祖先，第一次被稱為先知，就是在他說了這個大謊之後。很奇怪，跟上次一樣，上帝也沒有責備他，責備的是那被騙的人。
這裡我要提出一點，每一個先知（廣義的或狹義的）在跟罪人傳福音的時候，都要記得一點，我們跟第一個先知亞伯拉罕一樣，都是罪人。我們在罪惡裡有幸來傳講上帝的話，這非常感謝主。但我們始終不要在作先知傳講上帝話的時候，憑著自己很「爽」的血氣罵人、責備人。
不過，亞伯拉罕是騙人開始，以先知身分結束。亞伯拉罕之所以騙了人，都是因為這社會環境的人實在不好，一看到別人有漂亮的太太就想要親近她。雖然說謊總是不對，但製造這叫人非說謊不可的環境更是上帝厭惡的，所以上帝藉機責備了他們。
這次上帝在夜間責備了亞比米勒，說「你要把妻子還給他，他是先知，他會為你禱告」。這是現在教會往往忽略的，先知不僅是用上帝的話責備人，先知要為人禱告，這就很寶貴。
先知要為人禱告
也有很多人喜歡這樣講：「先知是代表上帝來跟人講話，祭司是代表罪人來向上帝獻禮物的」，這是不錯，但其實聖經也有很多地方講到祭司也是做教導的工作，就如同第一個先知和後來有名的先知，像摩西、以賽亞、耶利米這些人，也都有很重要的一個工作是為人禱告。就是我們不是只有在責備人，講道時也可以流淚、愛人的，就如同我們禱告時也可以責備人，求神刑罰，詩篇裡很多咒詛的詩，我們也相信這都是聖靈默示，基督徒可以用的。
如同剛才講的，先知就是一個說話的人，他代替上帝來向百姓說話，不管是責備、安慰、鼓勵、警告、醫治、扶持、教育。另外一方面他也的確是代表也代替我們這些人向上帝祈求。之前在創世記18章，亞伯拉罕替羅得或替所多瑪、蛾摩拉求。摩西、撒母耳、耶利米也有這特點，都是常常禱告、常常代人求，更常常成為上帝的嘴來教導、安慰、鼓勵、警告百姓，也常常為百姓的罪向上帝呼求恩待、赦免。
甚至從亞伯（從亞當夏娃）開始就有這先知的功能，他們用上帝的話來治理這世界，用上帝的話對這世界和神兒女講話。挪亞一家也是，不只是建方舟，也是傳義道。相信以諾與神同行，也有做這樣的事，雖然聖經沒有記載。
亞伯拉罕之前、之後，很多屬靈人都是如此。我希望我們也能夠如此。因為我們相信，我們是靠上帝的話活著，我們聽上帝的話，以上帝的話為我們的指引，講上帝的話跟人溝通、建立關係，以上帝的話為樂為榮，活出上帝的話，因為上帝在我們裡面。
先知須先領受神的話，但重點不在特殊經驗
最大的、正式的形容一個人是先知，就是摩西。先知不是你羨慕、你想作就可以作的，成為先知一定要先領受上帝的呼召，領受上帝的話。這也不是在講我們需要有一種宗教經驗，什麼異象、聲音、光。你有聖經，你信靠耶穌，那就是上帝的話。
事實上我勸你最好不要追求這些宗教經驗，這是很危險，會讓你走火入魔、歇斯底里，甚至成為異端的。不管是穆罕默德或史密約瑟，都是被魔鬼欺哄，在異象中聽到上帝給他們的啟示，然後創立了一個異端或異教。馬丁路德看到大光，有東西跟他講話，說他是耶穌。路德想，他有聖經，有神的話就夠了，就跟那東西說：「你一定是魔鬼，給我走開」，果然那是魔鬼。
所以我也勸各位，我們有困難、不舒服，有些人就會跟你講「你去如此這般，可以經歷到上帝一些特別的事情」，我覺得你要很小心，甚至我勸你拒絕，除非你真的很聖潔，否則有這些東西是會引誘我們的。
我們都有被神的話來呼召的事，我不是說那經驗，而是說我們有這樣的信心。作學生、作老師、作兒女，我們的身分、工作、家庭、一切，都是「上帝的召命」、「上帝的呼召」。你不一定聽到這聲音，但你有這樣的信心。
我們今天講「呼召」都把它講得太狹窄，就是要作傳道人。神學院入學考，都要講你蒙召的經歷。好像都要有一種比較特別的經驗，要不然就不好。我想這不對，因為聖經裡沒有這樣說。
聖經裡的確有些特別經驗，像摩西，神在荊棘火焰中跟他講話；像保羅在大馬色的路上見到大光，雖然我們不太說保羅是先知，我們說他是使徒，但如果先知就是領受且傳講上帝的話，保羅也就算是先知，尤其他是被默示寫下聖經的先知。
好多人被呼召了兩次，彼得就是。有些大先知，以賽亞是在聖殿裡被呼召，耶利米是從母腹中就被呼召的，以西結是在迦巴魯河邊看到一個異象，上帝對他說話，呼召他。感謝主，是，但你不可以把特例當常態。
在這些聖經作者裡，包括寫了路加福音和使徒行傳的路加，你也可以說他是先知，但他從來沒有講過他蒙召的經驗，也從來沒有提過他有什麼特別經歷。甚至聖經裡許許多多作者，包括大衛也被稱為先知，都沒有這種經驗；包括以利亞、以利沙，也沒有看到他們是怎麼重生得救，然後就進了先知學校。
我在這裡提醒各位，你有特殊的宗教經驗很好，有很特別感動很好，但如果完全沒有，你不必自卑。我沒有那種特別經驗，我也沒有人按手禱告病就好了，然後就悔改信耶穌了。我都沒有，也不知道自己是什麼時候信主，什麼時候重生得救的。有些書說，那樣的話，你可能沒有重生得救。各位，這都是一個熱情的錯誤，很危險的錯誤。即使你在成為基督徒以後，也不要去追求這些經驗。很多靈恩派弟兄姊妹都有這危險，參加個刺激的特會好讓我一次被更新，然後「旺」起來。如果你是這樣，我勸你好好的悔改，這才真能把你冷淡的心挑起來。
我鼓勵各位在正常的基督徒生活當中穩定的成長，在你每天的讀經禱告、平凡的主日崇拜、平凡的團契聚會養成，也不刺激、也不感動、也不掉淚。你的婚姻、工作、生涯都是這樣，你不可能一天到晚在維也納、浪漫的走在多瑙河畔。婚姻生活中天天都是尿布、柴米油鹽、倒垃圾這些很無聊的事情。你的生涯、事業也是一樣。現在整個社會或教會文化都在追求刺激，辦學校、辦教育也是這樣，這不好，我們需要過好那正常、穩定的生活。
先知是必須領受上帝話的，有些有特別經驗，但你不要把那就當作人人要追求的。你不要說我一定要像但以理被丟在獅子坑一次，我的信心才堅定起來。你就算一輩子沒有進過獅子坑，也應該像但以理一樣愛主才好，事實上那應該更感恩神沒有把你丟在獅子坑，雖然神堵住了獅子口。我相信你也不會覺得，得過癌症被主醫治了，才有福。能過一個平常的基督徒生活是非常好的。
當然，先知們的領受跟我們不一樣，那領受是聖靈默示的，寫下來成為聖經正典的，無誤無謬的。我們今天領受的也是有權威的聖經，但我們需要越領受、越明白神的話，然後越去跟人家傳講。我們沒有一天是夠好了，能夠成為先知的。因為我們一定有傳錯或對聖經解釋錯誤的地方，但我們就繼續在錯誤中改正自己。
假先知是擅自說話
真先知跟假先知的特點就是，真先知是領受了上帝的話；假先知是擅自說話，自己想說什麼就說什麼。我覺得今天很多號稱先知或先知學校或訓練先知都是這樣，在擅自說話。
什麼叫「擅自說話」？最差勁的就是那種「明年、後年、下個月，主要再來了」，這叫譁眾取寵。還有，很多是看不順眼就罵人，看得順眼就故意說：「神告訴我你會如何，生意會很好等等」。
我們不能擅自說話，我們需要說主的話，需要領受聖經的話。這一點又不限於講道、查經，這包括我們生活中的每一刻都希望上帝在掌管我們，希望我們說的話是合情合理、真實，不是憑著自己的情緒。
就算是個推銷員，也不能作不實的廣告，要講真實的。我至今還是比較相信西醫就是這樣，講法較合理。那種流行的健康食品，常常都在騙人，而大家也都願意被騙。還有些江湖騙子，在人家病危，醫生都已經放棄時，就賣一個很貴的東西給你。先知就不可以是這樣，不可以憑自己、時代、聽眾的喜好或任何理由而說話，我們只能多領受上帝的話。
也不是說我們講話不要討人家喜歡，我也說過，有時有些禮貌可能不是很真實，但我們不是故意說一些難聽的話，總是說有造就、幫助人的話，包括責備。這也是真先知、假先知一個很大不一樣的地方。
假先知最有名的，亞哈出戰時，有450個先知說一定得勝。這種事情你今天在台灣教會也看到多少，像台灣會大復興，或台灣會大災難，我覺得都好像在賣廣告一樣，刺激人一下。
先知在傳講上帝，不在預測時局
先知的重點也不在講說這世界會變成怎麼樣，雖然看起來好像是。就說摩西在出埃及記領受上帝的話，傳講上帝的話，而這上帝的話是什麼？「神眷顧了他們，要帶他們出埃及，到流奶與蜜之地」。這樣講沒有錯，但要講得更完整一點，每一個先知所傳講的都是上帝－出埃及記第3章，神呼召摩西時就講了幾句很重要的話：「我是自有永有的，我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，意思：你要認識上帝。
一般解經書都會講以賽亞在傳的信息就是對當時的以色列人講：「你們要專心倚靠上帝，不要因為現在國際局勢，害怕亞述、巴比倫、亞蘭等，而去搞這些外交，跟其他國家結盟。雖然你們一定會亡國，但亡國以後我會復國，你們也一定會回歸」。但以賽亞書主要講的不是「上帝會做這件事」，而是在講「做這件事的上帝」，祂是怎麼樣的上帝。
在以賽亞書裡，我們一般不注意的是，神是掌管萬國萬邦的，不只是以色列、選民，神也鉅細靡遺的掌管、引導、帶領、責備、興起、擊打亞述、巴比倫、埃及、非利士等各國。也就是在以賽亞書裡有最好的系統神學，在告訴我們上帝是怎麼樣的上帝。
耶利米書也是這樣。一般解經書都會告訴你，耶利米是在一個悲哀的世代，猶大王約西亞的時代，那時北國已經亡了很久，南國岌岌可危，巴比倫是越來越強烈的威脅。南國其他那些假先知就有個信念：「因為我們是上帝的選民，因為有耶和華的聖殿在這裡，所以拜偶像的巴比倫無論如何都不能傷害我們」。這意思就好像說今天我們跟慈濟、星雲法師來比，我們一定贏的。
各位，這種想法是不正確的。我們所信的主永遠掌權，但神要讓誰在這世界上的勢力大，那可是不一定的，不會一定就是基督教。在台灣，佛教的勢力就比我們大太多了。但這沒有關係，因為上帝永遠在掌權，祂的護理是最好的。
先知書告訴我們：即使在巴比倫滅掉、燒掉以色列聖殿時，上帝都在掌權，巴比倫不過是上帝的一個工具，亞述是上帝的杖，以後也會被上帝折斷。
這些先知信息的重點在「上帝」，我們所信的上帝是永永遠遠的，不管幾千年前或幾千年後，從永遠到永遠：上帝是獨一、偉大、掌權的，而且祂不只是在幾億萬年前創造了世界，不只是祂將來要在新天新地掌權，就算是耶穌被釘死的時候，上帝還是在掌權。
各位，我們常常很生氣：「我生病，上帝沒醫治；我跟男朋友吵架，上帝沒改變。上帝不應該是這樣」。生活中是有很多挫折、挫敗，有時是我們的錯，但有時不是我們的錯，這時每個人都會說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」、「我在你們這裡還要忍耐到幾時？」就是我們都有很多覺得困惑的時候。先知書裡很強調的一點，重點不是你們一定會亡國，更重要的是：不管你們在亡國或任何一個時候，上帝是永遠可靠的那位上帝。
耶利米書第10章，在說那個時代是以色列越來越衰亡、糟糕，有很多假先知就說「沒有問題，上帝一定不會拋棄我們，我們一定會贏」。10:1，耶利米說：「以色列家啊，要聽耶和華對你們所說的話。」這話不是先知想怎麼就說什麼。你可以求，可以希望，但很多希望是壞的希望，就算是個好的希望，也不可以把希望代替事實。但建立在上帝的應許上的希望，比事實還更了不起，那就是先知所說的，「不管怎麼樣，你要領受上帝的話」。這是先知的一個特點。
我們今天傳講上帝話的時候，你務必要有個把握，就是「這是上帝說的」。以賽亞書40章裡有一段話，「你們要安慰安慰我的百姓，…以色列人必然會回歸，因為這是耶和華親口說的（“for the mouth of the LORD hath spoken it.”）。」上帝根本沒有嘴，但他說「耶和華的嘴裡說出來的話」，表示那是很直接，一點不可以改。而我們今天可不可以這樣說？
比方有人問我：「是不是只有信耶穌才能得永生」時，我會說：「是，只有信耶穌能得永生，信其他的都要下地獄」。而你怎麼敢這樣說？是聽到耶和華這樣跟你講嗎？是在異象中看到耶和華對我這樣說嗎？沒有，但聖經裡有這樣講。各位，你不是要成為聖經學者以後才能跟人家很確定的傳福音、講一些基要信仰；你不是要上了神學院的課，或聖經讀得多熟了才能說出「信耶穌才能得永生」。你應該知道當你講出這些話時的權威跟上帝講是一樣的。你要有這樣的信念。
先知知道這是上帝的話，他不能很謙卑的說：「以下我要講的是我的一個感動，可能對，可能不對，你們參考參考」。但聖經裡有沒有這種情形？有。譬如耶穌什麼時候再來，聖經特別就含糊，沒有講。而上帝沒有講的，你就不能很確定的講。我們今天麻煩的是，上帝很確定的話我們不敢講；但聖經沒有確定的，我們就胡說八道。
神沒有告訴以利沙的，他就說神沒有啟示我那婦人的小孩死掉了，「耶和華向我隱瞞，沒有指示我」。先知只有在聖靈默示時講出來的話有那權威，他平常也會犯很多錯誤。這裡耶利米都大言不慚的說我講的就是上帝說的話，「耶和華如此說」，就是講得是很大膽的。
現代的先知常常在大會發表預言，那是在亂講。有點像邪靈附體的乩童一樣，喃喃的說：「主說，你今天會怎樣怎樣」，我希望你們避免這種事。
第2節講到，「耶和華如此說：你們不要效法列國的行為，也不要為天象驚惶，因列國為此事驚惶。」我們聽到上帝的話，知道上帝是你的主、是你的神，你就不要像沒有信靠上帝的人那樣，因為天象驚惶，包括亞歷山大大帝，一看到什麼徵兆，就害怕。沒有上帝的人，再有權威、再聰明，都是迷信的。基督徒是自由的、勇敢的、坦蕩的，因為有上帝，所以不因為這些天象驚惶。這才是整本聖經（包括耶利米書）的重點。但很多基督徒如果信仰基礎不好，年紀越大，就越緊張，越迷信。這都要小心。
先知書會講到現在時局的事和歷史上發生的事，但重點都在我們的神不只是以色列的神，第6節，「耶和華啊，沒有能比你的！你本為大，有大能大力的名。」祂是萬國的神，「萬國的王啊，誰不敬畏你﹖敬畏你本是合宜的」。然後再講到其他外邦人的神都是虛假和錯誤的，他們必被除滅，第11節，「你們要對他們如此說：不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅！」各位，太多基督徒根本不敢講這句話，有太多異端的神學家根本不承認這句話，但我們相信這是真的。
現在有那麼多假神，他們好像很靈、很興旺、很得勝，我們基督徒則是很灰頭土臉，在家裡、學校、各地影響力都很低，自己常常也很挫折，但沒有關係，這就是聖經對你講的話，這就是先知對人家講的話。
說謊的亞伯拉罕、淚眼先知耶利米，都是很軟弱的人，非常膽小害怕。這些人都「跟我們是有一樣的性情」，他們不是什麼特別的人，在沒有聖靈默示時跟你我都是一樣。我們也希望逐漸在聖靈的幫助之下，縱然我們今天不會有聖靈的默示，但我們也可以多結聖靈的果子、多被聖靈充滿、多有聖靈的能力，那包括要多讀上帝的話、多認識上帝。
耶利米講上帝怎麼的偉大，雖然這不是耶利米書的重點。但這是先知重要的工作：傳講上帝、上帝的偉大、慈愛，甚至在講神學、神論，也會講到上帝在人間、在歷史上過去、現在、將來所做的一些什麼事情。上帝是永恆的上帝，永遠不改變，但祂的確在時間中、歷史中也在掌管我們，跟我們說話。
先知的重點不在預言，若預言必是建立在過去的基礎
事實上從一個角度來講，先知的重點不是我們一般講的講預言：「將來會如何」、「耶穌什麼時候再來」、「明年台灣的景氣如何」、「台灣教會哪一年會大復興」等等。
甚至可以說，舊約先知（多數先知都是在以色列亡國前、亡國中的時代，亡國後也有一些）主要是在講過去的事，就是耶和華如何拯救以色列人出埃及，這可能是歷史上最重要的一件事，然後「你們要相信那位過去曾經拯救你們出埃及的神」、「你們要回到那位曾經拯救你們列祖出埃及的那位神」。到了新約，最重要的一件事，就是耶穌第一次的來，以及耶穌第二次的來，你們要信祂。
如果舊約先知要提將來的事，必是建立在過去的基礎上，像以賽亞書。這位上帝不僅是救以色列人出埃及，也在西乃曠野跟以色列人立約；這位上帝在過去更早時，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的時代，就跟他們立約了，「你們要信這位神，不要信什麼迦南來的神，不要信什麼新的神」。
現在異端的先知也有這毛病，就是有個新的道理，聖經講的就算他不反對，他也有個新的。我們不是傳一個新的神、新的道；我們傳的是古舊福音，是聖經裡過去曾經創造世界、跟亞伯拉罕立約、在西乃山底下跟摩西和以色列人立約的那位神。
在舊約先知裡，這位神過去做那樣的事，將來也繼續會做奇妙的事。以賽亞就講到會有第二次的出埃及，就是以色列人會從被擄的地方回歸，神會再度興旺這亡掉的國成為一個強大的國。這裡神預言將來要做的事了，所以先知書裡是有預言的，但這預言是建立在過去的歷史記下來的－神的創造、立約、帶領以色列人出埃及這個事上。
我們今天很喜歡講預言，講主什麼時候再來。我們的確講主再來、我們迎接主再來、等候主再來。主再來時，我們要像忠心的管家、僕人一樣向祂交帳、我們要像那五個聰明的童女一樣迎接祂、也歡喜快樂的等候，「主，我願你來」。
但我們在講主再來的時候，千萬不要太迷那些主再來的日子。聖經叫你不要算那日子，因為沒有人知道的。你要有的態度是，是你現在做的任何事都要在主再來時向祂交代。而現在剛好相反，我們不太希望主再來，卻在算祂什麼時候再來。這都是想要作弊，在算主再來前我要聽話、看聖經，做些甚麼敬虔事。
耶穌要你不知道祂什麼時候再來，以至於你隨時隨地都準備祂再來，隨時隨地都活在祂的恩典和對祂的愛中等祂再來。我們今天就很缺乏這個。所以如果你盼望主的第二次來，就需把你的盼望建立在主的第一次來上面，就是建立在耶穌基督道成肉身，在十字架上為你的罪死，然後又復活升天這事上，也就是盼望祂再來。
舊約、新約都是一樣，先知或教會都在傳講這位偉大、全能又永恆獨一的上帝。但我們不是只講到這些抽象的東西，我們也講祂在歷史中過去和將來要做的事，我們也講到現在的事，就是基督徒怎麼過生活－夫妻應該怎麼相愛、我們應該怎麼讀書、理財、選舉時應該怎麼樣投票。所以基督教的信息不是不切實際。不過我們不律法主義，我們不會告訴你只投哪一個才對，我們更不會教你怎麼買基金。
現在有什麼「但以理讀書法」，我覺得那也有點譁眾取寵，我敢說基督徒和非基督徒都一樣，該用功的要用功，該死背的要死背，該作實驗的時候要作實驗，該專心聽課要專心聽課，不管是但以理或尼布甲尼撒都是這樣讀的。有人聰明一點，讀得快一點；有人笨一點，讀得慢一點；有人是天才，完全不上課的；但你不是天才，就不能用天才讀書法。
所以什麼「但以理讀書法」、「路加醫療法」，都是胡說八道。你要好好認識你的上帝、信靠耶穌比較重要，而把它應用在你生活中的時候，你要知道耶穌、天父也在生活裡，也就是現在。
這時候我們又碰到一些解經上的困難。舊約講到以色列人復興、回歸的時候，就不太清楚，有時是指他們回歸，就是尼希米、以斯拉他們回到原來的地方，但有些地方先知所做的預言是講到耶穌的來，甚至耶穌的再來。尤其以賽亞書，很多的預言並不是講以色列的復國，就是講以後的教會是怎麼樣。這各有不同的解經，傳統講法就是所有的先知預言，不管怎麼應驗在以色列身上，最終都是應驗在耶穌基督和祂的教會身上。
先知是代替上帝來跟百姓講話
下面我們再看彌迦書第6章。先知也講百姓的話，替百姓對上帝禱告，也代替上帝來跟百姓講話。講的重點總是在講永恆的上帝，但也講上帝在歷史中過去、現在、將來所做的事。不管是彌迦那時候的現在或我們今天，我們也要聽上帝的話。
彌迦書6：8，「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這句話，放諸四海而皆準，俟諸百世而不惑，不也是對我們今天的人講的嗎？在當時先知是斥責社會罪惡，然後今天長老會的牧師特別喜歡講先知管政治的。就永恆的事，我們講的是超出政治、超出現實，行公義最重要的是與上帝同行；但如果真是上帝給你的託付，你要拿這話「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」來說到政治不是不可，只是在應用時小心一點。
你非常可能是一個很熱心的藍或綠的，但你的熱心或冷淡（不管對教會或政治），都不等於你一定是「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」，最重要我們需要的是心中對主的敬畏，認定祂，盡心盡力盡意愛祂、信祂、喜悅祂，這是歷世歷代每個基督徒、每個先知、每個先知的聽眾最基本都應該把握住的。但具體落實在生活中，你也只能說我們要「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」。
再要具體一點，第9節，「耶和華向這城呼叫」，責備他們，「惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎﹖」就是你這城仍然有這些不對、不清潔、罪惡的事情。所以你仍然要小心你自己是不是一個罪惡的人，你越說這是上帝講話的時候，你越要對你所說的話和連結的有個很確實的把握和證據。
我們教會有個困難，就有很多什麼亞斯柏格症（Asperger），一種社交互動缺乏的疾病，婚姻有問題的也很多。也許這是時代的特點。所以教會就要去花時間和金錢學一些特殊教育和家庭諮商。我說，「好，可以，但是不要把教會做的事變成主要是諮商，因為教會主要的事是傳揚上帝」。我沒有說諮商不重要，但我說不管現在社會看起來最需要的是什麼，也許是諮商、理財或健康諮詢等等，但教會主要的工作還是傳講上帝。、傳講上帝的拯救、上帝的權柄。這是先知做的事，也是今天教會做的事。
我們求主同在，恩待教會，恩待我們能夠多認識祂的話，多聽祂的話，也多傳揚祂的話。恩待我們在讀經、禱告、事奉、生活中都信靠祂的話，活出祂的話來，蒙祂的祝福。
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