無所謂？（哥林多前書6:7）
一般人會有個錯誤的觀念，覺得基督徒講的就是：反正這世界要過去了，所以我們對一切的事都看得很開、無所謂。
這話不是全錯。對我們來講，生或死或什麼得失、長壽短命、富貴貧窮…都不能跟主比，所以不是很重要；但從另外一個角度講，每件事都跟主有關係，都要榮耀神，那就很重要了。所以，我們一方面很輕鬆，一方面又很嚴肅；一方面不計較，一方面又很計較，但那分寸之差，是為主在我們身上的工作。
爭訟的例子：不是是非不分，乃是要智慧判斷、愛心懲治
哥林多前書6:1，和合本的標題是「不宜爭訟」。很多人的想法是基督徒受欺負，盡可能「息訟」，不要打官司，能和解就和解。但我們看聖經任何道理，不能只看合常情常理的事，我們必須深入，一切要跟主連在一起。
6:7，「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」如果只講到這裡，跟中國人講的道德，「讓人三尺何妨」，沒有不一樣。有時的確可以這樣，但我們之所以這樣講，很多時候是一種無奈的講法，其實保羅不是這樣講的。我們是很嚴肅的，因為我們強調：我們上帝是公義、聖潔的，上帝要求我們基督徒、非基督徒也要公義、聖潔。
所以我們解釋這節經文之前先看底下6:9，「不義的人不能承受神的國」，所以「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」你有這些罪是不能承受神的國。
有人說，「如果教會裡有個人常常作惡、欺騙、惡毒、嫉妒，這種人怎麼信了耶穌就可以上天堂」？又有人說，「假如有人不信耶穌，但他道德很好，卻因為不信耶穌而下地獄，這也很不公平」。
我就說，「誰說人作惡能上天堂？聖經說的，不義的人不能承受神的國」。這類的經文也非常多，林前15:50，加5:21，弗5:5都講到，你只有思想上的一點小罪，通通不能承受神的國。「聖經新舊約都清楚的講，神是很嚴厲的，我們沒有一個人自己是夠好承受神的國的」。
我們能承受神的國？是因為信了耶穌，是因為耶穌的恩典，是因為耶穌的功勞，祂替我們成就了一切。但我們因此就可以作惡嗎？不可以。我們如果還有僥倖的心，那就表示我們根本沒有信耶穌。因為一個真正信耶穌的人是恨惡罪惡、喜悅善良的，他更願意聖潔。所以每個信耶穌的人，都應該是越來越良善。
然後，我們也完全同意一句話：神要我們的行為好，羅馬書2:6，還有伯34:11，詩62:12，箴24:12，耶17:10，太16:27，啟22:12等，都說到上帝是非常公義、正直的，「祂必照各人的行為報應各人」。
你說，馬太福音裡耶穌不是特別講，那能到天國、上天堂的人是因為「我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝」等等？但那意思是：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」，也就是信心沒有行為是死的，我們的行為表現出我們真有那得救的信心。
所以，我們基督徒不是打馬虎眼，我們是講是非對錯的，我們也沒有兩把尺。對世人，我們愛他們，就傳福音給他們，也需要跟他們講是非對錯，人如果不悔改要滅亡。而弟兄姊妹彼此之間的是非標準應該更嚴格。總之，希望因著對耶穌的信心，能呈現得越來越聖潔良善。
但是，各位不要有個誤解，教會裡就是和諧一片。不是的，基督徒之間也有衝突的時候，會相咬相吞，甚至官司相見，從舊約到新約，約瑟的家族裡、大衛的家族裡、耶穌的門徒裡，都有很多衝突，甚至到兵戎相見的地步。所以保羅的意思絕對不是說我們就和稀泥，這就是彼此相愛。各位，剛好相反，保羅說，我們將來要審判世界，所以我們現在在教會裡就要能夠判斷、審判這些事。第二個，我們也不是不打官司的。你看保羅自己也打官司，上告該撒。所以各位千萬不要覺得教會是不辨是非的。
保羅說，你們聖徒應該要能判斷弟兄的是非，第5節，「我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎﹖」如果你們沒有人能，或都不會，這不是個榮耀，是個羞恥。
再想舊約時，當所羅門在判斷哪一個是真母親時，並不是和稀泥的。我們也承認，有人請耶穌斷家務事分財產，耶穌說「我不是來做這事情的」。這並不是說這件事不重要，而是說耶穌有更重要的事要做，就是讓我們回歸到上帝那裡去。所以基本上教會不介入屬世的政治，我們主要就是見證主，傳揚福音，造就信徒。
但我們也都承認，即便我們歸向上帝、重生得救，我們還是罪人，還有罪性，所以需要教會裡有人判斷。有時教會真的不能判斷，只好由神設立在世界的權柄來作用，這實在很遺憾，但也非作不可。
第7節，「為什麼不情願吃虧呢？」，這並不是說我們什麼事都在讓步或縱容罪惡，保羅說的意思是，我們一方面要知道有主的愛。我們愛人，我們是帶著愛在做，這是我們的底線。但我們愛人不是不問是非好壞，「愛人以姑息」。所以如果我們「情願吃虧」的結果是惡人得寸進尺，那就是沒有用愛心來阻止惡人繼續作惡。
說這些只是在解釋我們不一定不打官司，甚至出自愛心，不讓惡勢力繼續擴大，我們需要帶著愛心做這樣的事，不管是教會或政府來做懲治惡人的事。
凡事不受其轄制
正面的，就是12節，「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行」，這又講到「基督徒的自由」。我們在上帝恩惠慈愛中，我們凡事都可以做。但我們因此犯罪、作惡嗎？沒有。我們如果放肆作惡時，神一定會管教。所以我們心中有個信心：我在上帝手裡平安無比，信靠上帝就好，做錯了就認罪悔改，主必赦免。
「但無論哪一件，我總不受他的轄制」，這真是叫自由，不受控制、轄制，可能是一種習慣或一些熟悉的事情，但我們有這在基督裡的自由，就不被「這些事情」轄制。這就是保羅說的「情願吃虧」。不一定是勉強自己，但有主的愛在我們心裡，使我們不僅不被壞事轄制，（比方吸毒、打麻將、上網的癮，不能控制、戒不掉的），連好的事也不被轄制。就像我卅年聽道都坐同一個位置、不遲到、不早退、不缺席，但也不被這好習慣轄制，例如孫子突然發燒了，我不能去教會，我不因此就亂發脾氣。或現在位置被人坐走了，沒有關係，我求聖靈在我們身上工作，我歡迎他坐，我換個位置坐。
像那「好撒瑪利亞人」就是，也許利未人、祭司都有很重要的事要做，但如果神讓我們在生活中發生了一些什麼意外，我們也為這耽延感謝主。這種對上帝的信心讓我們很自由。
而這種有信心的自由並不是放縱的，從消極來講是我不被轄制。保羅在後面就講到如果我吃肉叫弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。這是希望幫助他弟兄，更正面的理由是6:20，「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」我們只有一件事永遠不讓步的，就是我們單單相信、敬拜、敬畏、喜悅這位神。這所表現出來的，不一定是讓步，可能是剛直、勇敢、斥責惡人。
你看保羅的負擔就是要傳福音，但耶穌的靈禁止他在這地方傳福音，保羅當然很困惑，但也沒有生氣，就到別的地方，他實在很自由。到了馬其頓，也有很多攔阻，但他總不被那些既定的方針和目標所轄制，這是很美好的自由。
讓我們在每件事上能夠榮耀神，這榮耀神包括顯出我們的智慧能判斷弟兄姊妹，包括我們能自己和勸誡別人不做任何不義的事，包括不管是吃喝或身體的任何事，能讓人看到我們是信靠主的人。
婚姻的例子
在第7章裡保羅講到很多事，看起來又是「無所謂、可以輕看」的事，包括結婚或不結婚，工作要不要換。這些事的確很重要，但保羅說其實結不結婚、在那裡工作都沒有關係，只要你在信靠上帝底下做，這一切對你而言，你都是一個自由人。
7:29，「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子將要過去了。」看起來是，結不結婚都無所謂。但後面保羅又講得很不一樣，到底是什麼意思？
意思是，說不重要是因為這世界如果沒有上帝，一切都是虛空的。說很重要是因為有上帝，而且上帝在大事小事上都掌管，都有豐富的恩典，所以我們又很有很大的自由。所以，結不結婚的重點，是在討主的喜悅，也就是大事。
「婦人和處女也有分別」，意思就是如果你沒有上帝，什麼事都是虛空的，那分不分都沒有意義。但如果你有上帝，就服事的方式，作小姐和作太太都是有分別得。因此，你若結婚，你要放相當多的心思意念怎麼叫你的配偶歡喜，7:33-34，「娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」
所以我們基督徒並不是不看重夫妻關係，不是說有先生打老婆，太太賭博等事就「看淡一點吧，無所謂」。但我們因為信靠上帝，就能在這些很好或很不好的事上不受轄制，「行事合宜」（35節），目的是「殷勤服事主」，榮耀上帝。只要你信靠上帝，那都是在服事主，包括服事主人好像服事上帝一樣，我的屈辱不是很重要；但若跟上帝的榮辱有關，我就要為上帝而爭。
再次說，願主在我們裡面為大，使每一件事因著信靠上帝我們能屈也能伸。屈，但不覺得受委屈；伸，也不是為自己打抱不平，而是為了愛神愛人，這是榮耀上帝的。好像就我們本身來講，我們輕看自己的生死；但就我們是上帝的器皿，我們就好好的照顧自己。
吃肉的例子
下面就講到吃肉的事，8:13，「所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」各位，吃肉可以的，看電影可以的。原則還是一樣，第一個，我們不被「吃肉」、「看電影」轄制，不是非吃非看不可。第二個，我們也不被「吃肉」、「不看電影」轄制。
在教會歷史上有些爭執，都是無謂之爭。包括教會的詩班要穿什麼顏色的詩袍、要唱哪一首歌，不合意就不來了，這些都是把自己看得太重要，看輕了上帝。包括我在高中時受的教導就是電影不好，盡量不要看。有次全家要去看電影，我為了人家看我更聖潔、更屬靈，就不肯去，這就不好。後來我當然也不被看電影這些事轄制，但如果我看電影會叫人跌倒，我就看電影不要讓他知道。
如果再講重一點，有些人非常律法主義，加拉太書裡就有這種情形，有些猶太基督徒覺得外邦基督徒不受割禮就沒有得救，而且他們在教會裡的勢力很大。保羅在這事上是很寬大的，他為了福音的緣故讓提摩太受割禮，因為提摩太跟很多猶太人接觸，若沒受割禮，人家根本不聽你的，覺得你不潔淨。
戴德生也是一樣，到中國來就留辮子、穿唐裝、用筷子，一生都沒有改過。他不受西餐、西裝的轄制，只有一個原因，為了傳福音方便。當時有很多宣教士認為基督徒就是要穿西裝、打領帶，這當然是錯誤的，所以戴德生就留辮子、穿長袍馬掛，讓你知道你的律法主義是錯。
也就是說割禮、不割禮都沒關係，都是小事情；雖然猶太人認為是生死大事。但為了福音，我可以受割禮。但如果你說受割禮才能得救，那就妨礙了救恩，我就不受割禮。所以保羅就不准提多受割禮，因為有人把這當作律法。當然這拿捏要有分寸，要帶著愛心去做。
哥林多前書8:13，「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」。這句話也可以倒過來說，如果有人說一定不可以吃肉，我就要吃肉來糾正他一下，讓他知道我們基督徒有這自由。不過，不論是怎麼樣的自由，我們最終都是要讓人同得福音好處。
為人得福音的好處，在愛裡有最大的自由
保羅就在哥林多前書9:1-12講這道理。保羅說，他是自由的。他是使徒，他有很多權利做很多事，他也有權利不做很多事，包括他可以靠福音養生，讓哥林多教會來養他的，但為了免得福音被限制，他就自己做工養自己，不領這教會的薪水。
各位，這都不是意氣用事，這需要有最多、最大的愛。每件事上我們都求主讓我們領受主愛我們的心，然後讓我們對人有愛。而這「對人有愛」也千萬不要有個誤解，以為我們在和稀泥，不講是非對錯。
有個教會姊妹跟我講，「康牧師，我在我們教會牧師那裡很受傷害。我很想離開，又不敢離開，怕是背叛教會，但我在那裡真是好痛苦，該怎麼辦？」我說：「任何一件事，包括你老公如果打你，你要不要離婚；包括你鄰居欺負你，你應該讓步還是堅持，求主讓我對那傷害你的人有愛心。」我再次說，不等於你就留在教會或離開教會；不等於你去跟牧師講「你做錯了或你做對了」。做法上可以有很多自由。我跟這位基督徒說，「你為你的牧師禱告，如果神真的是要你去講他或不講他，你都因為愛他，心裡沒有懼怕。如果他還在傷害你，如果你真的愛人，為義受逼迫，你要歡喜快樂的」。
我沒有說我做得到，我一再強調我們人的行為總是不夠標準，但我們要有信心。讓我們有個自由，那自由就是：我知道上帝愛我，因為福音這樣告訴我，所以我為了福音的緣故，為了造就人、愛人的緣故，我就對自己不計較，對福音非常計較、在意。我是福音的使者，如果我很計較自己的生活、健康、起居，不是自戀，而是因為我是上帝的僕人。
保羅在哥林多前書裡有非常多教導哥林多人的地方，有時好像有矛盾，理由就是保羅是帶著愛心在做每件事。包括一方面他說「我作你們眾人的僕人」，「我是你們的」，「我們這些作使徒的好像囚犯一樣」，「我是基督的奴隸、僕人。我雖然有權柄，但我不為自己求任何事。我是很自由的，沒有人轄管我，但我甘心作了眾人的僕人」。
這些話如果不小心看，我們又會以為基督徒就是打不還手、罵不還口，像啞巴的小媳婦一樣，眼淚往肚子裡吞，還要強顏歡笑。各位，這不是基督徒的樣子。要知道基督也是很勇敢的，是拿起上帝的寶劍在那裡為上帝爭戰的。所以不要把基督徒想成我們愛人就是很懦弱。
我們愛人的確是為人好，但不是懦弱，有時候要指出人的錯誤。所以保羅在哥林多教會裡常常講「我是奴隸」，保羅的謙卑是要人同得福音的好處。然後也一直在講「你們要效法我」，告訴他們應該在什麼事上做什麼樣的事。
總結
我們不是唯唯諾諾的小媳婦，我們是基督精兵，如果沒有戰場的時候，就是一個人，我們也有事情要做，9:24，「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人﹖你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」在這場賽跑裡，我們每個人都跑，都要靠著主的恩典得獎賞，因為你不是跟千千萬萬人比，你只跟你自己的老我比。而且我們不是不要得獎賞，不是看得無所謂的，我們是「今生得百倍，來世得永生」，我們今天做的大事小事，就是給弟兄一杯水，主都會紀念。
保羅又用另外一個摔角來比喻，25節，「凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」這裡講的是比賽前平常的訓練，凡事都有節制，養兵千日，用在一時。十幾秒鐘的成功，奠基於十幾年的苦練。
我們基督徒天天都在賽跑，也天天都在操練。這賽跑、操練就是攻克己身，就是節制的工夫。我們需要對付自己，不要隨心所欲。隨心所欲的不是真自由；要隨上帝的心來做事才是真自由，這對我們就是最大的挑戰。這些是我們苦修不來的，都要完全靠主的恩典，但因為前面的賞賜和美好的盼望，因為聖靈的感動，我們就願意對付自己。
我們求主讓我們是一個自由的人，是一個得獎賞的人，是眾人的僕人，也是眾人的榜樣；是眾人的奴隸，也是眾人的領袖。因為蒙了恩典，就甘心在每件事上犧牲，要人同得福音的好處，讓人得自由。
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