好心（提摩太前書6:6）
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「心」最重要
我們一生的果效從心中發出，所以，心的美好、良善很重要。提摩太前書第6章就講到，邪惡是從心裡的自高自大開始，然後就生出許多邪惡的行為出來。6：4說是，「嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑」，我今天的講道是著重在很少人講的「妄疑」這事上。
基督徒要逃避的事
什麼叫「妄疑」？就是被害妄想症。為什麼我提到這被害妄想症？因為我實在碰到過有不少人有這問題。我在教會裡就碰到好幾個人因為過去經歷了一些惡劣的環境，雖然信了耶穌，也靠著主得勝，也饒恕人、愛人了，但可能過去有太多的被人傷害的經驗，日積月累就有這種被害妄想症，雖然不表現出來，但就好像覺得有人在莫名其妙的傷害他，這些我只能再次求主幫助，我們沒辦法讓時間倒流，神也沒有讓時間倒流，神的旨意是要我們靠著耶穌基督能得勝，這都要常常求主來塗抹、恩待，而且被祂的話來醫治。
我舉掃羅為例。掃羅是好人，至少比大衛好太多，他對老百姓、對很多人都相當好，但因為上帝沒有在他心裡作主，所以有個小小的破口，就是他妄疑，他心裡對大衛猜忌，以至於到最後他的心就偏了，而魔鬼是聰明合作的，一看到那個破口，就順藤摸瓜，牠可以從這裡引進更多更邪惡的鬼，我想掃羅就是在「妄疑」上被魔鬼趁虛而入。所以，我們對大的罪惡，例如偷盜、姦淫一般比較會提防，但對這種小小的破口、小小的罪惡常常沒留意，以至於讓這小鬼混進來，從而也就把大鬼也帶過來了。
掃羅雖然是王，但他很無奈，從士師記看來以色列十二個支派其實並不和睦，掃羅並沒有辦法叫他們和睦，這就跟教會一樣，我們日常生活中總有一堆困難的事情解決不了的，縱使解決了，還會再來新的，那叫我們不得不緊緊抓住上帝，否則真是痛不欲生。所以，我越看聖經就越覺得大衛其實是神派來幫掃羅解決問題的，以色列內部的不合是猶大，便雅憫兩大支派起爭執；掃羅是便雅憫支派的，而大衛剛好是猶大支派的，大衛能讓猶大支派順服掃羅，所以大衛真是神派來幫掃羅的。
然則，當大衛幫助掃羅打敗歌利亞時，功高震主，掃羅的心就不舒服了。單單小小一句話，「人說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」時，他就受不了。掃羅誠然是英雄，但只殺死千千，比起大衛是不如。這是事實，然而只要你心裡有主，當上帝是你一切的美好，你就比較不會有那種嫉才之心，比較能從欣賞的角度來看上帝所造的美好。不幸地，掃羅沒有以上帝為主，於是他就看到其他，他看到的是別人比他好，而他是王，那個不是王的別人豈可比他好？而一旦他放任這個嫉才之心繼續發酵，就陷入妄疑了。掃羅最後殺大衛，因為他妄疑到極點，引進了最大的鬼，就真的認為人家有害於他，於是合理化自己的錯誤，自己做錯了不想改，就說別人害他。各位，我們倚靠耶穌的救恩，但也求主讓我們總是有所良善地去做，所有罪惡不要給自己一點藉口。
你看，掃羅還說：「我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」（撒上22：8）其實根本沒有這回事，他的兒子是約拿單，約拿單跟大衛很好，這是整個以色列和掃羅最有福的一件事，這兩個年輕人很合一、很相愛，也許他們合力治國可以解決很多問題，但就因為你掃羅懷疑人家，最後搞得國破人亡。這就是我們心中有那鬼，對上帝的信心不夠，就會這樣。
現在講的「白色恐怖」，大概也是這麼回事。我也是很敏感、妄疑的人，有時就會猜別人怎麼想我。就像我在吃飯時，如果每個人都來跟我打招呼，但偏偏有一人沒有，我就開始想，我是不是什麼地方得罪他？他是不是討厭我？這可能是，可能不是，但其實根本不必去想，何必去想這種事？然後，感謝主！我又想到因信稱義，神很愛我們，我們在神面前有個平安的良心就夠了，我們當然也盡量不要去得罪冒犯人，而且有些人搞不好心中根本有別的事，才沒向你打招呼，你去猜那些幹什麼？一定只有你自己才是最重要的嗎？
基督徒要追求的事
提前6：11-12，「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」
「屬神的人」。若舊約用法就是「神人」之意，說神話語的人。而保羅用法則是「聽神話語的人」或「渴慕神話語的人」。新舊約都一樣，因為說神話語的人，也一定要先渴慕神的話、常常去聽神的話。
各位，說話，是個恩賜，是上帝給的，但聽話，則每個人差不多都有同樣的恩賜。我們每個人都可以多聽神的話，多渴慕神，多讓上帝的話來安慰我們。
保羅用了幾個動詞來認定「屬神的人」的作為，有幾個重點：
一、「逃避」；二、「追求」；三、「打仗」；四、「持定」，總共四個，分述如後：
第一、他說「逃避」──這對我們中國人來說好像太低級了點，好像有什麼追著你跑，趕緊逃亡似的，但聖經是很實際的，不會陳義過高，人因為犯了罪，天性就有擁抱罪惡的喜好，那罪惡的慾望就一直在追著人，纏繞著人，有時我們甚至不能跟它作戰，只好逃，所以聖經就講，我們要讓那慾望遠離我們一點。包括妄疑、猜想，稍稍一冒出來，你就趕快逃開，不要去想。
以前在保羅那時之後，有些修道院的僧侶為了要對抗他的淫念，就說他要跟女人一起睡覺，但睡的時候不要起心動念，屬於我不入地獄，誰入地獄型的，這就是愚蠢，應該趕緊逃開的，你卻偏偏去擁抱。你連跟它作戰都不要，有些場合就是要躲的，連碰都不要去碰，連想都不要去想，你一碰到它，它常常就把你吞吃，所以我們逃避這些，這是淫慾。
不過，也有想要發財的金錢慾望追著你，這你也要躲避。像我家小時候是公務員家庭，很窮的，隔壁家是做股票生意的，那時台灣股票剛開始，隔壁家常會跟我媽說股票又漲了多少，他又賺了多少等等，聽到這些會心動的，想想也不能都怪我媽媽，家庭主婦每天看到的是小孩的便當菜、學雜費來源，她需要去想如何讓錢多一點，好來幫助家計，最後她就去試了，當然也都賠了。各位，想賺錢都不是壞事，但一旦那慾望撈過界，就會出現問題，我只能說真是求主幫助，有些東西你就是要逃避。
第二、他說「追求」──去「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」。我們人常常剛好相反，追求的是發財的事，逃避的是忍耐、溫柔、愛心這些。所以各位能夠來教會、團契，能注意讀經禱告，是很有福氣的，因為這是一種追求，而且是追求美好的東西，如果沒有神讓我們看到這些東西的美好，我們不會想去追求的，甚且在追求的過程中，我們還得不到什麼報酬獎賞，而神已經給我們賞賜了，因為美善本身就是一種賞賜。
第三、他說「打仗」──要為真道打那美好的仗，聽起來似乎是牧師的事，跟我們好像沒有關係，但其實，我們靈魂、心靈裡每天都有爭戰。每當我們希望有良善時，就有一個律，我一想要為善，那惡就來了，我們的老我總在那裡。這作戰是要求主幫助的，哥林多後書、以弗所書、舊約都講到我們爭戰的兵器需要靠著上帝，不能靠自己的血氣，甚至自己立志也沒有用，需要上帝的感動。
第四、他說要「持定」永生──就是持守的意思。這樣看來我們基督徒生活好像很累，需要持定，這都要花力氣的，就好像要保持身材，可能從廿歲就開始要有節食的爭戰，需要很努力。
不過，一切美好都是上帝給我們，罪惡都是上帝幫我們挪去，這是恩典，所以，我們需要仰賴上帝才能持守。像猶大就沒有持守，彼得也曾經持守不住，求神幫助我們。有時候是因為前面的賞賜讓你能持守；有時候是因為看到那不能持守的人失去的更多，我們就警惕不要讓這事發生在自己身上。我看過很多牧師、我的學生都是如此，牧養久了，到最後有越來越多的憤怒和苦毒，這是對主的信心不夠，對主的愛認識也不足，屬於傳福音給別人，自己卻失落了。
要作神的見證
保羅最後也花了很多篇幅講「見證」。「見證」的意思就是告訴別人這是真的。保羅說：「提摩太啊！我命令你要作見證」。講得完整一點是，你要逃避那些私慾；要追求那些美好；要打那美好的仗；要持定那美好的生命，這一切就是一種見證，要讓自己，也讓別人知道這是真的。所有基督徒都在見證上帝、耶穌是真的，我們要在地上跟不信的世人作見證，而且所見證的不是講二千年以前的歷史，是見證今年、今天，我們要述說神給我們的有多好，這就是為什麼教會在年終時常常有見證會的原因。
很遺憾地，我們也常常聽到假見證，我們自己見證的連自己都不相信。像保險公司的推銷員自己都不買他所推銷的產品一樣，覺得這其實不好，只是個幌子、噱頭，這就是眾生相，但基督徒如果你對你自己所講的並不信，就最可悲，而如果你信，是最有福的。
當然，保羅也講到耶穌的見證，第13節，「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你」。耶穌見證上帝的真實，耶穌見證祂自己的美好，耶穌見證這世界的邪惡，耶穌見證神在邪惡世界裡如何恩待我們，可以說，耶穌的一生都是見證，但也可以說祂的見證都失敗了，因為彼拉多、猶太人聽了祂的見證，反而把祂釘死了，這也給我們最好的提醒：見證是告訴別人這是真的，但別人不一定相信，不過你自己要相信。
再說，見證並不一定需要成功的見證，因為我們一定也有失敗的時候，失敗也可見證上帝赦免罪人，就像彼得三次不認主，也是一個見證，見證出人是軟弱的，但上帝有恩典。
要積美好根基
這段之後保羅又講，17-19節，「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或作：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」
我們就再次看見神的恩典，這裡也講到，神對世人的安排，有些人的確就是富足的，甚至不信主的人也有很多富足，而有些人是不富足的。這從人來看好像上帝不公平，但各位，將來在天上我們每個人都是富足的，但那時的富足，沒有人會怪上帝不公平，因為已經沒有嫉妒。
由神在今世安排有些人富足來看，可見基督徒不是不可以當有錢人。但不管你富不富足，你就不要自高，也不要倚靠這些東西，還是要倚靠上帝，富足時一樣有謙卑，事實上我們越富足越謙卑，要「甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基」。
你看保羅在臨終前最後幾封信裡就一直在講這些，有些批判學者就質疑說這不是保羅寫的，因為沒有多講因信稱義、恩典。其實這說法是錯誤的，因為保羅在這裡還是一樣講恩典，他說「為自己積成美好的根基」，這根基當然不是我們自己做出來的，而是經年累月上帝的恩典在我們身上，讓我們生命的基礎越活越穩定。我就碰過一位老姊妹，晚年多半是臥床，頭腦也不大清楚，但這位老姊妹在晚年失智時仍然非常可愛，大家都吃飽了，她仍會問：「有沒有把飯拿給某某吃？記得要餵誰誰吃飯」，我們一致的結論就是，神的恩典在她身上，她為自己積成美好的根基，她失智前一定常常在日常生活中有這種操練，所以即使她失智了，仍是良善的，而這不是一天造成的。
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