路加四頌（路加福音1-2章）
尊主頌
路加福音1：46-48，「馬利亞說：我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。」
這第一首詩歌英文叫做「尊主頌」（Magnificat）。因為我心尊主為聖是馬利亞講的。
馬利亞是耶穌肉身的媽媽，當天使告訴她「你要懷孕，要把上帝的兒子生下來」時，她大概才十四歲左右而已。因為當時女孩子訂婚的年齡大概是十二到十八歲，家裡越窮的越早訂婚。馬利亞是窮人家的小孩，這從她和約瑟所獻的祭是窮人的祭可以知道，所以這時馬利亞大概是十三、四歲。
我們不要說十三、四歲，即使是廿七、八歲，現在天使跟你講，「你要懷孕了，上帝要使用你的肚子，讓上帝的兒子生下來」，對未婚的馬利亞來講，恐怕不是好消息，因為這立刻會有個危險，被家人趕出去。更有甚者，在舊約聖經裡規定，一個女人犯了淫亂罪，可以用石頭打死。
馬利亞不但可能失去家庭，也可能失去她的婚姻。她要怎麼跟約瑟講：我懷孕了，不過這不是你的，也不是別人的，是上帝的？約瑟不會相信的。後來約瑟也真的想把她休掉。也因此她如果答應上帝，她會失去家庭、丈夫，也可能失去她的性命。
所以，我實在不懂她為什麼會答應，一定是上帝在她心裡工作。如同上帝在我們每個人心裡工作一樣，任何一個人要信上帝，這都是上帝的工作。如果上帝不工作，我們不會想信祂。人是有罪的，最基本的罪就是我們討厭上帝，包括基督徒，如果不是上帝幫助我們，我們都喜歡犯罪，都喜歡遠離上帝。但如果我們願意信耶穌，而且繼續信，這是上帝在我們心裡的工作。
馬利亞就是上帝恩待她，讓她聽到這事就居然也不管會失去父母、約瑟、性命，就說，「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」。但她是人，還是會很難過。當天當她同意了之後，聖經告訴我們，她馬上就往山地裡去（路1：39），她跑到一個很老的長輩的家裡，是當時以色列人祭司的妻子，叫以利沙伯。
以利沙伯的年齡估計應該在五十歲以上，她一直都沒有小孩，這下子竟然也懷孕了。各位如果看到一個老太太肚子慢慢大起來有喜了，這很不尋常，也很尷尬。現在馬利亞要去以利沙伯那裡，因為這兩個女人都很尷尬，一個是不應該懷孕，另一個是不可能懷孕，但都懷孕了。各位，出於上帝的話沒有一句不帶能力，但出於上帝帶著能力的話臨到我們身上，我們並不是不碰到困難。這兩個人同病相憐，雖然也都是恩典。
以利沙伯一聽到馬利亞來，肚子裡的胎兒馬上就跳動起來，以利沙伯就好高興。所以一個人到了教會都會開始改變，這前提是他信了耶穌，且繼續信靠耶穌，在這其中雖然是會發生很多事情或困難，但我們總願意到教會裡來。我在這裡就特別對基督徒講，你千萬不要離開教會。有些基督徒會說，「我自己讀經、禱告，繼續信耶穌就好，但我不要到教會來，因為教會不好，但耶穌很好，上帝很好」。
各位，你千萬不要離開教會，因為上帝固然很好，耶穌固然很好，絕對愛我們；但耶穌、上帝、聖靈對我們的愛，都是透過教會，不管教會怎麼不好，你可以建議、請他們改善等等，但不要離開教會。當你在教會時間越久，越願意順服上帝的帶領，你會越在教會裡得到很多安慰。
這兩個女人，一個五十幾歲，一個十幾歲，但都有社會上不能接受的共同問題。在別人不能瞭解、她們也很羞愧的情形下，卻彼此非常喜悅。你到教會裡來有大家的代禱、關懷（包括電話、網路上）、相愛。那愛一定有傷害，但那裡面有愛，那愛讓我們能克服困難。上帝是藉著教會在對我們工作的，所以不要離開教會。
馬利亞沒有地方可以去求助，當然上帝會幫助她，她就去了教會，就是去以利沙伯這裡。以利沙伯一個老太太懷孕了，也很丟臉的。她（甚至肚子裡的小嬰孩）一聽到馬利亞的聲音，馬上就很高興，說：「我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢﹖」
你知道傳統的教會，包括我們基督教，正統的講法是馬利亞為上帝的母親。我們不太敢講這話，因為這樣好像把馬利亞高舉了，但這是正統的講法沒有錯。意思不是高舉馬利亞，是高舉耶穌。當你說「馬利亞是耶穌的母親」，並不足以形容耶穌最重要的身分：祂是上帝。
在路加福音1：43的確有說，「馬利亞是主的母親」，這「主」可以翻成耶和華，是耶和華的母親。不是馬利亞有什麼了不起，她不過是一個人，我們也不敬拜她，但馬利亞對上帝的順服讓她有這福氣，是任何一個聖徒、天使沒有的。
這裡也講以利沙伯腹中的胎歡喜跳動。各位把小朋友帶到教會來，雖然他不懂，但聖靈能讓他懂。施洗約翰才六個月大的胎兒，在肚子裡聽到耶穌的母親問安的聲音，他就跳動起來。
以利沙伯繼續說，45節，「這相信的女子是有福的！因為主對他所說的話都要應驗。」這裡的「主」，一個是三位一體的第一位，上帝。一個是三位一體的第二位，耶穌。上帝對馬利亞說的話都會實現，就是馬利亞會懷耶穌。馬利亞聽到這話，就開始了她的尊主頌：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」。馬利亞現在不過是個十五歲的女孩子，沒有結婚，卻懷孕了。這不是快樂的事，但因為她信靠上帝、信靠耶穌，上帝為她成全大事，她就很快樂。
撒迦利亞頌
路加福音第二首讚美詩撒迦利亞頌，英文是Benedictus，就是祝福的意思。
撒迦利亞是個祭司，其實就是現在的牧師，他在聖殿裡工作。有一天他到聖殿裡去燒香，遇見天使說，「你不要怕，你跟你老婆常常禱告，求上帝賜一個兒子，你的禱告被聽見了，你太太以利沙伯要給你生一個兒子。這兒子很重要，他要讓以色列人歸向主─他們的上帝」。也就是撒迦利亞和以利沙伯要生一個兒子，施洗約翰，他要作耶穌的開路先鋒，就是讓人歸向耶穌。
這也是我、每個牧師、傳道人做的工作。保羅說，「我們不是傳自己，我們傳耶穌基督是主」。我們請你來，不是要你來看表演、來吃東西，教會唯一的目的就是叫人到耶穌那裡去。當教會所做的不是叫人到耶穌那裡去，不管做得多好，那都是空的。
撒迦利亞本來還不相信說，「怎麼可能有這種事？她已經老了，早就過了女人生育的時間了」，這你就看到牧師信心很小的，然而，撒迦利亞的問題跟馬利亞一樣，馬利亞一聽到她要懷孕，也問天使說：「我怎麼可能懷孕？我還沒有結婚」。但撒迦利亞因為問了這個問題，他啞巴了十個月。馬利亞也問同樣問題，天使反而說：「你真是有福氣」。看起來好像不公平，事實上沒有。
其實撒迦利亞跟你我一樣，很沒信心。但他們從結婚開始就天天禱告，一直求上帝給他們小孩。然後天使說：「上帝聽了你的禱告，你有小孩了」，他們說：「這怎麼可能？」這就該死。你的禱告連自己都不信，這算什麼？其實我們基督徒常常就是這樣，我們在這裡說「上帝全能、上帝很棒，我們跟祂求啊」，然後上帝真的做了，我們說：「這怎麼可能？」而且他還是個牧師。
馬利亞就不一樣了，她可沒有天天求：「主啊，讓我懷孕吧」，她還沒有結婚怎麼會這樣求，頂多說，「主啊，給我一個老公吧」，那還可能。所以馬利亞並沒有求懷孕，她也沒有跟男人發生關係，因此當上帝說「你會懷孕」時，她問的是很合理的，上帝也不會責備她。撒迦利亞是天天在求上帝，上帝答應了，他還說「這怎麼可能」，根本求的時候就沒有信心，所以該罰。不過感謝主，我們都該罰，但上帝還是賞賜我們。
後來施洗約翰還是生下來了，當他兒子生下來後，撒迦利亞的嘴巴也打開了，說出的第一句話就是「Benedictus，主─以色列的神是應當稱頌的！」。
撒迦利亞的稱頌很重要的是對他兒子的勉勵，所以76節，「孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路」。「至高者」和「主」都是指著耶穌，這裡也看到我們的重要。因為當我們基督徒歸榮耀給上帝，當我們基督徒說上帝真是偉大，獨享一切榮耀時，我們從來不忘記我們身上該盡的責任。你到了教會、信了耶穌，你要有改變，但那改變不會是不花力氣的。都是靠著主的恩典，但主的恩典使我們有力量做改變，而不是主的恩典使我們可以因此偷懶。你千萬不要以為你做上帝的工作就一定很順利，有時反而會更不順利。像妳想要做一點上帝喜歡妳做的事，就像幫老公切一點蘋果，他卻說不要吃時，當下真的心灰意冷，但妳不要灰心，繼續仰望上帝。
以上兩個頌讚歌，歌頌上帝，也勉勵上帝的僕人要把人帶到上帝的路上。是窄路，是小門，但是是平安的路。這就引入第三個讚美。
榮耀頌
這第三個讚美，拉丁文的名稱特別長，叫「Gloria in Excelsis Deo，至高之處，榮耀歸於神」。這在路加福音2：14，「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」簡單的翻譯就是「榮耀頌」。
「榮耀頌」是一群牧羊人在曠野，他們突然看到上帝的使者跟他們講話，就跟路加福音講的每個看到上帝使者跟他們講話時一樣，都有共同的反應，就是害怕。撒迦利亞在聖殿裡燒香時看到主的使者他就害怕，馬利亞在家裡看到主的使者她也害怕，牧羊人在曠野看到主的使者，他們也甚害怕。天使說：「不要怕，我報給你們大喜的信息」，又是大喜，叫我們Merry，快樂的信息。這不是給一個人的，是給所有人，給萬民的，「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」
各位，我們都在痛苦裡，都在死亡裡，都在罪惡裡，都在家庭糾紛裡，都在債務裡，都在管不好小孩裡，都在跟父母、公婆相處不容易裡、都在困難痛苦裡，每個基督徒、非基督徒都是一樣，有的多一點，有的少一點；有的這方面多一點，有的那方面多一點，每個人都是，我們需要上帝救我們脫離從罪惡、死亡、一切的患難。當我們知道我們被拯救時，就非常歡喜。
那個救主的記號，不是祂是身高八尺的巨人，不是祂頭上有光環，而是祂包著布臥在馬槽裡，這就是救主的記號。這是什麼意思？你看到一個小孩，不是放在嬰兒房、保溫箱裡，是放在牛馬的棚裡，那就是上帝的記號。意思就是：上帝的記號就是十字架，就是祂謙卑到我們這裡來。
當天使講完這話，忽然有一大隊天軍出現，他們不是拿著刀，是在讚美上帝，且將平安給人。我想我們都很缺少平安，我們都有害怕，憂鬱症、燥鬱症的人越來越多。我們怕老、怕死、怕失業、怕男朋友變心、怕找不到工作、怕被炒魷魚。我們缺少平安。即使是最好的基督徒也有碰到害怕的時候。馬利亞害怕、撒迦利亞害怕、這群牧羊人害怕，上帝的帶領有時候叫我們害怕。但是，你有信心，就都能得勝。像馬利亞的害怕，就是能用相信上帝來得勝。相信上帝不是說問題就沒有了，而是相信我們能得到上帝話和上帝聖靈的力量來克服困難，因為我們知道這是真的。
事實上在天使講這段話時，也就是耶穌降生時，是羅馬帝國該撒亞古士督在位時候，有非常多的平安。甚至可能是整個西方世界最平安的時代，因為該撒亞古士督是羅馬最偉大的皇帝，這個皇帝把陸上、海上的強盜都消滅了，而且讓條條大路通羅馬，這句話就是那時開始的，他讓整個世界都非常平安，但那平安是建立在流血、刀劍上面的，他殺了很多人，而且那平安是必須繼續用刀劍來維持的。
你看，那麼多的世界平安竟然還不算是平安，因為上帝給我們的平安是建立在耶穌為我們流血、捨命上，這平安永遠不需要用刀劍來維護，永遠能勝過所有刀劍。我們今天還沒有看到所有刀劍都被上帝平安的福音勝過，但你看每個基督徒，我們雖然不好，很多地方也不如別人，但上帝給我們平安。我們也可能有恐慌症，我也吃過憂鬱症的藥，我現在還需要吃安眠藥，但我有平安。我們每個人信靠了上帝就有平安，那平安是上帝給信靠祂的人。
西面頌
路加福音裡第四首頌讚是「西面頌 Nunc Dimitis」，在路加福音2：29開始，「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」，就是告別頌。
這四首頌歌裡，「榮耀頌」和「尊主頌」大家最熟悉。但「西面頌」很奇怪，他說的是「讓我死」，為什麼「榮耀頌」之後，神把平安賜給信靠祂的人時，那人接著要告別呢？
那意思是基督徒重生得救後，我們不但是靠主活下去，而且我們更不怕死。死亡來臨沒關係，甚至他很樂意的離開這世界，因為我可以安安心心、死而無憾了。如果今天就要死，我一點都不怕，因為我知道我去見主，好得無比。保羅在腓立比書、哥林多後書都講過，他說：我們基督徒並不是求死，我們乃是願意見到主，「我們並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個」（林後5：4）。因為我們非常希望見到我們的上帝，所以我們活著是積極，也不怕死。
我們都會生病、都會衰老，都會說再見。再勇敢的人常常也不敢面對死亡，我們通常都不敢提死，說什麼往生的，其實就是死。要知道從上帝給你的平安、喜樂，在靈魂離開我們的身體到主那裡的時候，我們是最幸福的，所以我們不怕死。而我們之所以能這樣，是因為仰望耶穌。
這個西面，路加福音2：25說他「這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。」他被聖靈感動進到聖殿，遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。他就把孩子接過來，稱頌上帝：
這「稱頌上帝」可以講是稱頌「聖父」，也可以講他就稱頌那個孩子，因為那孩子雖然是個嬰孩，希律一劍就可以把他刺死，但那孩子也是上帝。我們相信耶穌就是上帝，所以他稱頌上帝，可以是感謝三位一體的第一位「聖父」，也是三位一體的第二位「聖子」，也是聖靈感動他，就是三位一體的第三位「聖靈」。
「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」，他可以說是抱著這孩子時在跟上帝禱告：「主啊，我願意到你那裡去，因為我天天盼望的，讓我忠心辦事的，讓我有積極生活力量的，就是我可以看到你的救恩，我可以看到你話的實現，現在已經看到了」；也可以說他在對這小孩講話，這孩子好像聽不懂，但就耶穌的神性，這孩子就是創造、管理、審判、拯救宇宙萬物的主宰。
死亡，他在這裡說是個釋放、是個自由，「我看到你的救恩」。聖誕節很少有人會唱這首頌歌，但這句話是一首詩歌：「我的眼睛已經看見你的救恩」。我們的眼睛已經看見。對，我們今天沒有看見，沒有看見耶穌在我們當中；如果看到的可能精神不太正常，但當看到聖經上的話我們相信，那聽見的就比看見的還更有福。
我們希望每個人都能夠認識耶穌、相信耶穌，希望每個人都能因為相信上帝的話，我們尊主為大，以神為樂，走在上帝的面前，終生、專心的事奉祂，預備祂的道路。我們希望把榮耀歸給上帝，讓我們得到上帝給我們的平安。我們希望或生、或死我們沒有遺憾，都得到釋放。主，讓我死，不是我求死，是我不怕死；主，讓我死，不是我放棄世上的責任，而是我天天在世上生活，因為知道會見到你的救恩，見到你的榮耀，我就積極。
|
